像哲学家一样思考是什么意思

像哲学家一样思考问题，需要从人生、哲学、道德、思考、生活、做人等方面进行思辨，在哲学思想理念中窥见生活中的智慧以及生命的意义所在。就像那些哲学怪咖，他们独特的哲学思想，让我们对人生、自我、幸福、爱情、认识等方面有了不同的反思，引导着我们思考人生中那些重要的课题，看清变化世界中的规律，帮助我们成为我们应该成为的人。

什么样的人能成为哲学家？

从科学学与科学史的意义上，哲学家是指拥有自己的哲学范式、有原创的哲学基础理论与哲学体系的哲学学人，哲学学者是以哲学为研究对象、对哲学有很高造诣的哲学学人。有没有自己的哲学范式和原创的哲学基础理论，是哲学家与一般的哲学学者的根本区别。

哲学家，当然是研究哲学，以学术和理论的姿态存在。然后，争议在于，哲学家是自在的还是依附存在的。很显然，政治家是依附存在的，离开国家，政治家将成为人们眼中的小丑。

而哲学家，事实上也是如此，至少马克思本人就认定哲学具备党性，是为社会服务的，即不存在超阶级的哲学家，也就是说，凡是哲学家，其理论和做派，必然代表特定的阶级，而不可能超越，这是人对社会的依附性所决定的。——当然，在另一方面，也有人热衷于证明哲学和哲学家的超阶级性，但一向难以自圆其说。

哲学家》？定义是什么？。

能够不被现象所迷惑，能够透过现象看到本质的人，就叫哲学家。

只看到现象世界的运动的人，只知道现象存在而不知道现象中有规律的人，就是普通人；能从现象中看到贯穿其中的规律的人，就是哲学家。

哲学，又叫“形而上”学，这种学问，超越现象世界，了解造成现象世界的原因。而规律、原因，都是无形象的，古代圣人讲：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上，就是无形的规律，它制约着一切现象；形而下，就是有形的事物，它受制约于规律。所以，古代称哲学家为“有道之士”。《吕氏春秋》中说：“有道者贵以近知远，以今知古，以所见知所不见。故审堂下之阴而日月之行、阴阳之化也；见瓶水之冰，而之天下之寒鱼鳖之藏也；尝一脔之肉，而知一鼎之味一镬之调也。”

思想家和哲学家的区别是什么

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哲学家或者哲学是舶来品。进入中国是清朝时期比较晚，是从日本的明治维新以后的著作中翻译引入的。

哲学一词最早来源于古希腊，英语名：Philosophy意思是爱智慧。

因此哲学家又被称作有智慧的人，在具今约2500多年前，古希腊出现了一批哲学家，经过发展形成诸多流派。比如：地处小亚细亚的伊奥尼亚派的代表：泰勒斯、爱菲斯的赫拉克利特、萨莫斯岛出生的毕达格拉斯之毕达格拉斯派、意大利南部爱利亚城市而出名的爱利亚派、以及元素派、原子说等等。

最早的哲学家都是从寻找和解决“本原”问题而出发的，研究的是世界观问题。

当代西方文明的发源地，就是古希腊。后来的哲学发展走向更广的空间，逐步深入到政治、经济、人生等层面。

古希腊中也有很有意思现象，比如说智者运动。智者这一职业就出现在西波战争后。此时，希腊城邦进入了经济繁荣期。在伯克利执政时代，雅典成为古希腊的政治、经济、文化中心，戏剧、建筑、医学、数学、雕塑成就日益完善，并形成了一种崇尚典雅、追求奢华的社会风气。因此有人把智慧（哲学）也视作“罗各斯”的艺术。

智者的代表人物：普罗泰格拉。智者并不是为了智慧而教授智慧者思辨家，他们的教学活动带有明显的功力色彩---就是能够在政治竞争竞选活动中取胜，哲学沦为政治的婢女。由此开始古代希腊哲学逐步走向衰落，后来人们把只尚空谈的人称为智者。伯拉图学园关闭，直到现在，希腊这片土地上再也没有了昔日辉煌神奇智慧的力量。

哲学是一种最本质的抽象思维。至于怎样才能成为哲学家的问题，不太好说。不过有人说男人比女人更喜欢哲学，更容易成为哲学家。因为男性在考虑问题时更加喜欢抽象思维。

西方哲学现在很发达，经过近代西方工业革命，西方形成了现代西方哲学和当代西方哲学。主要有两大流派：人本主义和科学主义。论著颇多。如喜欢哲学不妨系统的学习一下西方哲学史和中国古代哲学史。或者直接报考大学里的哲学系。学习完之后，你就可以知道当今还有那些哲学领域有待创新，完成你的哲学家梦想。

什么叫哲学家

哲学家是研究哲理和感悟哲理的人。 哲理是通过总结人生经历后才能产生，我们生活中的没一句古训都是一个哲理！ 俗称的感悟人生 实际上就是在研究 感悟那些古训，从中能寻找到 人生道路 为目的的。

真正思想家的境界比哲学家要高很多，因为他已经感悟出了适合自己人生道路人，甚至是感悟、明白了所有人的 今后道路的人（传说中的 “圣人”就是这一类人 ）

哲人是什么意思

哲学家，疯子，艺术家都有惊人的天赋，都极端的执着于情感而超然于他们的评价之外，其区别在于他们转移情感的方向不同，表现各别。但说到究竟处又惊人的一致，是迷途的糕羊！

就哲学家而言，哲学需要具体科学的支撑，从物理学家化学家等自然科学家中成长出来的哲学家有足够厚的根基；而靠玄想而成的哲学家没有科学根基，尽管对宇宙人生作各种说和推想，有些地方也是契合天理的，但总体来说，并不究竟圆满，所以哲学家是走迷路的人。但高于世人的是，他们对宇宙人生有执著的追求，这一点是我们应该学习的；

哲学家们过于自我，太相信自已的错觉和天赋；相信自已是救世主，而渺视了人类文明的积淀。走迷路也是自然的，所以绝大部分哲学家不是圣人；在我们中国有一些可以名列诸子百家就不错了；

哲学家如果能在宗教中找到方向，一般会放弃自已的信仰，但有少数过于重视个人名利的哲学家，不是皈依宗教，而是在领悟到宗教的高明后，剽窃宗教观念为我所用，杜撰一套理论，已满足自已的虚名。这种恶劣形为，在中国的宋代表现突出，所谓的很哲学大师，基本上是偷盗佛法而为已用。而社会上印刷术不发达，百姓文化又不高，所以只能被愚弄，以至后来的学者跟风吹捧，期世盗名而已！

真正的哲学家都应当承当社会责任，挽救人心，引领社会进步；同时一定有暇满之身，有通天之窍，是盗火者。

特别说明：哲学工作者，学者，教授，本人，均属凡夫，与疯子蚂蚁一流平等无别

名词解释:人生哲学

哲人是指对智慧卓越、品格高尚的人的称呼。理解如下：

1、他们通常具有深邃的思考力和洞察力，对人生、世界和价值有深刻的体悟和理解。哲人通常致力于探索真理、智慧和道德规范，并把这些智慧和真理传播给更多的人，以启迪他们的思想和行为。哲人的思想观念和智慧成果对人类文明的发展有着重要的贡献。

2、他们通过对人类社会、政治、经济、文化、艺术等各个领域的探索和研究，为人类社会的发展提供了重要的思想指导和智慧支持。同时，哲人也代表了一种人生追求和信仰，他们追求真理、正义和美好，并以此为指导，创造更加美好的人类文明。

现代哲学家举例

1、柏拉图。柏拉图是古希腊哲学家，被誉为西方哲学和政治学的奠基人之一。他主张通过理性和思辨来探究人类存在和世界的本质和规律，强调人的理性和智慧的重要性。柏拉图的思想对后世哲学、政治学、社会学等领域都有着深远的影响。

2、笛卡尔。笛卡尔是法国哲学家和数学家，被誉为近代哲学之父。他主张通过怀疑和理性思考来探究人类存在和世界的本质和规律，强调人的理性和科学方法的重要性。笛卡尔的思想对现代哲学、数学、自然科学等领域都有着深远的影响。

3、马克思。马克思是德国哲学家和经济学家，被誉为现代社会主义和共产主义的创始人之一。他主张通过实践和历史唯物主义来探究人类社会和经济发展的本质和规律，强调人的社会性和历史性。马克思的思想对现代政治经济学、社会学、哲学等领域都有着深远的影响。

4、尼。尼是德国哲学家和文化评论家，被誉为现代欧洲文化和哲学的重要代表之一。他主张通过个人的力量和意志来实现超越和自由，强调人的创造力和自主性。尼的思想对现代欧洲文化和哲学产生了深远的影响。

5、海德格尔。海德格尔是德国哲学家，被誉为现代存在主义哲学的代表之一。他主张通过现象学和存在主义来探究人类存在的本质和意义，强调人的自由和创造性。海德格尔的思想对现代哲学、文学、艺术等领域都有着深远的影响。

是关于人类生活的世界观和方法论的学说,是对人生知识的概括和总结。

科学哲学是从哲学角度考察科学的一门学科。它以科学活动和科学理论为研究对象，探讨科学的本质、科学知识的获得和检验、科学的逻辑结构等有关科学认识论和科学方法论的基本问题。

哲学是什么？这是一个问题，一个既简单又复杂的问题。我们说它简单是因为它应

该是哲学这门学科最基本的规定，但凡学习哲学的人都要从这个问题开始，如果一个学习或研究哲学的人说他不知道哲学是什么，那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思议的事情。然而，这的确是事实。我们说它复杂就是因为迄今为止它仍然是一个问题，而且很可能永远是一个问题。

换言之，“哲学是什么”这个问题至今尚未有终极的答案。

对于初学者来说，“哲学是什么”这个问题是很好解决的，翻翻哲学辞典或者大百

科全书就行了，虽然他们并不一定真正理解那上面说的是什么。但是我们这些号称研究哲学的人，或者说自认为对哲学“略知一二”的人，却不能这样做，因为那并不能解决我们心中的疑问。说来令人难以置信，也令我们感到汗颜，虽然哲学这门学科已经存在了几千年，但是“哲学是什么”这个问题却至今尚未有定论。由于这个问题太大太难了，即使是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数，所以我们在此并不想（实际上也不可能）解决“哲学是什么”的问题，而只是想把这个问题本身当作一个问题，看一看会有什么答案。

从问题本身看，“哲学是什么”可以有两种表达方式：“哲学是什么”与“什么是

哲学”。表面上这两种表达方式所说的是一回事，都是关于哲学的基本规定或定义，似乎无论把问题中的“什么”放在后面还是放在前面，并没有什么根本上的区别。在西方语言中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”，其实就是一句话，例如英语中的“what is philosophy”，德语中的“Was ist die Philosophie”。虽然当我们把它们翻译成中文的时候，既可以译作“哲学是什么”，也可以译作“什么是哲学”，不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思，但是实际上在这两种表达方式之间存在着某种差别，而且这一差别不仅仅是翻译的方式问题，而且是表述的含义问题。不要以为我们是在玩儿文字游戏，因为不同的表达方式的确可以有不同的意义。

“哲学是什么”与“什么是哲学”之间究竟有什么区别？

当我们追问某种东西“是什么”的时候，通常在逻辑上问的是这种东西的“本质”

或“本性”，亦即规定它“是什么”的“定义”。然而所谓“定义”所表述的既可以是曾经如此或现在如此的实际状态，也可以是将来如此或应该如此的理想状态，前者说的是“是如何”，后者讲的则是“应如何”，一个是“实然”，一个是“应然”。在一般情况下，一门学科的基本规定是没有这种区别的，或者说上述两方面是统一的，但是哲学却不一般。由于哲学家们在“哲学是什么”这个问题上始终未能达成普遍的共识，使得我们只知道以往人们关于哲学的不同规定，而无法确定关于哲学的一般规定，于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就出现了差别。在某种意义上说，“哲学是什么”问的是作为历史事实的哲学过去和现在“是什么”，而“什么是哲学”问的则是究竟什么样的哲学才能够被我们称之为哲学，亦即作为普遍意义的哲学“是什么”。

当我们以这两种不同的方式追问哲学的时候，似乎显得对哲学有点儿不太恭敬，因

为这意味着在“哲学过去和现在是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差别，把这个问题问到底就很可能得出这样的结论：无论哲学过去或者现在是什么样子，它有可能还不是它应该所是的样子。

有人可能会说，对于一门已经存在了几千年之久的学科是不应该产生这样的疑问

的，而且哲学也可以有一般的规定，如“世界观”和“方法论”等等。从理论上讲的确是这样，但是事实上却不尽然，因为哲学是一门与众不同、十分独特的学问。不仅如此，对于一门学科而言，存在的时间长短其实并不重要，关键要看它是否已成定型。我们之所以不会向其他科学提出这样的质疑，原因就在于它们早就定型了，无论它们的内容、方法甚至对象的范围等等发生了怎样的变化，一门科学的定义通常是不变的。哲学就不同了。因为哲学与任何一门科学都不一样，我们简直无法将它看作是科学。

尽管说哲学不是科学很难为人们所接受，对于以哲学为职业的人尤其如此，然而只

要有一点儿哲学史知识的人都知道，这实在是一个具有历史意义的事实。2000多年来，哲学家们几乎在所有的哲学问题都争论不休，甚至在哲学的对象问题上也难有定论。虽然我们都希望哲学是科学，都认为哲学应该是科学，但是它的的确确并不具备一门科学知识应该具有的基本特征。因而即使从这个角度看，哲学也还不是它应该所是的样子。

为什么说哲学不是一般意义上的科学？原因有很多，而其中最明显的原因是，哲学

不像科学那样是一个知识积累的过程，或者说，哲学留给我们的不是知识，而是许许多多的问题。譬如就数学而论，通常我们认为只有一门数学，其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的发展阶段。但是我们却不能说历史上只有一门哲学，其他哲学都是哲学的分支或发展阶段。黑格尔曾经主张历史上只有一种哲学，其他哲学不过是哲学发展的不同阶段，现在很少有人持这种庸俗进化论的观点了，因为它起码与事实不相符合。无可否认，哲学也有自身的发展过程，然而这个发展过程并不是一个知识积累的过程。历史上的哲学思想的确有某种传承关系，但是在大多数哲学问题上它们的基本观点却是很难调和的。不恰当地说，自然科学类似某种知识积累的“直线运动”，我们可以不管科学的历史，只要把它积淀下来的成果拿过来使用就行了。哲学却不一样，它更像是一种“圆周运动”，围绕着一些永恒无解的难题，尝试着一种又一种不同的解答方式。所以尽管在哲学家们之间的确存在着继承和发展的关系，但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值，而这种价值并不在于它的知识内容，而在于它提供了什么样的解决问题的独特方式。显而易见，今天的人们在知识的占有上是古人无法比拟的，任何一个医学院的学生所具备的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多，然而即使是研究哲学的人也极少有人能够达到柏拉图或者亚里士多德的思想水平，虽然他们所表述的知识内容早已过时了，故而哲学很难用“进步”来衡量。

那么，把“哲学是什么”这个问题区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两

种不同的问题形式究竟有什么意义？如果这种区别是有意义的，那么我们除了知道历史上不同的哲学思想之外，究竟能否把握所谓一般意义上的哲学或者说哲学的普遍规定？

首先，上述区别给我们的启发是，哲学的一般规定与科学的一般规定是不同的，它

具有更广泛的“宽容性”和“历史性”。关于哲学的规定应该体现它的研究领域和范围（这种领域和范围亦有其不确定性），与此同时亦不应该企图以一种哲学思想代替全部哲学，除非这种哲学思想确实可以含盖过去、现在乃至将来所有哲学（倘若如此，它也就不是“一种”哲学了）。因为哲学的问题和对象根源于人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的最高理想，就人类有理性而言他一定会产生这样的理想，但是就人类的有限性而言他又不可能现实地实现这一理想，虽然他无法实现这一理想但他又不可能不追求这一理想，哲学就产生于这个“悖论”之中。由于在有限与无限、现实与理想、此岸与彼岸、暂时与永恒之间横着一道不可逾越的鸿沟，而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图超越这一界限，所以真正的哲学问题不仅是没有终极的答案，而且永远也不会过时，因而哲学就表现为过去、现在和将来人们面对共同的哲学问题而取的不同的解答方式。由此可见，哲学不可能存在于“一种”哲学之中，而只能存在于所有哲学之中，因为任何一种哲学都只不过代表着哲学问题的一种解答方式，而不可能代表哲学问题的所有解答方式。我们之所以坚持在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间作出区别，就是为了说明所谓哲学归根结底乃是哲学史这个道理。这也就是说，谁要想给哲学下一个定义，他就必须把过去、现在乃至将来所有可能的哲学都考虑在内，我们不能按照给科学下定义的方式来规定哲学，因为一旦哲学有了这样的科学的定义，哲学也就不再是哲学了。

我们并没有正面回答哲学“是什么”的问题，或许我们永远也不可能解决这个问

题。在有些人看来，哲学虽然存在了2000多年，但是时至今日仍然面临着这样的困境，这实在令人感到悲哀。但是从另一个角度看，这未尝不是哲学的。因为它意味着哲学而且只有哲学是一门真正开放的、永远没有定型的学科，而这也许正是哲学的魅力所在。当然，即使我们永远也无法解决“哲学是什么”这个问题，了解“哲学是什么”与“什么是哲学”之间存在着差别仍然是有意义的，因为那是两种不同的思维方式。不过虽然它们是不同的两个问题，实际上它们之间又是有联系的。这倒不是我们有意卖弄“辩证法”，事实就是如此。谁也不可能在没有哲学的时候凭空想象“什么是哲学”，只有当我们对哲学的实际状况感到不甚满意时才会提出这样的问题。

在某种意义上说，我们研究哲学史，就是要通过“哲学是什么”来解决“什么是哲

学”的问题，即通过研究历史上的哲学来解答哲学究竟应该是什么的疑问。

如此说来，研究和学习哲学史，从来都不是与过时的历史打交道，其本身就具有“

现实意义”。

学习哲学史就是学习哲学史上哲学家们的思想，因而可以看作是我们的思想“思

想”哲学家们的思想，也可看作是思想与思想之间的“对话”。由于哲学家们的思想保存在他们的著作之中，学习哲学史也就是“读书”，所以与哲学家们的“对话”通常是通过“读书”来实现的。然而，尽管历史上的哲学家们斯人已逝，我们读他们的“书”却不是读死书。虽然这些书的内容大多已经过时了，但是哲学家们解决问题的方式却没有也永远不会过时，因为哲学问题并没有过时，这些问题不仅是他们面临的难题，而且也是我们面临的难题，甚至可以说是人类将永远面临的难题。既然哲学问题没有终极的答案，那么任何一种解答方式都不可能取代其他的解答方式，也不可能为其他的解答方式所取代，所有一切的解答方式都有其各自独特的意义和价值，它们为后人提供了各式各样可供选择的可能方式。因此，对于学习哲学史的人来说，学习哲学史无非是将人类精神所思想过的东西再思想一遍，把人类精神已经走过的思想之路再走一遍，然后选择或者开创我们自己的路。

由此可见，我们学习哲学史并不是站在哲学史之外，在某种意义上说，前人的思想

就构成了我们现存在的组成部分。我们之所以说研究和学习哲学史本身就具有“现实意义”，原因就在于此：当我们与哲学家们进行思想之间的“对话”的时候，他们的思想“复活”了。这并不是说，哲学家的思想“死了”，是我们的“对话”使之“复活”了。其实，历史上的哲学思想原本就是“活的”，因为它们构成了哲学不可缺少的组成部分，因而它们的“复活”并不是“复古”。换言之，哲学家们的思想既是历史性的，同时又超越了历史，在任何时候任何情况下都具有现实性。所以，哲学史从来就不是什么死材料的堆积，而是一种活生生的思想律动。

就哲学是哲学史，学习哲学就是与哲学家们进行思想“对话”而论，我们与哲学家

们之间的思想对话并不是“单向性”的受动活动，而是“双向性”的互动活动，这种思想与思想的对话类似现代解释学所说的“视界交融”。

哲学家们的思想保存在他们的著作之中，读他们的书需要“理解”和“解释”，

而“理解”和“解释”的过程在某种程度上也是“再创造”的过程。以往传统的解释理论追求知识的客观性，将理解和解释看作是本文原著之纯粹的再现。但是现代解释学却告诉我们，任何人都不可能完全再现所谓客观存在的文本，因为古人有古人的“视界”，我们有我们的“视界”，换句话说，古人与我们处在不同的历史、文化、社会、个人环境等等的背景之下，我们既不可能完完全全地将古人的视界“复制”到现代来，也不可能彻底摆脱掉自己的视界，纯粹沉浸在古人的视界之中。从这个意义上说，理解和解释实际上是不同视界之间的碰撞和交融，而且正是因为如此，人类文化才有可能进步和发展。

因此，学习哲学史的过程并不是被动地接受知识，而是富于创造性的“视界交

融”，亦即我们与以往的哲学家们就大家共同关心的哲学问题进行思想之间“对话”的过程。正是在这种思想对话的过程中，我们由研究“哲学是什么”而进一步追问“什么是哲学”。

总而言之，一切研究和学习哲学的人，都应该追问这两个问题：“哲学是什么”

与“什么是哲学”。因为，哲学就存在于这种追问活动之中。

本文到此结束，希望对大家有所帮助。