弘一法师的六句话是什么？

弘一法师的六句话如下：

1、凡是你想控制的，其实都控制了你。当你什么都不要的时候，天地都是你的。

2、遇见是因为有债要还了，离开，是因为还清了，前世不欠。今生不见，今生相见，定有亏欠。

3、缘起，我在人群中看见你，缘散，我看见你在人群中，如若流年有爱，就心随花开。如若人走，情凉，就守心自暖。

4、不要害怕失去你所失去的，本来就不属于你，也不要害怕伤害，能伤害你的都是你的劫数。繁华三千，看淡即是浮云，烦恼无数，想开就是晴天。

5、你以为错过了是遗憾，其实可能是躲过一劫。别贪心，你不可能什么都拥有，也别灰心，你不可能什么都没有。所愿，所不愿，不如心甘情愿，所得所不得，不如心安理得。

6、你信不信，有些事老天让你做不成，那是在保护你，别抱怨，别生气，世间万物都是有定数的，得到未必是福，失去未必是祸。人生各有渡口，各有各舟。有缘，躲不开，无缘碰不到缘起则聚，缘尽则散。

评价：

1、他是中国的前驱，卓越的艺术家、教育家、思想家、革新家，是中国传统文化与佛教文化相结合的优秀代表，是中国近现代佛教史上最杰出的一位高僧，又是国际上声誉甚高的知名人士。

2、李叔同是“二十文章惊海内”的大师，集诗、词、书、画、篆刻、音乐、戏剧、文学于一身，在多个领域，开中华灿烂文化艺术之先河。同时，他在教育、哲学、法学、汉字学、社会学、广告学、出版学、环境与动植物保护、人体断食实验诸方面均有创造性发展。

3、他把中国古代的书法艺术推向了极致。作为高僧书法，弘一与历史上的一些僧人艺术家存有差异，如智永和怀素，尽管身披袈裟，但似乎他们的一生并未以坚定的佛教信仰和恳切实际的佛教修行为目的，他们不过是寄身于禅院的艺术家，“狂来轻世界，醉里得真知”，这完全是艺术家的气质与浪漫。

如何让生命中每一刻都变得有意义

弘一法师度了无数人的六句话如下：

1、凡是你想控制的，其实都控制了。你当你什么都不要的时候，天地都是你的。

2、遇见是因为有债要还了，离开，是因为还清了前世不欠，今生不见，今生相见，定有亏欠。

3、缘起我在人群中看见你缘散，我看见你在人群中，如若流年有爱，就心随花开。如若人走，情凉，就守心自暖。

4、自处超然，处人蔼然。无事澄然，有事斩然。得意淡然，失意泰然。

5、不自重者，取辱。不自畏者，招祸。

6、学一分退让，讨一分便宜。增一分享用，减一分福泽。

弘一法师简介

李叔同（1880年10月23日－1942年10月13日），又名李息霜、李岸、李良，谱名文涛，幼名成蹊，学名广侯，字息霜，别号漱筒。

李叔同是著名音乐家、美术教育家、书法家、戏剧活动家，是中国话剧的开拓者之一。他从日本留学归国后，担任过教师、编辑之职，后剃度为僧，法名演音，号弘一，晚号晚晴老人，后被人尊称为弘一法师。

1913年受聘为浙江两级师范学校（后改为浙江省立第一师范学校）音乐、图画教师。1915年起兼任南京高等师范学校音乐、图画教师，并谱曲南京大学历史上第一首校歌。1942年10月13日，弘一法师圆寂于泉州不二祠温陵养老院晚晴室。

弘一法师度了无数人的六句话

写在前面的话：昨天一个佛友对我说她的困惑，因为收入有限，当布施或者供养的时候，觉得自己很不好意思，囊中羞涩的感觉让她感觉很难过，也有很多同修因为这样的感觉而退失了道心。出离心的第一点是暇满难得，而不是财富难得，佛陀恰恰说的是富贵学佛难。而弘一法师的一句名言也恰恰是：（大意是这样的）我希望我的人生不圆满，不如意，正因为这些不圆满让我知道自己的不足，能够提醒自己前行。

承蒙三宝的加持，今天找到了一个珍贵的开示，希望有缘人能够早早步入菩提道，走向光明！

当你回家时，以菩提心而行，怀着这种觉知。这是如何享受生命，如何以有意义的方式过快乐的生活，不被自我所欺之道。

一切依发心而定

懂得如何过日子极为重要。我们必需知道什么是修行，什么不是修行；或者什么是佛法，什么不是佛法。了解这一点、拥有这种智慧的利益是不可思议、无穷尽的。

我们必需了解，一天二十四小时中，我们所有的行为──行、住、坐、卧、谈话、工作──都可以变成证悟的因，解脱的因，来世安乐的因，或是堕入三恶趣的因。一切都依我们的发心而定。

仅仅是喝一口水，光是喝水这一个动作，可以变成证悟的因，或解脱的因，或来世安乐的因，或堕入三恶趣的因。

因此我们应该这样思惟：如果我以菩提心的动机喝水──为了利益众生而欲成就佛果──无论我从杯子里喝了几口水，无论我喝了几杯水，每一口都变成为了一切有情而成佛的因，成为一切有情安乐的因。

然而，如果我以执取今生的贪着心喝水，那么每一口、每一杯水都只变成苦因，难忍的三恶趣苦的因──更不用说人道中各种问题的肇因。

如果我们以执取今生的世俗贪着心说话，那么无论我们说了几个小时，全都变成投生苦趣的因，苦因。

如果我们以执取今生的贪著动机来开车，那么无论我们开了几个小时的车，全都变成恶业。但如果我们以良善的动机开车，无疑会变成安乐的因。

如果我们以执取今生的贪着心睡觉，无论我们睡了几个小时，全都变成恶业、恶趣因。

当我们写信或写书、看报纸或看电视，全都一样：这些行为是否成为佛法的修行、安乐的因，视发心而定。如果发心是执取今生的贪着心，那么无论我们做了多少读书、看电视等行为，全都变成恶业。

当我们出去购物时，购物的行为是否成为为其他众生而证悟的因，或自求解脱轮回的因，或来世安乐的因，依发心而定。如果是以执取现世的贪着心来购物，那么购物的一切行为──个、十、十五或几百、几兆──全都是恶业；它们不是佛法的修行。

当你工作时也一样：无论你工作了几小时，如果是以菩提心的发心，为了饶益一切有情而欲求佛果的心来工作，它就成为一切众生安乐的因。但如果你以贪著今生的心工作，它全变成恶业，三恶趣苦的因。

以菩提心走路

以菩提心走路使走路的行为成为极乐、无上成就的因。从你离开家那一刻起，修持正念，使你的心持续缘念于菩提心。

思惟：我生命的目的是为了带领一切有情离苦得乐。然后将之联贯到你在路上或商店和餐厅里看到的人，车里的人，动物，昆虫──你走路时从你身边经过的每个众生。

走路时，强烈的觉知每个众生、每个人、每只昆虫，都是你过去、现在、未来安乐的来源，极为慈悲。或者觉知他们曾经当过你的母亲并以四种方式慈悲待你，那是无量的慈悲。以这种觉知来走路，特别感受到你所看到的一切有情的慈悲。你心中作成的定解应该是你希望能带领每位有情解脱苦，使每位有情获得安乐；你希望带领他们成就佛果。

当你回家时，以菩提心而行，怀着这种觉知。这是如何享受生命，如何以有意义的方式过快乐的生活，不被自我所欺之道。

以空正见走路

你也可以观修空性而走路。以这种方式，走路的行为不会变成轮回苦的因，特别是难以想像的三恶趣苦的因。以观修空性的心走路，使走路的行为成为一切轮回苦的对治，它斩断了烦恼根，斩断那无法辨别我是空于自性独立存在的无明。透过这种观修，走路的行为变成证得解脱的因。

当你在走路的时候，问你自己。为什么你说："我在走路？"分析它。你说"我在走路"的唯一理由是身的诸蕴正在做走路的行为，除此之外，没有别的理由。

由于身的诸蕴正在做走路的行为，由心来安立念头，贴上标签，"我在走路。"事实上，身体之中有一个自性存在的我出现在你面前，正现出走路的行为。这个我完全是妄念，完全不存在。那个在走路的我只不过是被你自己的心名言立，那个在走路的我不过是如此。你所相信看起来好像真实的我只不过由心名言立──完全是妄念，它并不存在，它是空的。

道路、房子、天空、树木、走路的行为都一样：它们仅仅是由心名言立的而已。看起来从外在真实存在的事物只是妄念，是要被驳斥的对像。

因此，走路时觉知这些妄念──我，行为，对境──并觉知它们是妄念（意指它们从自己方面现起）。那么，无论你以这种觉知走了几个小时，全都变成菩提道次第，变成斩断无明的对治，无明是轮回的根，一切苦的根。

如在梦中般走路

另一种走路时简单的观修方式是问自己：我是否仅依名言立而现起呢？在我眼中，它显现的样子并不是这样。走路的行为是否仅依名言立而现起？道路、天空、车辆、人们、你的猫、你的狗、冰淇淋是否仅依名言立而现起呢？我所看到的一切，是否仅依名言立而现起呢？不，在我眼中，他们显现的样子都不是这样。因此，这一切全都像个梦，它是一种幻象。你在梦里走路：道路、树木、天空、地面、路人、走路本身──一切都在梦中。（实际上，表达这一点正确的方法应该是说，"它像一场梦"但或许对我们的心而言，说"我在作梦"更有效。）

为什么要这样观修？当你修习这种觉知时，就没有执取，没有贪著，因为你了解一切都是一种幻象、一场梦，并不是真的。事实上，这一切看起来自性真实存在的东西──自性真实存在的我，自性真实存在的走路的行为，自性真实存在的对境，真实的道路，真实的天空，真实的树木，真实的敌人，真实的朋友──与实相完全相反。这样思惟使你看出贪著和瞋怒是没道理的。这立即给心带来宁静，心变得客观、自由，心立即变得宽容而毫无怒意。

因此，当你以一切犹如一场梦的觉知走路时，在你心中，你了解一切都不真实，不存在。如果你将这一点联贯到自性现起的我，行为，对境等等，将使你觉察到他们的体性是空。但如果你归因于大体上（仅仅是名言立）的我，大体的行为，天空，道路，树木等等，那么观修的方式是他们并不是自性存在。

当你观修一切如梦时，无论你看到多少事物──人们各式各样的身形，或成千上万的现象，美或丑──你知道没什么好执著，没什么好生气的，因为没什么好执持的。在你心中，你知道他们并不存在。以这种方式看事情帮助你放下。

因此，以视一切如一场梦这种观修方式来走的路，都成为斩断轮回根的对治，它变成对治整个轮回诸苦的良方，包括人际关系的问题，受到他人恶意对待等等。以这种一切如梦的觉知来走路，斩断轮回苦的因，业和烦恼。如此，走路可以变成达致究竟安乐，解脱整个轮回及其肇因的因。

以缘起观走路

当你走路时，第四种观修方式是觉知缘起。如我之前提过的，你在走路是因为诸蕴在走路，因此心名言立"我在走路。"仅仅是名言立的我正仅仅名言立的走着，并仅仅名言立的看到仅仅名言立的天空、仅仅名言立的树木、仅仅名言立的人们、仅仅名言立的俊男美女、仅仅名言立的丑陋、仅仅名言立的车、仅仅名言立的房子等等。走路时对这种微细的缘起保持着觉知。

以无常观走路

你也可以在走路时观修念死无常。每走一步，思惟你的生命正在结束，变得越来越短。特别是如果你走得快，你更能体会生命是如何迅速地结束。无论剩下多久的生命，它正如此快速的结束。每一步你都更接近死亡──如果恶业尚未净除，那么每一步你都更靠近难以忍受的三恶趣苦。

当你开车的时候，你可以思惟你就像一个被带去处死的人；每一刹那你都更接近被杀的时刻。如此地练习觉知生命如此迅速地结束，越来越接近死亡及三恶道。

这样修持也有助于你正面临的问题：人际关系的问题，情绪问题，无论什么问题。念死无常立即断除贪著或瞋怒或嫉妒的问题；马上会有不可思议的平静。而且它使你下决心即刻起修佛法，不浪掷人生。它鼓舞和启发你，使每个行为都成为佛法的修行。这是非常有力的禅修。

结语：

如果我们一天二十四小时都以发菩提心做一切事，我们将累积无量的功德。不仅如此，任何一项行为也变成解脱的因，成为每位有情的乐因。透过这种方式，能使你日复一日的生命过得最有意义，最为富足。

回答得好追加分！《姥姥的剪纸》（苏教版）

弘一法师度了无数人的六句话如下：

1、凡是你想控制的，其实都控制了。你当你什么都不要的时候，天地都是你的。

2、遇见是因为有债要还了，离开，是因为还清了前世不欠，今生不见，今生相见，定有亏欠。

3、缘起我在人群中看见你缘散，我看见你在人群中，如若流年有爱，就心随花开。如若人走，情凉，就守心自暖。

4、自处超然，处人蔼然。无事澄然，有事斩然。得意淡然，失意泰然。

5、不自重者，取辱。不自畏者，招祸。

6、学一分退让，讨一分便宜。增一分享用，减一分福泽。

弘一法师简介

李叔同（1880年10月23日－1942年10月13日），又名李息霜、李岸、李良，谱名文涛，幼名成蹊，学名广侯，字息霜，别号漱筒。

李叔同是著名音乐家、美术教育家、书法家、戏剧活动家，是中国话剧的开拓者之一。他从日本留学归国后，担任过教师、编辑之职，后剃度为僧，法名演音，号弘一，晚号晚晴老人，后被人尊称为弘一法师。

1913年受聘为浙江两级师范学校（后改为浙江省立第一师范学校）音乐、图画教师。1915年起兼任南京高等师范学校音乐、图画教师，并谱曲南京大学历史上第一首校歌。1942年10月13日，弘一法师圆寂于泉州不二祠温陵养老院晚晴室。

佛教中：缘是什么意思？请详细解释

广结善缘

“缘起性空”是佛教的基本理论之一，认为一切事物都由“因缘合”而成。因此，佛家很重视“缘”即事物彼此间的联系和影响。“缘”有“尘缘”、“恶缘”和“善缘”等。佛家主张“广结善缘”，如修习佛法、结交善友、利益众生等，以为将来得度的因缘。“广结善缘”亦简称结缘、有缘。隋·智顗《法华经文句》卷二谓：“结缘者……过去根浅，复漏污杂，三慧不生，现世虽见佛闻法，无四悉檀益，但作未来得度因缘，此名结缘众。”如梁简文帝《相宫寺碑》：“皇太子萧纬，自昔蕃邸，便结善缘。”即指学佛。又如唐·司空图《赠岑上人》诗：“巡礼诸方遍，湘南频有缘。”指与僧人结交。又如树恒《绚烂之极归于平谈》谓：“（弘一法师）书写了大量作品，广结善缘。”经上说：“诸恶莫作，众善奉行。”行一切善事，都可以称为“广结善缘”。后来，与人往来、与物接近的机缘，亦泛称“结缘”。如唐·白居易《醉后重赠晦叔》诗：“岂是今投分，多疑宿结缘。”又宋·陆游《湖上》诗：“桃李已忘畴昔分，禽鱼犹结后来缘。”

我们常说的“缘”，是佛教理论的精华。我们学佛的人，在有为法，事物的因果关系中承认因缘的存在，它是事物普遍存在的一种规律。

宗喀巴大师在《缘赞》中写道：“因视一切依缘而有，故不陷入绝对有无。这是救世佛陀之言，所向无敌原因所在。”佛陀从来没有说过“绝对”的话，有因缘就有，没因缘就没有，任何地方都不承认“绝对”。所以世人无论从哪个角度研究佛，也没有办法来推翻他的观点。这是佛陀非常伟大的地方。不陷入绝对的“有”或绝对的“没有”，不产生无明的执着。

“缘”分内外两种。

外缘起，说的是有为法的一般因果关系，是可以通过世俗的分别智和直觉经验可以认识到的因果规律，比方说俗话说的种豆得豆，种瓜得瓜。还有其他自然科学所掌握的各种事物的因果关系。我们常说结善缘，说的就是要有好的外缘起。

内缘起，说的的是有情生命的生灭，流转的因果关系。是佛地的现观直觉智和逻辑思辨所达到的认识对象，世俗经验很难证明。我们说有情生命就像一个闭合的圆圈，今生只是其中的一小节，循环往复，随着业力因果在不断流转。圆圈的引力中心就是贪嗔痴，因为贪嗔痴，有情生命沿着轨道本身往复，即生即灭，反复无常，你们说这是不是就是一个痛苦？要摆脱这种轮回痛苦，就要有像脱离圆圈轨道一样的超速度，这个过程就是我们所说的解脱。

缘起，除了上述一般性含义之外，还有一个只有中观论使用的特殊的哲学含义。宗喀巴大师在《中论大疏理海论》中对“缘”从相连，相依，相对三种含义做了更全面的解释。

佛身即法身

大般涅槃经卷大般涅槃经卷第二十、梵行品第八之六中有经文：“见佛性者。非众生也。”大般涅槃经卷第四、如来性品第四之一中佛说：“我已久住是大涅槃种种示现神通变化。于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提种种示现。如首楞严经中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃。亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身毕竟不从*欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于*欲。我今此身即是法身。随顺世间示现入胎。善男子。此阎浮提林微尼园。示现从母摩耶而生。生已即能东行七步唱如是言：我于人天阿修罗中最尊、最上。父母人天见已惊喜生希有心。而诸人等谓是婴儿。而我此身无量劫来久离是法。如来身者即是法身。非是肉血筋脉骨髓之所成立。

婴儿走七步

随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步示现：欲为无量众生作上福田。西行七步示现：生尽永断老死，是最后身。北行七步示现：已度诸有生死。东行七步示：为众生而作导首。四维七步示现：断灭种种烦恼、四魔种性。成于如来应正遍知。上行七步示现：不为不净之物之所染污，犹如虚空。下行七步示现：法雨灭地狱火。令彼众生受安隐乐。毁禁戒者示作霜雹。

出家降魔

我于阎浮提示现出家受具足戒，精勤修道。得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人皆谓是阿罗汉果易得不难。然我已于无量劫中成阿罗汉果。为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔。众皆谓我：始于道场菩提树下，降伏魔官。然我已于无量劫中久降伏已。为欲降伏刚强众生故现是化。

随顺世法

我又示现大小便利，出息入息。众皆谓我有大小便利、出息入息。然我是身，所得果报，悉无如是大小便利、出入息等。随顺世间故示如是。我又示现受人信施。然我是身都无饥渴。随顺世法故示如是。我又示同诸众生故，现有睡眠。然我已于无量劫中。具足无上深妙智慧远离三有。进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等。众皆谓我有如是事。然我此身都无此事。我足清净犹如莲花。口气净洁、如优钵罗香。一切众生谓我是人、我实非人。我又示现受粪扫衣，浣濯缝打。然我久已不须是衣。众人皆谓：罗睺罗者是我之子。输头檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。处在世间受诸快乐。离如是事出家学道。众人复言：是王太子瞿昙大姓。远离世乐，求出世法。然我久离世间*欲。如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。

依了义经

世界观

佛教法界一界是佛教了义的世界观。每个人看到的世界是不同的，譬如数学家能如实看清几何体形状，有些人就是看一辈子也看不清；又譬如色盲的人无法看清色盲测试图。所以同一法界，不同的人所见是不同的。正如《佛说不增不减经》所开示：“舍利弗，一切愚痴凡夫不如实知一法界故，不如实见一法界故起邪见心，谓众生界增，众生界减。舍利弗，如来在世，我诸弟子不起此见。若我灭后过五百岁，多有众生愚无智慧，于佛法中虽除须发，服三法衣，现沙门像，然其内无沙门德行。如是等辈，实非沙门自谓沙门，非佛弟子谓佛弟子，而自说言：‘我是沙门真佛弟子。’如是等人起增减见。何以故？此诸众生以依如来不了义经，无慧眼故”。

与魔斗义

永嘉大师云：“圆顿教。没人情。有疑不决直须争。”和迷信违背科学者争，一定往生净土，诸佛菩萨必来迎，契合佛心故。譬如和上帝斗的布鲁诺菩萨。这就是我佛教的净土法门。菩萨行，净人间，与一切迷信者斗其乐无穷。正如《殊胜具戒经》所说：“尔时佛告诸善男子言。汝善男子。应共魔斗寻求圣位。若修行菩萨。成熟众生之时。先共邪魔斗战。令其变化相应善行。不求余师。是为法行！”

平等义

宝积经：“文殊师利言。善男子。若法不增不减是名圆满。云何圆满。若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。”

无业无报义

大士。仁今已造极猛恶业。欲害如是天人大师。是业若熟当于何受。时文殊师利告舍利弗言。如是大德如汝所说。我今唯能造作如是极重恶业。而实不知于何处受。然舍利弗。如吾见者。当若化人幻业熟时我如斯受。所以者何。彼幻化人无心分别无有念想。一切诸法皆幻化故。又舍利弗。我今问汝随汝意答。于意云何。如汝意者实见剑耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼恶业可得耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼受果报耶。舍利弗言不也。文殊师利言。如是舍利弗。彼剑既无复无业报。谁造斯业谁受报者。而反问我受报处乎。舍利弗言。大士。以何义故复如是说。文殊师利言。如我所见。实无有法业报熟者。所以者何。一切诸法无业无报。无业报熟故

无报恩义

尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。希有希有。今日乃能宣说如是甚深义处。我于大士以何报恩。文殊师利言。天子。汝莫报恩。善住意言。大士。我今云何得不报也。文殊师利言。天子。汝莫报恩。所以者何。天子。汝能如是不报恩者。即为报也。善住意言。大士。仁今宁可无报恩乎。文殊师利言。天子。如是如是。我不报恩亦非不报。善住意言。大士。仁以何义更作是说。文殊师利言。天子。凡愚之人造种种法。起种种见。行种种行。以作如是种种见行。是故念言我当报恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至无有少作。或作不作。彼终不言我念报恩。又复天子。不报恩者。如佛世尊宣说平等。谓一切法悉无所作。无有作处。皆入平等。无有转还。亦无超越。非自非他。无作不作。是故我为无报恩也

无我之实践

佛教佛教给予士大夫的不仅有超逸的处世态度，也有无私无畏的精神境界。突出自性的禅宗激发人自立自强，以佛禅心性论为主导，就会促生不惜牺牲的精神、不畏强权的坚定信念。再加上禅家讲随缘任运、处处是禅，那么又何必逃避社会责任呢？所以宋代大慧宗杲禅师就提倡以“忠义之心”入世，欲激励人们救国家于危难之中，很多士大夫因此与之交游。明末黄端伯是崇祯年进士，平素精修禅学，在清兵破南京城后面对威逼利诱不降被杀，他曾作偈曰：“觌面绝商量，独露金刚王。若问安生处，刀山是道场。”

清末戊戌六君子之一的谭嗣同有深厚佛学修养，他的《仁学》一书，正体现出以佛法求世法、经世致用，积极入世的佛学思想。在他看来，佛教积极入世、普渡众生的精神与“孔孟救世之深心”是一致的。“度众生外无佛法”。谭嗣同最终因参加社会革命而慷慨就义，他是怀着佛教舍身救世的无畏精神慷慨赴死的——慈禧将光绪帝囚禁于瀛台，并下令搜捕维新派的时候。康有为、先后逃走。这时有人劝谭嗣同也赶快离开，但他态度十分镇静，回答说：“各国变法，无不从流血而成，今日中国未闻有因变法而流血者，此国之不昌也。有之，请自嗣同始。”诚如所说：“然真学佛而真能赴以积极精神者，谭嗣同外，殆未易一二见焉。

念佛不忘救国

一天早晨，弘一法师在承天寺食堂用餐，当食之际，禁不住潸然流涕，备极痛苦地对弟子们说：“吾人所吃的是中华之粟，所饮的是温陵（泉州古称）之水，身为佛子，此时此刻，不能共纾国难于万一，为释迦如来张点体面，自揣不如一只狗子，狗子尚能为主守门，吾人却一无所用，而犹腼颜受食，能无愧于心乎！”

弟子们听着法师的话，也都泣不成声，悲痛异常。在这之后，他每有开讲，座位后面的墙壁上，都挂起一幅由其亲手书写的中堂：“念佛不忘救国，救国必须念佛。”后有跋语曰：“佛者，觉也。觉了真理，乃能誓舍身命，牺牲一切，勇猛精进，救护国家。是故救国必须念佛。”讲演中，又往往触景生情，感时伤乱，勉励佛教徒们对国家、对民族应有爱护的热忱。

1939年（己卯年）农历9月初一，时逢圆明讲堂莲池念佛会成立纪念之时，正当圆瑛大师在殿堂上供礼佛，日本宪兵突然包围了圆明讲堂，以抗日的罪名逮捕了圆瑛大师等人，押往上海北四川路日本宪兵司令部进行刑讯，企图威逼圆瑛大师承认并声明抗日有罪。圆瑛法师大义懔然面对侵略者的刑具，毫不屈服，高声念佛。随后，日寇又将他押往南京的日本宪兵司令部，由日本的所谓佛学专家进行刑讯。这些专家被圆瑛大师高深的佛理驳得哑口无言。理屈词穷的日寇恼羞成怒，对圆瑛法师进行百般肉体折磨，每天都折磨至深夜不止，几度使其昏厥不省人事，企图迫其就范。但圆瑛大师已进入无我境界，他心系民众，深信自身的痛苦可以减免众生的痛苦。最后，日寇无计可施，又因圆瑛大师名播中外，众望所归，在日本也有很高的声誉，最后，只好将他释放。脱离虎口的圆瑛大师，仍然不改初衷，为抗敌救灾而奔走呼号。

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