佛学禅悟人生__

未艾 取自方兴未艾 没有止境的意思 万事万物将永不停止正如你对女孩的本心 看到你的经历 我想起了 人生如梦，如幻，如泡，如影，如露，如电。不生，不灭，不垢，不净，不增，不减，是季节的轮回，也是生命的轮回。人世间的成功与失败，幸福和灾难，都是过眼烟云，并无实质的区别。人生的意义，不在于短暂的生命中，不在获得虚妄不实的物质享受，而应该透过现象，亲证本性的自我，脱离生死轮回的烦恼，展现人性永恒的一面。因而，不应执象而求，自寻烦恼，而应看淡、放下、解脱，才能天心月圆

学佛学有什么好处

1、品茶品味品人生感悟2、品茶，品味人生3、酒逢知己千杯少，品茶品味品人生4、品茶，品人生品茶品味品人生感悟

人生感悟就是在生活中产生的对人生的一些感触和觉悟。个人感悟因不同生活经历和个人修养品德的不同而有所不同。也是人在特定的时间、地点、环境对自身经历事事百态突然的看的清晰通透，因个人素养不同所处地位不同悟性不同而不同。下面是我帮大家整理的品茶品味品人生感悟，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。

一

清晨一杯茶，美好的一天就揭开了序幕。

煮水，泡茶。几分钟过后，揭盖，紫砂壶里冒出缕缕热气，时光便在宁静的晨光里氤氲出它的芬芳。打开房门，走进阳台，一边欣赏田野里的美景，一边细细品味杯中的芳茗。山光，水色，鸡鸣，鸟语，花香，碧绿的菜畦，墨绿的稻田，都在曼妙的晨光里浮动，与杯中的茶水，胸中的心情，融为一体。壶中乾坤大，杯里日月长，分不出哪是身外世界，哪是心内世界。树影、房舍、奔跑的小狗、劳作的农人，五月朝阳的柔光，给静谧的田野带来鲜活的生命的力。

喜欢这种宁静而悠闲的生活，喜欢这种心中无事的自在感觉，不需要早早起床与时间赛跑，不需要拼命工作挣取粮食。日日都是好日，时时都是好时，说的真好！

人生是一场修行，且行且珍惜，且行且悟。每日里参禅论道，清心寡欲，简朴生活，乐在其中。上午是没有课的，洗漱之后，出去吃一碗汤粉，或者几个馒头一碗稀饭，然后悠闲的在花园和樟树、桂树林里散步一圈，便回家喝茶、写毛笔字。品一口香茗，临写几字，心是寂静的，字也是寂静的，没有半点烟火的味道。禅味、茶味皆入字中，笔笔皆佛。我喜欢在写字和走路时念佛，休闲修行两不误。每一字都是阿弥陀佛，每一步都是阿弥陀佛，用佛摄住心念，只觉神清气爽，超然物外，整个身心都充满了正能量。

青青翠竹皆是真如，郁郁黄花莫非般若。山水田园，杂草花丛，乱石沙土，云飞蝶舞，在我眼里无不清静。佛说：万法唯心造。外面的世界就是心中的世界，这就是宇宙的奇妙之处。没有参悟的人，是无论如何也不敢相信的。

第一泡水，茶香浓郁，味涩。我常常把把茶壶盖拿下来，留出些许缝隙，茶就不那么涩了。让茶叶出来透口气，芳香加倍。让心情出来透口气呢？一样的道理。一个人不要总是闷着，应该常常把小我的心拿出来，融入无边的宇宙，就会得到一颗佛心。

第二泡水，茶香氤氲，味甘。那甘，是品味苦涩后觉察的甘甜，人生经历诸多痛苦，后来慢慢发现：活着，就是痛并快乐着；生活，就是苦中有甜。不吃苦，就不会感觉到不苦就是甜。佛说：这是一个娑婆世界，娑婆即遗憾。没有生活的诸多遗憾，就不会珍惜所拥有的一切。

第三泡水，茶香淡了，茶味也淡了。心淡了，一切都会淡，心净了，一切都会净。其实，静静地喝白开水，也会品味到水中淡淡的甜味。就是吃白米饭，黑馒头，并无鱼肉下饭，细细咀嚼，也有甜味。只要把攀比的心静下来，就会感觉平淡的生活才是我们真正要过的日子，粗茶淡饭，轻车简从，比呼风唤雨，叱咤风云更能长久。淡淡的情，淡淡的岁月，就是我们要的细水长流。

喝茶两个动作，拿起，放下。不同的茶，有不同的味道；不同的人，有不同的故事；不同的时间，有不同的心境；但拿起放下，是一样的，禅境是一样的。

苏州寒山寺，有一味佛茶。茶水是淡而无味的，不过比清水多一份竹叶淡淡的清香。一壶碧绿的竹叶，悬而不沉，又浮浮沉沉。既是禅，又是茶。人生无定，时浮时沉。心是壶，也是宇宙，沧海桑田，云起云落，花开花谢，也如如不动，坚如磐石；心是瓷杯，也是慈悲，风雨如晦，日升月落，山河变色，亦不改初心，洁白如玉。心无挂碍，一切都无挂碍；心无旁骛，一切都在定中。寒山禅师云：吾心似秋月，碧潭清皎洁。心净，一切都净。

二

茶，贵简而素。简朴的草庐，纯自然的山水，纯天然的心境。一切人为的.装饰，都是多余。禅境讲究虚空，清寂。院子里的邻居在屋后的山顶造一草庵式茶室，杉树皮盖的四角屋顶，原木结构，一个不锈钢葫芦状尖顶，在阳光下熠熠生辉，仿佛一座佛刹，亦像一座古亭。室内置竹椅、竹桌，室外是乱石堆积，竹影横斜，蜿蜒曲折的小桥流水池塘，斜坡上数株丹桂，池塘里蛙鸣阵阵，泥鳅戏水，散着数片荷叶。每每主人闲来无事，从容不迫的煮水品茶，或黄昏，或清晨，或雨中，或月下，神仙般自在。

我喜欢原色的茶室，没有人工雕琢的痕迹，有一种顺其自然的随意和率性。最好是有一卧榻，置于亭下，倦了枕着水声和蛙鼓入眠，任茶香弥漫，渲染梦境。古老的青石铺了一路，长满青苔，更显得幽寂。因为地势高，可以望见全城风景，登高望远，心旷神怡，连呼痛快！

佛堂往往是空旷的，世俗的家居往往是装修得精致而家具塞得满满的。这些都如我们的心境，俗人喜欢让心灵充实，乐在忙碌之中。出家之人，好虚静，喜欢空之又空，直至心中空无一物，做到“无中万般有”。

茶室也亦空旷，置身其间，给人一种平和宁静的感觉。处于其间，可以玄思，可以冥想，可以澄净身心，清静无垢，俗念俱绝。

率意一点，可以随性。树下的石桌石椅，开阔一点的阳台，干净整洁的客厅，都是品饮场所，简单就好。不需豪华的陈设，不需高档的茶具，不需名贵的茶叶，也不一定有名泉佳水。品茶，品的是心，入的是境。独饮有独饮的妙处，众饮有众饮的佳处，生活就在茶中，宇宙就在茶中，日月就在茶中，心情就在茶中。梁实秋先生所说“清茶最为风雅”。如有朋友爱好琴棋书画诗，弹琴，下棋，挥毫，泼墨，吟诗，说禅，品茶者可以边欣赏表演，边闻茶香尝茶味，就充满了高雅的文化品味。闲中品茶、悟道，是一种清福，也是一种境界。

茶乃大自然的精灵，质朴无华，自然天成。每一种茶，每一片茶叶都有自己不同的味道。犹如我们每一个人，作为单独的个体存在，都有自己的苦了人生。花茶艳丽，砖茶浓郁，绿茶清新，各部相同。每一种茶都有自己的泡法，各有情趣，各得天然。从茶叶的品种和出处，可品尝出山川风情与大自然的精神。从一片片茶叶里看世界，从一遍遍茶水里悟人生。放下，拿起，那就是整个人生。沏茶，喝茶，参禅，悟道，净化。一片冰心在玉壶，让纯净的心灵与干净的山水融为一体，找回最自然的真我。喝茶，参禅，在明月清风中，在青山流水间，在白云蓝天下

茶，佛一味。佛说空即是色。一杯茶，用什么茶叶、水、套杯，都极有讲究。紫砂、陶瓷、青竹都是极好的佳品。紫砂，是最为推崇的一种，茶味，也更为浓郁。陶瓷，也是瓷杯，佛教中常用的一种，取谐音“慈悲”，其实品的是茶，体的是境。青竹，多了一点点木拙的意味，泡出的茶水，也多出一点点竹叶清香，凭添一分素净，淡雅。禅茶，首要是境。讲究外境，心境、人境。最好的是三境合一，在世外仙境遇上竹林、方外之人，恰恰又是“本来无一物，何处惹尘埃”的心境，自然有“青青翠竹皆是真如，郁郁黄花莫非般若”的大境界。一壶茶，一个宇宙；一杯茶，一个人生；心境，是一个人的境界，他心中是什么境界，他品出来的就是什么境界。心境明彻，禅与意通。

在青灯古刹品空寂，在琴台书房品优雅，在花间月下品风流；禅，千人千悟，万人万禅。人不同，悟禅亦不同，是“千江有水千江月”。同一杯茶，可出不同的味道，每个人经历不同，阅历或深或浅，性格或外向或内向，不同的人境，不同的外境，不同的心境，各有各的缘法，各有各的人生，口中的茶，也是各有各的味道。但所有的味道都是空的，一无所得。品茶的最高境界，悟的不是道，参的也不是禅，心无所住，一无所得。

禅一念，茶一味。观茶而明心，万事万物，皆是一物，心无挂碍，而任云卷云舒。

三

昨晚应老同学之邀，到河东家家福大酒店赴宴，席间有两年未曾谋面的美女同学胡江平和她的一中同事语文权威彭震球及妙龄美眉三四位。本市农业局田焕福局长做东，钢琴家邓湘辉，舜德花园总经理彭荣石与我一块作陪。酒肉穿肠而过，佛祖心中自留，儒道释三学在此融合。宴罢，老同学请茶，那是一家专售大红袍的茶楼，进屋，上楼。只见吧台旁，两条长凳，一块门板，板上铺一白色床单，俨然摆着一具尸体。众人不觉心中一惊，恍然大悟：此乃当头棒喝！看情正浓，花正好，也许无常就要来到！人生苦短，应该及早醒悟：“苦海无边，回头是岸！”

二百三十元，点一包大红袍，田、邓、彭、何四人宾主坐定，主人泡茶。一边说禅，一边阅读佛门典籍，颇多妙语，大快人心。记忆最深刻的是同学所言阳明山主持高僧经典名句：“泡茶如泡尼姑！”我想尼姑是最难泡的，非方丈住持所不能为。至于泡尼姑此等高深之语，非凡人可以领悟的，佛门妙语，只可意会不可言传。

茶几上分外干净，茶壶瓷杯闪着朴素而呈亮的光。几旁一榻，上有竹枕，可躺可眠，墙上很多禅语，楷隶行草，各体皆备，还有几幅写意画，只是略显拥挤。此刻，宁静安然，远离尘嚣。静心沉思，回首半生，各有领悟。大红袍，温而含蓄。老同学亦是谦和温雅，淡泊明性。无喧嚣之形，无激扬之态，一盏浅注，清气馥郁。

此刻，人和茶一样不分贵贱。茶道亦是人道，喝的是生活的苦与甜，品的是生命的平等和感悟。好茶多是久经考验而成，人生境界亦是久经磨练的弥高。

无事的我神怡心闲，悠然自得，无牵无挂，无忧无虑，无欲无求。“心无红尘，神离三界”，功名利禄声色犬马于我如浮云。老同学说定要找那佛学院研究生毕业住持禅师与我切磋。并善意相劝，只可浅尝，不可陷得太深。想来也是，谁又尘缘已尽，跳出三界，不在五行？从茶里品出白开水的味道，经历一半人生还能初心不变，谁能呢？

茶室环境清幽雅静，内心清静。心为“天地之鉴，万物之镜”，明察秋毫。此刻却心有俗念，显然是少了“佳客”。那知己高士又在何方？“会心”一笑，不用言语，却是无缘得见。分别心湮灭，才能见佛，可明明心底如此分别，自是六根不净。世界是自己的一面镜子，我眼中的红尘，就是我心中的红尘啊！罢了，罢了。

相传佛祖在灵鹫山为众弟子说法，有大梵天王献金色波罗花表示敬意。佛祖拈花示众，众弟子不知何意，只有迦叶尊者当下破颜微笑。于是佛祖高兴地宣布：我有正法眼藏，涅_妙心，实相无相、微妙法门，付于摩诃迦叶。摩诃迦叶轻轻一笑，即是悟心，心领神会，而不可说，不可说破。非不能说，而是只有心境、人境通透，才能贯通。拈花一笑者，至净至纯，至真至美。花是心花，禅是无禅。心无邪，花无影。

品茶，品味人生，亦是无茶可品，无人生可禅。一念不生，一念不灭，一无所悟，一无所得。

后记：禅不说，佛不语。凡所有念，都是杂念；凡所有心，都是妄心。只有不思，不语，才是清静。以上妄念，徒增烦恼，引以为鉴！

品茶，品味人生

把盏一杯香茗，任丝丝幽香冲淡浮尘，沉淀思绪，体会人生。让其香润泽心灵，让其味超尘脱俗。品茶，品味四季蕴味，品淡人生精彩。

初冬的夜，显得有些漫长，忙碌一天的我，丝毫没有倦意，惟一的嗜好便是饮茶。只要有空闲，便喜爱用玻璃杯沏一杯清茶。然后坐在茶台旁，静神观看杯中那沉浮的茶叶，放松一下身心，看着茶叶在杯中上下翻腾，茶色由浅变深、飘出淡淡清香，深吸沁人肺腑。啜一口，细细的品味着茶味的苦涩甘甜，体悟着、起伏，荣辱，品味着人世的苦乐、炎凉。

人们常说：“茶如人生，第一道茶苦如生命，第二道茶香如爱情，第三道茶淡如清风”。一杯清茶，三味一生，人的一生宛若一片茶叶，或早或晚要溶入这纷纭变化的大千世界。在溶汇交融的过程中，每个人都要从生到死，贡献出自己的毕生，走完自己人生历程。在人生这个大舞台上，人们只会关注那些主角，不会去刻意地留心那些配角，就像品茶人很少在意杯中的每一片茶叶一样。人生如茶，多一片或浓，少一片或淡，无论是浓烈或者清淡，都要去细细的品味，苦乐都是滋味。

一片茶叶，看起来是那样细小、纤弱，那样的无足轻重，却又是那样的妙不可言。茶之内功，无喧嚣之形，无激扬之态，一盏浅注，清气馥郁。品茶所品味到的感受，是那一杯清茶中淡淡的滋味。浅尝苦涩，回味甘甜！人在世间功名利禄浮浮沉沉，滚滚红尘荣辱炎凉，苦乐皆由心生、唯有淡泊，才能宁静，才能对人生做最深入、最细致、最独到、最有价值的品味。这一切与品茶是何其相似。

人生在世，总想争个高低之分，成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味，酸甜苦辣尽在其中。生命短暂犹若一片茶叶，又何必为功名利禄所累！拥一份淡泊，守一份宁静，人生的底蕴也会愈发厚实、愈有意味！，品茶也折射出不同的人生态度：同是一杯茶，失意人尝苦涩、得意人饮甘甜、沧桑者觉回味；同是一杯茶，文人吟风月、哲人品人生；同是一杯茶，恋人钟情、痴人叹怨、佛家悟空，俗人闻市井，追名逐利。

一个做事功利心很强的人，是不会真正懂得品茶的真谛，不会明白如何来“品”茶，仅仅只为解渴，全然感觉不了茶中深味；淡泊明志、宁静致远之人，就如悠闲老者恬然品茶，于或浓或淡或香或涩的茶水中慢慢品味出那份清香；怨天尤人、总是自叹怀才不遇的人，就如挑剔的品茶人总是抱怨茶叶不是上品，不是嫌涩就是嫌淡其实，人这一辈子，不可能事事顺心。保持一颗平常心，珍惜亲情善待他人，用爱心回报社会；淡薄名利，尽有限之力、做能做之事、到暮年，回首自己的一生，了无遗憾，也就无愧今生了。

品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。品茶，讲究的是心情。一个怡然的心情，一段闲暇时光，唯有这样，才能品出好茶的韵味。劳累一天，静夜，沏一壶香茗与家人品饮，叙叙家常、听一曲音乐、看一场球赛或独坐、一段闲暇时光，一杯清茶、一本好书、足矣！茶可独酌，也宜共饮。古人讲究以茶会友，佳茗、良辰、美景、知音、相聚品饮，雅俗共赏：“寒夜客来茶当酒”，老友相聚，沏茶小憩，谈笑品饮、虽不如酒后意气风发，却能带来一片祥和，使主客双方皆尽情意，谈艺论道、友情缓缓流动，谈兴徐徐舒张，茶是感情的纽带，友情的收获。茶叶飘香，茶韵悠悠不亦乐乎。

深入细致的品茶，可品出茶外的许多人生韵味。从茶叶的品种和出处，可品尝出山川风情与大自然的精神。茶是种很神奇的东西，它浓淡皆可；笃静者，品茶入心，安魂；烦虑者，品茶沉思，静心。茶是一种情调、一种雅兴、一种落默、一种忧伤。有人追求时尚，寄情于山水、忘情于诗酒，我却心醉于茶。我爱茶嗜茶，只要是香茶在手，就可忘忧。茶，是最美好的感觉，茶之可贵，是因为它能成为我们每个人的终身之友，它不被贵贱所奴役，它那一股平淡的精神，也应该是我们每个人追求禅悟的根源。

夜已深，闻着淡淡地茶香，漫漫长夜有一份静养之心，此时没有了一点矫饰和浮躁，忘却了一切得失和荣辱，只有一份恬淡的心境。然而，现实是残酷的在这个功利的世界，人人都在为生存而奔波忙碌，去打拼自己的梦想和希望。生活的压力和紧绷的心弦，让人无法释怀。人们渴望宁静安然，祈盼远离尘嚣，回归自然，这种愿望如海市蜃楼，似水中捞月，纠结着人心。静心沉思，回首半生，蓦然醒悟。其实真正值得我们为之追求与向往的东西其实很简单，也许，就是一份真情，一段记忆，一杯香茗。

茶可清心，淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕心音，暖暖的一份真情，那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中，感悟着人生的道理。茶如人生，句短味长！

酒逢知己千杯少，品茶品味品人生

自从喜欢上喝茶，我也就常常想着茶这个东西。也不知道是我的生活节奏的改变使我爱上了喝茶，还是因为爱上喝茶改变了我生活的节奏，总之，我现在的生活和过去有了大大的不同。

过去，我脚步匆忙，心也很容易烦躁，意识混乱，做事左右摇摆。而今，怎么说自我感觉也是有了很大的进步。气定神闲还不能够，但动辄焦躁郁闷也不那么容易了，在写文应该就有这个好处，逼自己思考，不知不觉进步着。

中国的酒文化源远流长，但我们中国还是茶的故乡，茶的发源地呢，这承载着中华民族文明智慧理想信念等等的如此美妙神奇的两样东西，即使我没有能力道尽它们饱含的深意，还是想将自己一点点的心得记录笔端。

酒和茶是那样的不同。

酒性烈味辣，它总是那么奔放热烈充满激情，它是向外发散的，宣泄释放，喜欢热闹。

茶性俭味甘，它总是如此平和从容具有理性，它是向内收敛的，含蓄温润，喜欢宁静。

花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人。喝酒时一人多么无趣，如果没人陪，邀月和影共起舞那才有那么一点点意思，但毕竟不如晚来天欲雪，围着红泥小火炉，问道“老哥，一起来一杯?”来得舒坦惬意。当然酒更是豪放洒脱无畏的，君不见，葡萄美酒夜光杯，欲饮琵琶马上催。君莫忘人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。天生我材必有用，千金散尽还复来!如果说酒是人中豪杰，那么茶呢？

茶最喜欢与书卷相伴，与自我的灵相通。唐卢仝在《七碗茶歌》中写到:

一碗喉吻润，二碗破孤闷，

三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。

四碗发轻汗，平生不平事，

尽向毛孔散。

五碗肌骨清，六碗通仙灵。

七碗吃不得也，

唯觉两腋习习清风生。

喝茶的过程就是自我疏解通透的过程，怪不得诗人僧家最爱喝茶，而茶的俭朴、清淡、和静、恰如温和谦逊，宁静淡泊的谦谦君子。所以若酒为人中豪杰，茶当是人中君子。

茶酒本性如此不同，然酒喝得再热烈豪放，只求得一个知己，酒逢知己千杯少。煮茶敬茶品茶再从容，最终悟的还是一个道。寻得知己为真情，悟得一道为真理，所以喝酒品茶皆为求真，殊路而同归。

人和人性格迥异，但如果道想通，既可以组成完美的家庭，也可以结为金兰之交。国之外交也一样，志同道合，酒与茶就可兼容。

而今天我最想说的是:让酒性与茶性在个人体内有机的融合达成和谐，这是我想追求的。我想具备像酒一样的胸襟，热烈豪放豁达，面对挫折困境时，可以是行到水穷处，坐看云起时那样放得下，与人相处时热心不计较，存真性情。做事时有像茶一样的品格，精行俭德，从容淡定，慢品细琢，踏踏实实，在平凡之路上逐渐走向卓越!

品茶，品人生

冬日的午后，阳光温暖的洒落在窗前，空气中弥漫着阳光清新的味道，一个人独坐在书房或向阳的窗子下，面前放一本热茶，手捧一本爱读的书，自由散漫的看书，漫随心意的想事情，或呆呆地看着茶叶在水中缓缓的舒展，婀娜的身姿似蹁跹起舞的绿蝶，舞出自己曼妙的风采。轻呷一口，初始淡淡的苦涩，随着味蕾的扩散，才会感到缕缕的甘甜渗透至肺腑，清透在周身蔓延。喜欢这样的感觉，苦中带涩，涩中有甘，感受那或浓或淡的苦、或有或无的香，书韵茶香交融，人生百味皆尝，时间仿佛凝固在这一刻，一切哀乐悲欢、阴晴圆缺都消失殆尽，留下来的是心如止水，宁静而致远，人称这是“泡一杯浅绿，泡一杯散淡，泡一杯悠闲”，它把品茗之人带入了一个隽永宁静的至高境界，是高雅享受的充分展示和体现。

喜欢看泡三道茶的工序。古色古香的楼阁里，古典雅致的屏风临窗而立，笨拙古朴的椅子散发着原始的本色，茶女亭亭玉立，不施粉黛，淡雅素朴，芊芊玉指手托茶盘，徐步而至，摆杯把盏，如花笑靥浮在嘴角，浅浅的淡淡的，似一株静静的莲，擦得_亮的茶具泛着幽幽的银光，它们在茶艺师的手中好像活了一般，焕发了熠熠生辉的光泽，不张扬，却是赏心悦目，醉了心，迷了眼。一掬碧绿的新茶，放在茶壶中，用沸水冲泡，只见茶叶上下翻动，尖朝上，枝朝下，毛毫竟相显露，慢慢舒展开来，渐渐沉入杯底，于是泡出了一杯绿水，唤来了一壶春色，润绿显毫，香高味醇，汤清色碧，此乃好茶也！

三毛曾经说，品茶有三道：一道苦若生命，二道甜若爱情，三道淡似微风。人生是苦的。我们降临到这个世界上，每个人都是天使，如一杯清澈的水一般晶莹剔透，一眼见底。生活是一道茶，需要我们淡淡品，浅浅饮。有人说人生如酒，醇香绵厚，甘冽芬芳，也有人说人生如戏，看别人的故事，流自己的眼泪，我说，人生如茶！饮酒是自欺、自醉，品茶则是自醒、自解。世间之人，多半恋酒，认为一切烦恼之事，可以一碗喝下，却不知醉后愁闷更甚。而饮茶则可清神，几盏淡茶，似玉液琼浆，品后烦恼自消。真正的好茶，来自深山，没有尘埃，只浸染云雾和清露。真正的好壶，却是久埋的尘泥和水调制而成，被时光之火炙烤，再经过岁月的打磨。品茶的人，则是深邃纯净之人，在一杯清澈的水中，禁得起世间的诱惑。任凭世间风烟弥漫，只在一盏茶的`柔情里，细数光阴的淡定。茶只有用心去品才能够品出其中的道理，一杯别人用心泡出来的茶，如果不用心的去品的话，就不如喝白开水，这也对不起泡茶让你喝的人。

不一样的心情，不一样的环境，不一样的时间，它给你的是不一样的感觉。每个人的人生旅途，不可能永远一帆风顺，有欢乐，有痛苦，亦有麻木不仁，感觉不到生活的温度。对于种种得失荣辱、用不着太放在心上，被众人恭敬、名利双收时，没必要心生傲慢，因为这个会过去的；穷困潦倒、山穷水尽时，也不必痛苦绝望，因为这个也会过去的。如品茶一样品味人生，宠辱不惊、笑看成败，这才是人生的一种境界。

开一间茶馆吧，临水而居，杨柳依依，一位中年女子在那里细数着光阴，品味着自己的人生之茶，虽不灿烂，却也润心。风铃摇曳着清脆的鸣笛，如果有一天，你正好路过，那就稍留片刻吧，这里永远有一盏茶为你准备，你不是过客，是归人。

孩子和老人，在心灵的领域里，比起其他阶段的人来说，自由得多了。因为他们相似。岁月极美，在于它必然的流逝。春花、秋月、夏日、冬雪。怀一颗虔诚的心，品茶，品人生。

的达照法师名言大全

可以去除你生活中的各种烦恼。

佛教的核心——去除烦恼——而不是关于求神拜佛、佛菩萨保佑等跟真正的佛教无关的问题。

一讲到佛教，很多人会认为佛教是一种宗教。也有人认为佛教是一种文化、佛教是一门科学，或者佛教是一种生活。这些都对，但不完全对。

那到底什么是佛教呢？

佛教，巴利语Buddha-sàsana。

Buddha, 古音译为佛陀，意思是觉悟者、觉悟的人。觉悟什么呢？觉悟了世间、人生的真理。觉悟靠什么？靠智慧。如果一个人透彻地了解人生，完全地觉悟世间，就叫做觉者。第一位觉悟了人生、世间真理并把它宣说出来的人，我们就称他为佛陀(buddha)。

Sàsana的意思是教导。所谓的佛教，就是因为佛陀透彻地觉悟了人生、世间真相后，再教导我们去认识这个世间，了解人生的真相，使我们也有智慧达到觉悟，所以这种教导方法就称为佛教，即佛陀的教导，觉悟者的教导。

我们现在所说的佛陀，是专指公元前六世纪时中印度释迦国的苟答马佛[2](前624-前544年)。现在所说的佛教，也专指苟答马佛的教导。

苟答马佛到底教导了些什么呢？他所觉悟并教导的世间、人生真理到底是怎么样的呢？

我们所处的这个世间是苦乐参半的，或者说人生是苦多乐少的，大家认不认同？人生肯定有苦，有苦必有乐，但有乐之后必有苦。一个人就算能呼风唤雨，享尽荣华富贵，到头来还是会衰老，会生病，最终会死亡。我们经常要跟自己不喜欢的人、事、物在一起；却不能经常跟自己喜欢的人在一起，即使在一起最终也要分离。自己有很多的理想，有很多的愿望，但却不是想得到就可以得到的，世间上有太多的东西是现实不到的。总言之，只要有这副身心，就不可避免地会有各种各样的缺陷和遗憾。

所以我们说，人生是不圆满的，是充满缺陷的，是苦多乐少的。

为什么会有这些现象呢？因为有烦恼！

烦恼，在一般人的观念中，通常是指内心的烦闷苦恼或焦虑不安。不过，在佛教中所指的烦恼，包含的范围要大得多，它不单指烦躁、苦闷、焦虑，还包括贪婪、执着、自私、傲慢、虚荣、妒忌、吝啬、错误的见解、怀疑、猜忌、生气、愤怒、憎恨、残酷、反感、愚昧、无知、麻木、散乱等等。用现在的话来讲，就是负面情绪、不好的心理状态。

修学佛教的最根本目标就是要去除这些烦恼。如果一种方法不能断除烦恼，那就不是佛陀的教导！

佛陀不是叫你去求长生不老，不是叫你去求升天成仙，也不是叫你去求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安……不是这些，这些都不是佛教！

佛陀教导我们要真正认识自己的身心，去除自己的烦恼，这才是佛教！如果只是为了求这个求那个，那么我们又何苦要出家呢，何苦要修行呢？真正的佛教不是叫大家有所求，有所求本身就是一种烦恼。佛陀是教导我们断除烦恼，包括断除有所求的心。

或许有些人会这样说：“我为什么要学佛呢？我为什么要修行呢？你们佛教说人生是苦，有生老病死苦，但我就觉得很快乐。我还年青，没必要把自己想象得很老；我还健康，没必要无病装病；死亡对我来说也还很遥远，所以我认为没必要学佛。即使想学，也等我老的时候再打算。”

是的，生老病死苦对于有些人来说确实没有很深刻的体验。然而，生老病死苦是现实人生的现象，它们只是结果，并不是原因。佛陀教导我们修行并不是从结果着手，而是从因下手。如果“平时不烧香，临急抱佛脚”是没有用的。就好像一个人平时不注意身心健康，花天酒地、暴食暴饮、生活紊乱，等到身罹绝症时才临渴掘井已经太迟了。一个社会不推广卫生保健，只知道建造医院、诊所；一个国家不提倡民风、道德，只知道设立警察、监狱，都是治标不治本的方法。

同样的，人生是现实，苦是结果，而导致苦的原因是烦恼，烦恼才是元凶。要解决人生的根本问题，要脱离诸苦，唯有从烦恼下手。断除烦恼才是佛教修行的目标。只要一个人有病，就有治病的必要。只要一个人有烦恼，就有修行的必要。

佛教的下手之处就是烦恼。如果一个人没有烦恼，他就没必要学佛，也没必要修行。佛教对他完全没有意义。就好像我身体很健康的话，就无须看医生，无须吃药。但是，正因为人有烦恼，有各种各样负面的心理、不良的心态，容易紧张，容易焦虑，容易执着，容易斤斤计较，容易患得患失，内心充满了自私、虚荣、苦恼等等，这些烦恼给我们带来了许多的痛苦。如果想要获得内心的平静，获得真正的快乐，就要想办法去除这些烦恼。

想要去除烦恼，必须先了解烦恼，以及烦恼产生的原因，这样才好对症下药。

虽然烦恼多种多样，但都可以归结为贪、嗔、痴三大类。

什么是贪？贪就是指想得到东西，心黏着对象。

什么是嗔？嗔就是心厌恶对象，不喜欢、讨厌、反感。从愤怒、凶狠、残酷，到忧郁、烦躁，都属于嗔。

什么是痴？痴是心对目标的愚昧、盲目、无知。

这些烦恼是怎样产生的呢？

根据佛教，我们所谓的世间不外乎两大类：一类是自己的身心，一类是外境。自己的身心是什么呢？是指眼、耳、鼻、舌、身和意。眼睛所看的是颜色、光等。耳所听的是声音；鼻所嗅的是气味；舌所尝的是味道；身体所碰触的是触觉，如软的、硬的、滑的、粗的、轻的、重的、冷的、暖的，还有痛、痒等。意（心识）所思维的是各种各样的现象。

离开了眼、耳、鼻、舌、身和意，离开了颜色、声音、气味、味道、触觉，以及所想的东西，就无所谓的身心，无所谓的外境，也无所谓的世界。

生活在这个世界，不外乎是自己的身心和外界的互动。眼睛看到好看的、美丽的东西，会产生愉悦的感受，认为对象是好的、是美的，接着会喜欢、爱着。若这种喜欢的心理进一步加强，会产生想要得到、拥有对方的心理。这种心理就是贪。

同样的，当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美，闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时，贪欲很容易就生起。

当一个人见到不喜欢的东西，听到难听的声音，闻到很臭的气味，吃到难吃的食物，或者天气酷热难耐的时候，就会产生厌恶的感受（苦受），认为对象是不好的、是坏的，内心会排斥、反感。若这种排斥的心理进一步加强，就会生气、恼怒，甚至会想要以粗暴的方式来对待。这种心理就是嗔。

然而，无论贪也好，嗔也好，都包含了痴。痴就是无知、不了解，不了解事物、身心、世间的真相。因为有痴，贪、嗔才会产生。

总之，贪婪、追求、执着、痴迷，还有邪见、傲慢、虚荣等，都是属于贪。发脾气、烦躁、妒忌、焦虑、憎恨等，都属于嗔；麻木、愚蠢、无知、恍惚等，属于痴。所有的烦恼都可归类为贪、嗔、痴。

贪、嗔、痴三种烦恼，佛教称为三不善根，即一切烦恼的根本。

所谓的烦恼，其实都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。光有心而无外境，烦恼不会产生；光有外境而无心，烦恼仍然不会产生。这是一对的关系——内心与外境的关系。贪嗔痴三种烦恼简单来说都是这一对的关系：

当心黏着外境，喜欢对象，想拥有、占有对象时，叫做贪。

当心不喜欢外境、排斥对象时，叫做嗔。

因为不了解外境的本质，认为对象是好的，是可以得到快乐的，是可以满足自己的，这叫做痴。

当我们明白了这一层关系——见到好的就想得到，见到不好的就想排斥——烦恼就这样产生了。

烦恼又可依其表现的轻重程度分为三个层次：

第一个层面叫做违犯性烦恼。违犯性的烦恼是一个人不良心理已经表现在他的行为上了。比如一个人暴怒到要或者杀生；由于贪心而去偷别人的财物，去抢劫；打架，骂人、骗人、搬弄是非；为了往上爬而不择手段打压别人；沉迷于追求异性、玩弄感情、吃喝嫖赌。心里的烦恼已经显露在身体的行为、语言上，称为违犯性烦恼。这种烦恼是最粗的烦恼，已经在燃烧人的身心了。

第二个层面叫困扰性烦恼，即一个人的烦恼只浮现在心里，还没表露出来，还没有付诸行动。这包括贪婪、执着、傲慢、自负、憎恶、烦躁、散乱、沮丧、麻木等。例如你很讨厌一个人，恨死他，但既没有采取行动，也没有说出来，只是在内心憎恨、厌恶他。又如你感到很焦虑、烦躁不安，但还不至于做出冲动的事情来。虽然在语言和行为上并没有表露出来，但内心已经被不良的心理、不好的情绪所占据，这叫做困扰性烦恼。

第三个层面叫潜伏性烦恼。潜伏性的烦恼是指没有表露于行动、语言和内心的烦恼。也即是说，现在没有烦恼，但并不等于说已经完全没有烦恼了，它们只是以潜伏性的状态存在着。例如：当大家在做一件好事、善事时，生起的心称为善心。生起善心、做善事时可能不会感到烦躁，没有烦恼，但是只要遇到适合的条件，烦恼立刻就跑出来了。譬如现在大家很欢喜地坐在这里听佛法开示，暂时将工作放在一边，没有烦恼；但听完之后，一回到办公台，看到一大堆还没有完成的文件，立刻又心烦了，是不是？有些修行人可以静止不动地坐在那里入定好几个小时，甚至几天几夜，他的心很快乐地安住在定中。在他入定的期间，入定多长久就享受多长久的禅定快乐，完全没有杂念，更不用说烦恼了。但是当他出定后，当他看到了漂亮的东西、听到悦耳的声音、吃到美味的食物等等，内心难免会产生贪爱，这证明他的烦恼还没有完全被断除，只是在定中被定力镇伏住而已。就好像草一样，到了冬天，所有的草都死了，干枯了；但只要根还在，一到春天，它又开始发芽了。又好像拔草一样，只把草拔出来，但根没有被拔掉，有机会它还是会生长出来。烦恼只要没有被连根拔除，它就以潜伏性的状态存在着，叫做潜伏性烦恼。

作为佛教，即觉悟者的教导，目的就是为了断除这三个层面的烦恼。

应该怎样断除这些烦恼呢？

佛教将去除烦恼的方法叫做修行。

修行，又叫禅修，巴利语叫bhàvanà。

bhàvanà是什么意思呢？

是培育！

培育什么呢？

培育戒、定、慧！

戒是指道德、品行。定是指心的平静。慧，是智慧。

大家认为道德品行是好还是不好啊？大家喜欢道德败坏，还是喜欢品德高尚呢？

内心的平静是好还是不好啊？大家喜欢烦躁，还是喜欢心平静呢？

有智慧好还是不好啊？大家喜欢智慧，还是喜欢愚痴呢？

佛陀教导我们需要培育的就是这三样：

第一、修戒——完善道德品行；

第二、修定——致力于内心平静；

第三、修慧——培育智慧。

这三种方法是一种次第的关系，即循序渐进的关系。先要完善自己的品德；有了品德，就应尝试让自己的心平静；内心平静了，应进一步提升智慧。

所以，不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。所谓的修行，不外乎修习戒、定、慧，培育品德、平静、智慧。

烦恼根深蒂固，想要断除烦恼不是说想断就断、轻而易举的，它是一个漫长的过程。

烦恼由粗到细分三个层次，而修行也是由低到高分三个阶段。修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼，即：

1.通过持戒去除违犯性烦恼；

2.通过修定去除困扰性烦恼；

3.通过修慧去除潜伏性烦恼。

一、想要去除违犯性烦恼，必须持戒，培育道德品行。道德品行很重要。道德品行虽然不能防范一个人的心，但能规范一个人的行为：有些事情不可以做，就不去做；有些事情可以做，就应该去做。

道德品行，佛教称为戒。许多人将“戒”片面地理解为消极的禁戒，认为有了戒就不自由了，这个不能做，那个也不能做。

然而，“戒”的巴利语为s?la，含有行为、习惯、品质、本性、自然等意思，通常也指道德规范、好品德、良善的行为、佛教的行为准则等。是从“戒”的原意来看，它是主动地培育好的行为习惯，养成良善的品德、素养。

一个人只要有良好的道德品质，就不会去做损人利己，甚至是伤天害理、损人不利己的事情。有道德、有戒行的人，就不会做对他人会带来伤害、对自己会受到良心谴责的事情。

例如：出于对生命的尊重，我们不应该杀生。任何有生命的东西都贪生怕死；自己不喜欢被人伤害、被人，为什么要对其他的众生施暴、要别人呢？正是因为自己不希望受伤害、被，所以不应该伤害、其他众生。这是对生命最基本的尊重！

自己不希望所拥有的财物被偷、被抢，所以不应该去偷、去抢、去占有别人的财物。自己希望有个幸福的家庭，维持家庭的和谐，夫妻和睦相处，所以不应该在外面乱搞男女关系，拈花惹草、红杏出墙。自己不喜欢被别人欺骗，希望自己所讲的事情被别人相信，所以要言而有信、言行一致，不应当说假话、骗人的话。

总之，当一个人想要完善自己、提升自己，首先要有德行。有了品德、戒行，就不会在言行上做出伤害他人、危害社会的行为，就不会成为违犯性烦恼的奴隶。通过持戒、培育品德，可以去除违犯性的烦恼。

二、想要去除困扰性烦恼，去除内心的烦乱，就应该修定。定是什么意思呢？定就是内心的平静。佛陀曾教导我们很多让内心平静的方法，叫做“业处”，即心工作的地方，让心通过专注于单一的目标来达到内心的平静。

为什么让心专注于单一的目标就能够达到内心的平静呢？

举个例子来说：假如一个人没有工作，他就可能游手好闲，甚至到处惹事生非。如果帮他找一份工作，让他安下心来上班；只要他有工作做了，就不会无所事事、不务正业了。我们的心也是这样，如果没有一个好的引导方向，它就会随顺着自己的喜好，追逐欲乐、飘浮不定。让它专注于一个特定的目标，它就能够逐渐平静下来。这就是培育定力的原理。佛教是从事心灵工作的，教我们如何引导这颗心、善用这颗心，让它朝好的方向、善的方向发展。

在这里，我想教大家两种修定的方法，让我们的心专注于特定的目标来培育平静。

第一种方法叫入出息念，即通过专注呼吸来培育定力。当你回到家之后，可以抽一个时间段，半个小时、四十五分钟或者一个小时都可以。在这个时间段里，不要看电视，不要开电脑，把手机、电话都关掉，找个安静的地方，例如自己的房间、书房坐下来。找一个舒适的坐垫坐着，垫大约高四指，或者更高一点，把臀部垫高一点，这样的话可以保持身体重心的平衡，而且容易坐得久。然后保持上身正直，不要弯腰、驼背，也不要绷得太直，要自然地平直。

轻轻地闭上眼睛，然后全身放松，让身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的状态。这个时候，应当暂时放下公司的事务，暂时放下生活的烦扰，暂时放下家庭的琐事，把妄念纷飞的心收回来，不要追忆过去，也不要计划未来，把所有跟禅修无关的东西、外缘都先放下，决意回到当下，回到这一刻属于自己的时间和空间。当身心都处于自然、轻松、舒适的状态之后，再把心念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域，尝试去觉知自己的呼吸。

不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外；不要注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流动、热、冷、推动等感觉，也不要用眼睛去“看”呼吸，只是让心觉知进出于鼻端、人中这一带区域的呼吸就行了。

觉知呼吸其实是很简单、很单纯的一件事情。为什么呢？因为我们无时无刻都在呼吸，呼吸无时无刻都在，只是我们一直都忽略它而已。要觉知呼吸，无须造作，无须刻意，只须尝试去知道、去关心一直都在这里的呼吸就行了。

这是通过专注呼吸来使内心平静的方法，叫做入出息念。只要你能经常学习关注你的呼吸，你将会发现：你的情绪更容易控制了，你的内心更容易平静了。

接着再为大家简单地讲一讲散播慈爱的方法。什么叫做散播慈爱呢？就是学会祝福他人，祝愿他人开心、快乐。

在散播慈爱的时候，闭上眼睛，先祝福自己，希望自己开心，希望自己快乐，要用心感受自己真正地开心、真正地快乐。如果感受自己的快乐有点困难，那可以回想自己过去曾经做过的一件令你很开心的事情，例如帮助他人、乐善好施等，然后感受当时的快乐，并把这种快乐维持下去。

这样做大概几分钟之后，再选一位你很恭敬、很尊重的人作为散播慈爱的对象，例如你的老师、对你有恩的人等，但必须是同性，异性是不适合的。将你的祝福发出去，用心去祝愿这位善人快乐、幸福，用心去感受对方真的很快乐、很幸福！可以将慈爱散播出去后，就这样尽可能持续地维持下去。

能够对恭敬的人散播慈爱后，可以继续祝福其他恭敬的人，然后祝福你的家人，祝福你的朋友，祝福公司的同事，祝福所有的人，包括认识的人、不认识的人，乃至一切有生命的众生。这就是慈爱！

在散播慈爱的时候，你的心必定是快乐的、喜悦的、平静的、柔软的、宽广的。她可以很有效地消除烦躁、不安、忧愁、怨恨、不满等情绪。要经常地学习散播慈爱，经常地学会祝福他人。当你拥有了慈爱，当慈爱成为你内心的素质之后，你将会发现：不但你的心情改变了，你的性格改变了，连你身边的人、周围的世界也都改变了！

无论是觉知呼吸，还是散播慈爱都不难做到，大家都应该尝试去做。不仅在特定的时间段可以练习，在平时有空时也可以练习。例如回到公司后，如果离上班的时间还早，可以坐在自己的座位上，闭上眼睛，先放松一下身心，接着觉知自己的呼吸……

还有其他很多种业处，虽然专注的目标有所不同，但方法都大同小异，在这里就不一一列举了。

三、想要去除潜伏性烦恼，根除内心的烦恼，就应该修慧、培育智慧。唯有通过智慧，才能把烦恼连根拔除。

这里所说的智慧，并不是指脑瓜转得快，理解能力强，记忆力好；也不是指在商场、官场、战场能打败对手，青云直上。这些能力只能叫才华或聪明，不是佛教所说的智慧。佛教所指的智慧，是能够了知人生真相、洞察世间本质的智慧。

我们需要用智慧来了解这副的身心，了解到我们的身心无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身和意所构成。眼、耳、鼻、舌、身称为五根，即五种感官，它们构成了这个肉体之身（色身）。意呢，有六种，即六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这六识分别认知六种对象：颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象（法所缘）。眼识能见到颜色，耳朵能听到声音，鼻子能闻到气味，舌头能尝到味道，身体能碰触到触觉，意识能思维各种现象。我们生活在这个世界，不外乎是自己的身心和这六种对象的互动。

当我们看到美丽的东西、听到好听的声音、吃到好吃的食物等等时，很容易生起贪心，想要追求这些东西。当心接触到不喜欢的对象时，心会排斥、抗拒，很容易生起嗔心。由于不了解外境的本质，这叫做痴。贪嗔痴都是不善心，亦即是烦恼。

我们应当用这样的方法来了解身心是如何构成的？它们是如何运作的？在什么情况下生起的是善心，什么情况下生起的是不善心？应当如何培育善心，如何避免不善心？

了解身心之后，还必须进一步追查造成身心之因、生命之因。有果必有因。生命作为一种结果，必定有其因的。为什么会有生命呢？因为有烦恼，有贪爱、有追求，想要这东西、想要那东西，于是会采取行动。这些行为表现在道德上称为善业或不善业。当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候，就必然会带来相应的果报。我们的这副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行为的结果。亦即是说，命运的好坏是靠我们自己创造的，我们是自己行为的承担者。同时，我们也必须对自己的行为负责。

了知身心与身心之因后，还必须观照它们都是无常、苦、无我的。包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的，一切都在刹那刹那地生灭变易着，这称为“无常”。万物都在遭受生灭的逼迫，所以是“苦”。因为无常、苦，其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在，这称为“无我”。

如此用无常、苦、无我的智慧来观照一切的世间，包括自己的身心，他人的身心，无论过去、现在、未来，一切都是无常、苦、无我的。通过观智如此透彻地观照，当他的智慧成熟时，就可以断除烦恼、解脱一切苦。

因此，通过持戒，能去除第一种最粗层次的违犯性烦恼。通过修定，能进一步去除第二种困扰性烦恼。通过修慧，能彻底去除第三种潜伏性烦恼。所有的烦恼，皆可以通过培育戒、定、慧来解决、断除。

修学佛教的目标是为了断除烦恼，断除烦恼的方法不外乎戒定慧三学。戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法，离开了这些，就谈不上所谓修行了。

大家想要去除烦恼，也必须培育戒、定、慧。要培育这三件事不会很困难，就要看大家做不做，能不能持之以恒。当然，在座都是在家人，有家庭、有工作、有社会责任，在这方面的要求自然不可能像出家人那么高。对于出家人，品德的要求须做到持戒清净，足以为大众之师；平静的要求须证得禅那，智慧的要求须修到观智，这些都是专业要求。在家人虽然不能做到很专业，但至少也要达到业余水准吧！

由此可见：佛教是佛陀的教导，是强调智慧、觉悟和实践的教导。不要认为佛教是宗教，要人烧香、跪拜、初一十五吃斋念经等。佛陀教导我们要清楚身心的真相，清楚自己的烦恼，目的就是为了断除烦恼。佛陀为断除烦恼指出了一条清晰的道路，这条道路分为三个阶段：第一要提升自己的戒行、道德品质，第二要致力于内心的平静，第三是培育智慧，并通过智慧来断除烦恼，根除苦之因。没有了因，就不会有果。没有了烦恼，就不会有生死轮回，不会再有苦。这就是佛陀的教导！

茶艺师之佛教茶道

1、安福寺04安福利生--：生活中，无论是春风得意还是举步维艰；无论是顺风顺水还是处处碰壁，这些都是如同银幕上的画面一闪而过。 当我们不在执著于银幕上的画面时，我们就会明白，一花一草尽显法身，举手投足皆是般若。

2、戒律不是束缚我们的行为，而是解脱我们因错误的行为而引发的痛苦。如果你认为戒律是用来束缚我们的，那你可能会感觉要受持这些戒律是非常痛苦的。有些人拼命地去守这些规矩，但是不懂得规矩是让他解脱，而不是让他痛苦的这个道理。

3、安福寺04安福利生--：现在的当下就是你穷生命中最美好的时刻，无论微笑还是静默，无论流泪还是流汗，都是在绽放生命中最美丽的花朵！所以，现在的当下就已经很好，管它地厚天高！

4、安福寺04安福利生--：人只要生活在这个世界上，就会有很多烦恼。但是，痛苦和快乐取决于你的内心。再重的担子，笑着也是挑，哭着也是挑。再不顺的生活，微笑着撑过去了，就是胜利。多笑一笑，你的人生会更美好，一定让自己微笑如花，只有具备了淡然如花的人生态度，任何困难和不幸才能被锤炼成通向平安的阶梯。

5、安福寺04安福利生：人生在世，要想活得洒脱自在，就要有颗淡泊之心。“人誉之一笑，人骂之一笑”，用简单的心态生活，用淡泊的姿态处世。不是什么事都要分个黑白、争个对错，清者自清、浊者自浊，但求问心无愧。有这样一种超脱的心态，就可以解开自我束缚，打破自我封闭，不为世俗所扰，不为名利所困，活出生命的精彩。

6、安福寺04安福利生--：当一颗树不再炫耀自己叶繁枝茂，而是深深扎根泥土，它才真正的拥有深度。当一颗树不再攀比自己与天空的距离，而是强大自己的内径时，它才真正的拥有高度。树的生长需要深度和高度，人的成长同样需要深度和高度！当一个人不再是炫耀，而是照耀的时候，他的生命将变得真正的富有。

7、安福寺04安福利生--：1.人有两只手，一只用来助人，一只用来助己。利人乐己，成人达己。2.幸福是爱心的产出，播种爱心，才能收获幸福。3.最应该感激两种人：一是指出你缺点的人，二是示予你真理的人。4.心清月明，意净天青。清净者，众妙众美之源也。5.康乐就是富有，安定就是祥和，不争就是智慧，无愧就是完美。

8、安福寺04安福利生--：《因果丝毫不爽》：在生命的实相中，所有一切都是按照因缘果报的规律来进行和呈现，世上没有不劳而获的便宜事，也没有徒劳无功的倒霉事，没有人能陷害于你，也没有人能为你买单，世上没有救世主，也没有活神仙，一切还得靠自己！解铃还须系铃人，掉进无明的轮回中，还得自己爬出来，努力吧！

9、安福寺04安福利生--：《承担》：如实接受每一个当下所发生的任何事，好与坏都是生命的实相，在与烦恼相遇时，并不是除之而后快，它正是道途，是礼物，是开放心胸的机会，是无自性的空。真正这样领悟之后，生命的主题似乎改变了，意义似乎也不同了，细心去做每一件事，用心爱每一个人，像大丈夫一样承担生活中遇到的每件事。

10、安福寺04安福利生--：《人生就是修行的转折点》: 在我们的生命中，能够做一个合格的人，才能够谈得上怎么用功修行，因为人道就是六道乃至十法界的转折点，但往上转还是往下转，那就要看个人的努力啦！

11、安福寺04安福利生--：《死尽偷心》：偷心不死，受苦有份。安心办道，只争朝夕。一切妄想，全是颠倒。蓦直行去，不沾尘埃。

12、心猿意马总难安，六道轮回梦亦寒。

誓愿菩提超善恶，苍生度尽始心宽。

13、安福寺04安福利生--：生命很宝贵，在宝贵的生命里却有很多痛苦，而这些痛苦都是可以解决的，所以我们需要倍加积极、努力地去改善生命。

14、安福寺04安福利生--：坚持善良，让它成为一泓汩汩不息的清泉。因为，善良能驱除人们心灵的阴霾，使人们看到人生的希望、生活的美丽；善良能消融人们心灵里罪恶的雾障，使人们信心百倍、勇气陡增。从善如流，一次小小的善行，也许就能改变人的一生！

15、安福寺04安福利生--：《佛教》：佛在心中，处事以清心为要；教在言中，涉世以慎言为先。心要平直，无相无为；言要柔软，有声有色。学佛必先净化心念，心念净极则无思无虑，无忧无畏；习教首要精通言辞，言辞通透则有情有义，有说有笑。心口相应，表里如一，不可思议，乃为佛教。

16、安福寺04安福利生--：《美的呼唤》：世界上有很多美好的东西，每一个事物的存在也都透露出或者隐含着一份美好，并且继续着美的路线发展下去。我们的生命也是一个美好的东西，表现出来的和尚未表现的都可以更加美好，生命的意义就是时刻都在呼唤着我们更加美好！

17、安福寺04安福利生--：《在路上》：在路上...康庄大道也往前走，坎坷不平也往前走。垃圾成堆也不停留，美景如画也不停留。贫病交加也握握手，达官贵人也握握手。烟雾笼罩也不是头，丽日晴空也不是头。心情好也要抬头，心情不好也要抬头。哭也要稳定脚步，笑也要稳定脚步。成功也要微笑，失败也要微笑。在路上...就是人生！

18、念戒，“戒”在平时的生活中表现为“规矩”，没有规矩不成方圆，在家居士要遵守家庭社会等各个层面的规范规则，不能“越轨行事”；念天，就是时常忆念诸天的功德，不起欲觉、嗔恚、害觉，安住正知正念。

19、安福寺04安福利生--：禅悟1、感性的最高境界是慈悲，理性的最高境界是智慧，两者并行，方为正法。2、凡夫看见了对和错，菩萨观到了因和果。3、快乐是什么？快乐是利他之心；幸福是什么？幸福是慈悲之心；尊贵是什么？尊贵是敬重之心；财富是什么？财富是施济之心；解脱是什么？解脱是宽恕之心。

20、安福寺04安福利生--：《愣严经》里讲，烦恼都是客人，叫客尘烦恼。你喜欢把这个“烦恼客尘”在你家里多留几天，烦恼的时间就长几天；你要不留它，它自己就走了。生活中所有的烦恼都是因为你愿意留它，它才会在你家里，你不愿意留它，它就马上离开。

21、安福寺04安福利生--：《开心关心》:让心开悟就是真正的开心！让心关爱才算是关心，开心是解脱道，关心是菩萨道，只有这两条道路才是生命的出路，别的都是死胡同，学者不可不知啊！

22、安福寺04安福利生--：现前一念心，即是吾人安身立命之处，时时看紧无念无生处，凛然自知，则胡来胡现汉来汉现，何有情绪波动？何有是非计较？更何有顺逆分别？ 唯此“知”之一字众妙之门，于此咬紧牙关，绵密保任，久而久之，自可虚空粉碎，彻透本来。其余都是闲言语扯藤葛，碌碌终身毫无裨益。

23、安福寺04安福利生--：人常受到外界和自己内心的影响，会常发脾气，但自己又很痛苦这样做，该怎么办呢？

其一，当我们意识到自己的错误并且不想延续这种错误的念头一生起来，说明修行已经在进步，正念的力量生起来了。过去可能有错都不觉得自己错。 其二，知道错了，但习气的力量一时扭转不过来，这是定力不够，也是正念的力量还不够。一方面可以通过如法打坐习定，增强正念的力量；另一方面，可以至诚皈投三宝，以忏悔之心至诚称念佛菩萨名号。《观世音菩萨普门品》当中，观世音菩萨说：若多贪众生，至诚称念我名号，即得离贪；若多嗔恚众生，至诚称念我名号，即得离嗔……可以把称观世音菩萨名号做为定课。 其三，通过学习教理，了解一切诸法皆是因缘所生，通过明理开启智慧，调伏烦恼

24、安福寺04安福利生--：《什么东西》:有些人喊着口号争取利益，却把内心最大的人性弱点暴露无遗，那就是自我中心的个性张扬，最后只能靠外在的制度强制约束，美其名曰法制。如果能够解放了内心哪怕是丝毫的自私成份，生命的无我和慈悲清净祥和的光辉自然暴露出来，又何须在外的强制呢！这其实就是西方和东方的文化差异。

25、安福寺07安福利生《真修行人》：不能得少为足，需要涵养功夫。偶尔心开意解，继续闻思正法。若是知行合一，必定大机大用。直待随缘放旷，方能任性逍遥。

26、随着禅定的深入，心的体会由粗到细，所缘的境界也越来越微细、微妙，但方法没有变，都是让心捆绑在一个状态上，让它越来越听话、稳定、守规矩。这有点象接断骨的方法，比如病人腿摔断了，医生就会先把骨头摆正，对接上，然后在外部加个支撑物把断骨的位置固定好，包扎起来，再打上石膏，不让这里活动，过一段时间骨头恢复些了，就拆掉一层，慢慢活动，避免腿失去功能，再好些，就再拆掉一层，最后束缚全部拆掉后，再经过锻炼，断骨就不但长好了，而且功能也回复如初了。

27、安福寺04安福利生--:

法语甘露： 真正的修行是无惧无惑，无得无失。心里一点障碍都没有，比如面子关、害怕，内心一尘不着，也就没事了。有时在事情上要能透过去，迎敌挑战与逆旅顺情，随觉随是，只怕不觉。一念透过去了，一切都是实相。尘说刹说，等于没说，不可说，也不可不说，自在天成，可与知者道，难与俗人言！

28、善知识总是以各种方便手段来考验我们，当我们内心确实没有杂念和奢望时，我们对于环境的适应能力，也因此而更加增强，从某个角度来说，生命的力量亦因此得到一定程度的提高。无论善知识如何安排，都能坚定地恭敬顺从，真心用功修学，一定会得到很好的加持和训练！于善知识，至心敬礼，感恩无尽！

29、安福寺04安福利生--：心里装着别人的错误，就会到处用放大镜挑毛病，一再地折磨他人，也无利于自己；心里装着善良、宽容、感恩，生命就会充满阳光，他人的一切不好，会在你博大的胸怀中瓦解冰消。人生是苦是乐，关键看你喜欢与什么相伴；选择什么装进自己心里，是一门学问。

30、安福寺04安福利生--：人生中最大的悲哀是看不清自己，以自我为中心，过于执着，迷失于自我偏见。如果没有随缘的心态，要求事事都随己愿，那么任何环境都不可能满足你。只有端正身心，用智慧化解掉心里的障碍，去除执着偏见、分别妄想，所有的烦恼才会云开雾散。

达照法师禅语50句

1、哀莫大于心死!蝼蚁尚且贪生怕死，一切有情爱惜生命为天性。

2、生命原本是珍贵无比的，岂可任其耗费!

3、能想到付出真情已是难得，付出不求回报已是稀有。

4、 终日忙忙不知忙者是谁?朝来夕去，醉生梦死!

5、将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。

6、身心终日忙忙而无所求，行为终日忙忙而无所住，事业终日忙忙而无有疲倦，说法终日忙忙而不曾开口，生命无穷尽的奋斗，终日忙忙而本来如此。

7、天下事，善利用者，生机;不善用者，杀机。

8、你还来不及一一向最深恩的人话别道谢，就又一次在不知不觉中远去。

9、心，就是开始、就是过程、就是归宿、就是安住，谁也无法代替。

10、人生道路，进进退退，不知何去何从的情况经常困扰着很多人的心灵。

11、在黑暗与光明相互交错的黎明，光明自然就是生活的智慧，黑暗也是令人生起无限慈悲的动力。

12、退法，就是退出，退出自己所迷执的幻局，学会退让未尝不是一种机智的积累。

13、生死轮回痛苦是生命最脆弱最黑暗最伤害人的地方，选择退出贪嗔痴慢的演绎，令人无法在火宅里徘徊，虽然看上去有些消极，但也是三十六计之首。

14、进法，即是进去，前进到更深更美更广阔的世界，彻底走向生命的真实本面，无条件地感受原本具足的身心清净和庄严，一切美好的、超越的、如意的实事，全都在一念之间呈现无遗。

15、了无一物可寻，了无一事可为，了无一人可见，了无一处可住，无求无见无为无住。

16、过去现在未来，东南西北，都是佛身光明的化现，顿时融入无尽美妙的诸佛净土，难以想象地感动着!

17、佛法讲心地法门，用功者当于心地上做功夫。

18、当人们找到了回家的路，认识到路标之后，一定会竭尽全力、夜以继日、马不停蹄地去告诉失散的家人，呼唤着流浪的旅人。

19、生活并没有给你多余的快乐和痛苦，而你却在快乐中贪得更多，在痛苦中企盼更小。

20、善加认知、承担、体验和享受吧!否则，你将永远与真善美慧的觉受挥手告别。

21、做学问的真正目的就是求其放心，把心放在什么地方，这是人生中及其关键的大事。

22、先哲孔孟告诉我们仁义礼智可以安心，先哲老庄告诉我们无为清虚可以安心，西洋哲学告诉我们博爱正义可以安心，科学家告诉我们客观探索可以安心，艺术家告诉我们灵感宣泄可以安心，哲学家告诉我们慎思缜密可以安心，宗教家告诉我们信仰行善可以安心。

23、放弃你的看法和想法，在无常的本质当中思索，才能看到客观真实的“诸法无我”!

24、过去是一剂无方的万能药，能治疗人世间一切的悲苦而成为麻木;过去是消除一切苦难的天空，清净湛然无为无造作;过去是一架冲向天国的飞船，永远都不再回来;过去是爱和所爱的离去，带走了我的一切，包括生命……

25、过去是生命的银行，是人生的仓库，是心灵艺术的展厅，我们都将由它来体现自身的价值，我们的一切都将储存在这里，它就是我们的天地，人生天地间，忽如远行客，过去就是我们路过的旅亭和住过的客店。

26、生命本身的清净无杂染，是我们早就应该知道的最现实的人生啊!

27、 孤独，这是自由的孪生兄弟，他可以海阔天空、无拘无束，他可以沉默寡言、自生自灭。孤独是自己看到内在脆弱时的无能为力，孤独是自己不甘心堕落的埋没，是傲慢之后的课间休息，是炎热之时的一夜清雨。

28、孤独本来可以让你更清楚地审视自己，也是让你在疲惫之后含蓄力量的机会;孤独是对自己的生命进行一次清算，是回忆生命中曾经拥有的珍惜;孤独是一种揪心的无奈，是“少小离家”的感慨!是日落天涯、愁云惨雾的夜半钟声，是老和尚在深山老林里念着“阿弥陀佛”的威仪!孤独，就是在感动自己。

29、有了“痛”的经验，生命越发显示了内在的深度，没有经历痛苦的人生，或许还是浮浅的豪华。

30、一直习惯于别人注意或帮助的你，坐在自己生命的内院，感受着不用别人任何有为造作的当下，这是真正的自由。

31、对生命负责的人，都是珍惜生命的人。

32、珍惜生命的人，都会感受到生命中每一种情景出现全是唯一的一次，生命中没有任何一件事情是重复出现的!

33、这个世界的任何一个微尘都是自己生命真相的显现，没有丝毫造作，全体即是，除此更无他物，所以你是孤独的。

34、孤独是因为生命不受任何事物干扰! 不孤独是由于生命内在的和谐完美!

35、生命存在的意义在于承担!无论是什么方式存在的生命都需要相应的承担。

36、承担是痛苦的，因为大部分的外力强加现象都是我们所不愿意的。

37、承担了生命，就负起了生命的重量，也就负起了生命中的沉重和无奈!

38、成长的过程，就是学会承担的过程，所以成长的脚步都是痛苦的印痕，没有痛苦或者不去承担痛苦，也就没有了成长。

39、当老态龙钟的有病之身走在夕阳西去的暮色中，面临死亡的黑暗，更需要勇气来承担未知的去向!

40、逃避本就无济于事，即便无法把握毫无知晓，也得去承当。

41、承担也是快乐的，只有会承担的生命，才能演奏出天籁妙音!

42、承担得起步伐，才能看到那生命高峰上的光明净洁的太阳，照在了一泓清泉的绿荫下，层次分明，美丽如画。

43、承担生命的全部，快乐就有了翅膀，在无尽的时空中自由地飞翔。

44、 当下是什么状态呢?当你剿落所有的外在假相和过去未来的影子时，全体透露的就是你真实的一切。

45、这需要勇士的刚毅和超绝，需要智者的明亮和透彻，需要禅师的宁静和坦然，需要此三者合而为一的力量才能做到对生命当下的体认与彻见!

46、假如你现在就立即陨坏一切妄想颠倒，清纯彻底的当下便透露无遗，而此刻的你也早已具足了这三者的全部力量。即是当下!

47、在佛弟子的心中有一种佛法，在不是佛弟子的人心中也有一种佛法，而此两种佛法的共同点便是拥有了生命，因为每个人的生命中就有佛法。

48、未能把握佛法精神的，都是隐形的真实，而把握了佛法根本之后，则是一种显现的佛法，然此二者均为生命之真实。

49、岁月悄然流失，斗志随之消逝，一种不堪人世沧桑的麻木和历尽千帆皆不是的豁达，表露无遗。

50、当生命中的形形不再支离破碎，当情绪中的波动不再影响自己，一种彻底的生命内涵顿现无遗。

佛学经典语录，达照法师禅语

佛学经典语录，达照法师禅语

达照法师的一段佛学语录：

在修行的路上，就是不停地启用慧眼内观自我和擦亮眼睛外看世界，你会发现不认可的自己和不认可的世界，同时也会发现久久追寻的自我和难以置信的世界。进步就是会发现一个全新的自己和全新的世界，感叹不已，寂静无语！

禅就是心的没有界限，生命的本质就是在一切自然设限的万法中毫无限制，当你的心被任何事物任何理论限制的时候，已经不是心的本来面目了！无限才是心，无限才是法，无限才自在，无限才美丽！放开，放下，舍得，看透，打破，都是要把那些个滞碍通通扫荡干净，恢复本来，别无奇特，如此而已！

世间万事，即幻即真，穷理尽性，乃可为道：从凡夫所执着的看，那些固执的部分全是虚幻颠倒，如梦幻泡影，无可执着，无有真实。从圣贤所证悟者看，现前一切无非真如实相，了无半点尘埃，恰到好处，更不偏差，可不妙哉！

经典的佛家禅语

1、当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。

2、用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。

3、在你贫穷的时候，那你就用身体去布施，譬如说扫地、洒水、搬东西等，这也是一种布施。

4、内心充满忌妒，心中不坦白，言语不正的人，不能算是一位五官端正的人。

5、默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。

6、多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样子日子会好过一点。

7、与人相处之道，在于无限的容忍。

8、不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。

9、要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。

10、人生的真理，只是藏在平淡之中。

11、不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。

12、与其你去排斥它已成的事实，你不如去接受它。

13、佛菩萨只保佑那些肯帮助自己的人。

14、逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐的茁壮。

15、你要感谢告诉你缺点的人。

16、能为别人设想的人，永远不寂寞。

17、如果你能像看别人缺点一样，如此准确般的发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。

18、原谅别人，就是给自己心中留下空间，以便回旋。

19、时间总会过去的，让时间流走你的烦恼吧！

20、你硬要把单纯的事情看得很严重，那样子你会很痛苦。

达照法师关于心灵的禅语20句

1、幸福在于心灵的净化，而人们内在的心灵没有被净化，是因为人们只注重外在的物质生活水平。

2、知足常乐、心存感恩，才会产生幸福感，从而让内在心灵得到净化。

3、佛说一切法，为治一切心，若无一切心，何须一切法。

4、真正学习佛法并能够受用，就一定要看到，佛法的核心内容，就是要用来对治我们这颗心的。

5、世间的无常源于内心。

6、世间的一切一定是无常的，快乐的时光会过去，痛苦的时光也会过去，你只要习惯了就没有什么了不起。

7、无论外在的世界赋予你多少压力，只要认识到它们的真相都是无常的，并以接受无常这样一种心态，那么就能坦然面对。

8、在这个世界当中，我们面对的这一切痛苦的遭遇都是正常现象;而且这一切遭遇的来源却是我们的内心。

9、业因和业果的这种关系，实际上是根源于我们的内心深处。

10、西方极乐世界是随念所成的，没有一点让你讨厌的地方，但他是一个完全满足我们内心要求的世界。

11、人们之所以造成内心的痛苦，是源于心灵上的不健康。

12、能使我们的心灵得以净化的方法中，非常重要的一点就是一定要确定自己想要什么。

13、心能够产生业风，而业就是风。当我们的心到了，风也就到了。

14、只要你确信你绝对不会那样死，确信你绝对不会活着很难受，你就会很安心地活着，这便是信念的力量。

15、当战胜了自己内心的烦恼时，无论对待哪一位众生，你都能够给予他们慈悲和智慧。

16、佛法中所倡导的所有修行法门都告诉我们要往好的地方想，即心有所想，想有所成。

17、天台的止观是通过让我们去感受心灵像虚空一样无所得的空观，以及像佛菩萨的净土一样庄严的缘起世界，从而回归性空不二的中道，圆融自在。

18、即心即佛，无论是妄想的心也好，不妄想的心也好，凡夫起心动念的这颗心就是佛的心，即心、佛、众生三无差别。

19、如果你敢于承担，无论是妄想或不妄想，这颗心一定是跟佛一样的 。

20、金刚妙慧眼扫荡一切妄念执情，定将身心世界一眼看透。

如何看待林清玄散文中的佛学

茶艺师之佛教茶道

　佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明?话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦?。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。

　一、佛教的传播与中国化佛教的传人

　佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国;东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬?人死精神不灭?，因果报应，不杀生，不偷盗，不*邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。

　佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出?佛儒合明论?。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》?四德?(元、亨、利、贞)调合佛身?四德?(常、乐、我、净)。以?五常?(仁、义，礼、智、信)调含?五戒?(不杀生、不偷盗、不*邪、不饮酒、不妄言)力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬?非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安?。而?国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉?他还提出?修身以儒，治心以释?儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。

　二、茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立

　中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但?茶道?一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出?中国有没有茶道?荒谬而富讽刺的笑话。

　对中国茶道的创立，学术界说法不一。有引陆羽《茶经》?精行俭德?四字。有引《封氏见闻记》?又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。?(请注意，时在晚唐)有?中国明初朱权自创的茶道?等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤?三沸?煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出?茶道?这个词，令人费解。

　根据笔者手中资料，?茶道?一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌?逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼。

　此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。

　愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。

　崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。

　孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

　这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，?三饮?神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了?茶道?一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见?茶禅一味?源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。

　从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日离不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置(和佛骨舍利同放在后室)更令人信眼地认识到?茶禅一味?的真谛。禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。

　三、中国茶道与佛教

　佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度，在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是 兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃 和尚结为"生相知，死相随"的.缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国 茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是--禅茶一味。

　?第一节 禅茶一味

　一、"禅茶一味"的思想基础

　茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

　其一曰"苦"

　佛理博大无限，但以"四谛"为总纲。

　释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是"四谛"之理。而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。人生有多少苦呢?佛以为， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程 中精神因素都可以给人带来"苦恼"，佛法求的是"苦海无边，回头是岸"。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对"苦"的解脱。 茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载："茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣"从茶的苦后回甘，苦中有甘 的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破"苦谛。

　其二曰"静"

　茶道讲究"和静怡真"，把"静"作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调(调心、调身、 调食、调息、调睡眠)以及佛学中的"戒、定、慧"三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从"静"中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禅者最好的"朋友"。

　其三曰"凡"

　日本茶道宗师千利休曾说过："须知道茶之本不过是烧水点茶" 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过 静虑，从平凡的小事中去契悟大道。

　其四曰"放"

　人的苦恼，归根结底是因为"放不下"，所以，佛教修行特别强调"放下"。近代高僧虚云法师说："修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。"放下一切是放什么呢?内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻 松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调"放"，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂?作个无事人，笑谈星月大。愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。

　二、佛教对茶道发展的贡献

　自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足 僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有"自古名寺出名茶"的说法。唐代《国史补》记载，福州"方山露芽"，剑南"蒙顶石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。

　1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。

　2.佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧"三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是 "梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对"物我玄会"境界的追求。

　3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙："从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。"佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百

　丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。 三、"禅茶一味"的意境要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解"禅茶一味"的意境有一定 帮助。

　茶联四幅

　1 茶笋尽禅味，松杉真法音。--苏东坡

　2 一勺励清心，酌水谁含出世想，半生盟素志，听泉我爱在山声。--招隐寺内

　3 四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。--洛阳古道一茶亭所书

　4 一卷经文，苕霖溪边真慧业，千秋祀典，旗枪风里弄神灵。 --上饶陆羽泉联

　茶诗四首

　1 题德玄上人院 杜荀鹤(唐)

　刳得心来忙处闲，闲中方寸阔于天。

　浮生自是无空性，长寿何曾有百年。

　罢定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。

　我虽未似师被衲，此理同师悟了然。

　2 与茶亢居士青山潭饮茶 灵一和尚(唐)

　野泉烟火白云间，坐饮香茶爱北山。

　岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。

　3 失题 陈继儒(明)

　山中日日试新泉，君合前身老玉川。

　石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟。

　点来直是窥三味，心后能翻赋百篇。

　欲笑当年醉乡子，一生虚掷杖头钱。

　4 茶与中国文化发展 赵朴初

　七碗受之味，一壶得真趣。

　空持百千偈，不如吃茶去。

　读了这几首茶诗、茶联，您能从"禅"中闻到"茶"香，能从"茶"中品出"禅"味么?

　?第二节 茶道中的佛典与禅语

　"石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。"中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。

　一、无

　"无"是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。"无"不是世俗所说的"无"，而是超越了世俗认为的"有""无"之上的"无"，是 佛教的世界观的反映。讲到"无"，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，"会能了悟了"。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了"诸性无常，诸法无我，涅磐寂静"的真理。只有认识了世界"本来无一物"才能进一步认识到"无一物中物尽藏，有花有月有楼台。"茶学界普遍认为，只有了悟了"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境。"无"是茶道艺术创造的源泉。

　二、直心是道场

　茶道界把茶室视为修心悟道的道场。"直心"即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了"直心"，在任何地方都可以修心，若无"直心"就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。"直心是道场"诗茶人喜爱的座右铭。

　三、平常心是道

　"平常心"是指把"应该这样做，不应该那样做"等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。

　四、万古长空，一朝风月

　这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说："尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做?"僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。"崇慧禅师说："万古长空，一朝风月。"隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他大摩来否。

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中国化佛教与印度佛教的区别？

林清玄正式成为佛教徒后，便开始把佛教思想融入文学创作，用文学的语言去宣扬佛经、佛教观念。正如楼肇明先生指出：“林清玄散文艺术风格中最为醒目的创造性贡献，是他将东方的审美智慧与佛家的哲学情怀引进到散文艺术中来了。”[⑥]佛学情怀的浸润使得林清玄的散文在散文丛林中独具一格，形成了颇具特色的“禅思散文”系列作品。而他的“禅思散文”作品集在台湾新书排行榜上，连续七年榜上有名。林清玄把他的“禅思散文”作品获得的成功，归为佛学智慧所赐。

禅法或称禅定，是指佛教修行坐禅中住心于一境冥思妙理。禅定与持戒、布施、忍辱、精进、觉悟合称“六度”，是成佛的基本功夫，又是“戒、定、慧”三学中的重要过渡环节。林清玄作为佛教徒，他吃素、诵经、拜佛，但他说：“我希望自己在心里出离心，但仍然做入世的事业，也就是说，我不要失去我的人间性。”[⑦] “我所信奉的佛法，并不是为了要切断我们的生命体验，或斩断我们与生活的关系而存在。相反的，我所信奉的佛法，是为了加深我们生命的体验，使我们与生活的关系更加和谐与圆满。”(《有情菩提自序》)这说明，林清玄的散文创作，注重现实人生，用佛教的思想去观察、感受、表现人生，这就是他的“禅思散文”,其特质，可以概括为是佛学的，又是人间的 ；既充满宗教色彩，又不无文学情趣，既有论说性，又富有抒情性；既继承了丰厚的文化传媒，又具备现代性的内涵。面对现代社会的现实，“禅思散文”常常介入，加以分析和评说，加以反思和褒贬，因而具有现代性的内涵。

林清玄禅思散文的思想内容，大致可归纳为以下几个方面：

(一)对人间美好一面的赞美。

佛教作为宗教形式，毫无疑问有避世出世、超脱红尘、“往生极乐”的思想倾向。但林清玄认为：往生净土的理想不能理解成“隔离人间”、“背弃人间”，人应该在人间修行，“红尘里就有菩提”，所以，对人间的美好的一面，他的“禅思散文”就总是加以渲染、加以赞颂、加以佛学意义上的升华；也因“我佛有慈悲之心”生出无限爱意，所以他赞美博爱——博爱的精神、博爱的行为、博爱的人。他的博爱宣言是：“人不要怕爱，爱固然使我们系缚，使我们燃烧，是我们烦恼，但同样是爱，也坚固我们，成就我们，超越我们，使我们走向菩提的道路。”

他赞美人间的亲情，称母爱是“我们心灵永久的护岸”(《心灵的护案》)，怀念父亲对自己特殊形式的关怀(《期待父亲的爱》)。他赞美童心：“小孩子纯真，没有偏见，没有知识，也不判断，他只有本然的样子，或者在小孩子清晰的眼中，我们会感觉那就像宇宙的某一株花、某一片叶子，他们的眼泪就是清晨叶片上的一滴露珠。”(《姑婆叶随想》)

孩子是经常出现在他文中的形象，作者从孩子身上发现了许多纯真而美好的品质。他甚至说：“孩子就是我的禅师，他是为了教育和启发我而投生做我的孩子。”他以孩子的言行来禅悟，这使我想到了李贽的《童心说》，想到了丰子恺的随笔与漫画。

林清玄还赞美纯朴的生活，如《清欢》中所说：“当一个人可以品位野菜的清香胜过了山珍海味，或者一个人在路边的石头里看出了比钻石更引人的滋味，或者一个人人听林间鸟鸣的声音感觉比提鸟笼更感动，或者甚至于体会了静静品一壶乌龙茶比起在喧闹的晚宴中更能清洗心灵……这些就是‘清欢’。”清欢之所以好，是因为它对生活的无求，它不讲究物质的条件，只讲究心灵的品味。

(二)对现实弊端的反思。

前文提到，林清玄受到了“五四”时期的丰子恺、许地山等人影响，但是与他们不同，林清玄毕竟是生活在当代的人，他散文中的佛教思想更多的带有“人间佛教”的肯定现世的乐观色彩。对现实弊端的反思也就是“人间性”的突出表现。

环境污染、金钱挂帅、生活放纵、性情暴戾这些现代生活、现代人的丑陋的一端，林清玄都投以关切。作为佛教徒的他满怀忧虑和悲切，却又带着宽容和期盼，带着“普度众生”的宏愿，“祈望着众生都能在世间觉悟，都能在生活中的得到智慧，都能化烦恼为菩提”“能多一点点醒转，少一点点迷梦”。(《凤眼菩提自序》)

林清玄获中华文学奖首奖的作品《黄昏菩提》，写到了“城市某些令人忧心的品质”，作者所目睹的车祸、吵架、骚动的黄昏街景，对“惊疑、焦虑、匆忙、混乱”以及“无知”的都市人充满感慨，但在最后结尾时，作者又“感恩这人世的缺憾，使我们警醒不至于堕落，感恩这都市的污染，使我们有追求明净的智慧”，而“最大感恩是，我们生而为有情的人，不是无情的东西，使我们能凭借情的温暖，走出或冷漠或混乱或肮脏或匆忙无助或无知的津渡，找到源源不绝的生命之源。”

(三)对自然的感悟。

大自然中的日月星辰、彩虹白云、细雨微风、高山流水、花鸟虫鱼，都让林清玄有所感悟。他在《清凉菩提自序》中写道：“只看着菅芒花那样简单地生活着，我就充满了感动，生活里事实上充满了这样的感动，一片掉落的枯叶脉络，一颗被溪水冲圆的卵石纹理，一轮偶然从乌云中破出的孤月，一株被踩扁又挣扎站起来的小草，一片刚刚飘落拾起来还带着香气的花瓣……，但愿每天都有一些小小的感动，小小的悟，它们随着风飘进我的心窗……”从自然中感悟出哲理，禅理，以禅的眼光去观察自然、表现自然，这使得林清玄的散文对自然的描写具有一种与众不同的禅趣，有点类似于印度诗人泰戈尔的散文诗。

　

佛家的基本教义是什么？

一

宋朝以后，中国学者提出了三教合一的主张，直至今天，大部分国人仍然认为三教同源，也认为中国人理所当然地当信佛教，也认为佛教就是中国的传统文化。那么，我们来看看，印度佛学和中国固有文化到底是不是一回事，有完全融合的可能没有？

当代著名佛学大师吕澄先生认为，中国佛学与印度佛学有本质性区别，而其区别的基本点，就是在于印度佛学主张“性寂”，而中国佛学则主张“性觉”。这种“性觉”的思想在天台宗、华严宗、禅宗和净土宗中都有体现，除净土宗外的三大宗都有严密的哲学理论体系，是为华化佛学的代表。

缘起论是佛学的根本思想，我认为从缘起论维度来研究中国佛学与印度佛学的差别是一个十分重要的途径。此处，和吕澄先生的研究颇有些不同。

缘起论是佛教特有的哲学理论。佛教认为“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭”，生灭与有无都是相对而存，离待无性。所谓缘起，就是说宇宙万物都是依因托缘而生起，故名缘起。缘起就是对自性实体的否定，缘起就是关系与条件。“诸法因缘生，我说既是空”，也就是说缘起决定性空。佛陀将所说教理最终归结为三法印，这三法印是：一诸行无常、二诸法无我、三涅盘寂静。在大乘经中，又把三法印归结为一实相印，即“一切诸法，本无自性，本来清静，自性涅磐”。不论是三法印还是一实相印，都是破自性实体的，所以佛教是以无我、无法为宗。只要我们基于佛法的法印原理，就不难彻见佛法的原貌。在印度佛教中，由于各派对佛所讲的缘起法的见解不同，就形成了几种不同形式的缘起论，例如受用缘起论、业感缘起论、八不缘起论、阿赖耶识缘起论等。这些缘起论都是把缘起性空之理作为真如，并且认为真如永恒不变，真如是理非事。

但是，华化佛学的三大宗有一个共同性，那就是都从无为法上讲缘起论，即都依真如为本体，以真如生万法为缘起。在华化佛学中，真如本体具二义，一是不变义，即体义、理义，二是随缘义，即事义、用义。华化佛学沿用了中国传统哲学的体用不二论，并且把儒道二家的宇宙发生论和佛学的本体论结合在一起，形成了一种异于印度佛学又超越了中国传统哲学的新理论体系。华化佛学的缘起论是本体论与宇宙发生论合一式的缘起论（在本体论和发生论上，反而是中国传统文化和上帝创造说非常相似，唯一的区别是中国文化不认为这个本体具有意志和道德），这无疑与印度佛学单讲本体论而不讲宇宙发生论的缘起论有本质的差别。这一事实是不容否定的。

二

华化佛学深受中国传统哲学思想影响。中国的中古哲学也同样深受华化佛学之影响。在中国佛教史上有一个现象值得我们注意，那就是讲汉传佛学的大师都是大翻译家，如鸠摩罗什法师，空宗要典几乎都出自他的译笔；玄奘法师，有宗要典更是多由他译。而天台宗的智者、华严宗的法藏、禅宗的慧能都不是佛典翻译家，又都未去过印度，当然其文化背景多是中国主体精神。对中国人而言，佛学毕竟是外来文化，它原本是以梵语为载体。语言文字与人的思维方式方法是有密切关系的，由于语言文字的形式及功能的差异，所以也就形成了理解心理上的距离。中国佛典翻译史，经历了三个阶段：一是“格义”，即用本土文化思想来比附佛典义理；二是“意译”，即译师能通晓两种语言文字，以译师所理解之义而用本土文句结构方式译出（鸠摩罗什为代表）；三是“直译”，直译最准确，它是按照原本语法结构直接译成（玄奘法师为代表）。但是对于一直习惯用汉语思维的人来讲，解读直接译成的佛典尤难。在翻译上，要顺应本土习惯，定会失去经典原貌，要直接拿来，虽不失真，但本土人士则难以理解。由此之故，在中国文化史上直接产生影响的主要是华化佛学，而印度原本佛学实际并未存在多久，只不过保留下文献而已。（此观念已早非传教士杜撰，近代欧阳竟无，，王恩洋，吕澄，印顺等一代佛学大师经过严谨的研究得出此结论。不过，他们的结论多不被僧侣接受，但是僧侣们又拿不出反驳的证据，只是情感的抵挡。）

佛教从东汉传入中国，传播翻译史近千年，这一千年间中国文化与外来文化进行了第一次大规模的交融。宋代以降，中国文化趋向于儒释道三教合流发展，中国固有学术在先秦时就业已形成。儒家由于受秦火之厄，致使许多儒学典籍失传，至汉代董仲舒提倡“罢黜百家，独尊儒术”，从而儒学成为中国两千多年封建社会的政治哲学。汉儒的哲学思想实际上并不成体系，直到宋代程朱之后，完整的儒家哲学思想体系方始形成，然而宋儒又深受佛学影响。不论是汉儒还是宋儒，都与原始儒学有一定距离。故而近世佛学大师欧阳竟无说：“孟子之后无真孔”，是有一定道理的。

先秦无道教，只有老庄之道家。汉代以后，神仙方术借老庄之玄言行世，又融合方技之法术，依据佛教的形式建立了中国道教。道家与道教在哲学观上几乎是完全相反的两回事，但是在道教徒心目中，老子一直是被奉为道的化生而被他们顶礼膜拜。儒家亦然，先秦儒家只是九流之一，不过是一种社会伦理学说，并不具有终极关怀的宗教特质。到了宋儒那里，由于受佛学影响，大讲本体——性命天道，有了自己的形而上学，才使儒家具有了宗教内涵。先秦中国文化中没有宗教体系而只有宗教观念，直到汉代以后，由于受佛教的影响，才形成了以中国文化为主体的中国宗教体系——道教与儒教。

中国文化是一种历史延续的文化，故而有其主体贯穿古今，这就是本土文化的延续之流。中国文化在哲学上，方法论不发达，故而反映在宗教寻求乃至理论寻求上都必然会向外域文明寻求帮助，就这样佛学被请到华夏。佛教传入和被中国人接受，是为本土文化心理服务的，一旦不合本土文化心理，很自然这种文化就没有生命力。为了适应华夏人士之心理，佛学家就开始了佛学中国化的工作，结果越适合中国人口味，佛学本质的异化程度就越大。另一方面，中国知识分子在接受这些异化的佛学后，就开始以此为出发点对中国传统文化进行批判和改造，从而在客观上促进了中国固有文化的发展，结果印度本有的佛学理论反而隐没不彰，代之而起的是外佛内儒道的佛学。我们要看到印度佛学与中国哲学在根本问题上有本质区别，以中国哲学原理为基础的华化佛学，也同样与印度佛学有天壤之别。

三

在中国哲学中的道是终极存在，《老子》云：“有物混成，先天地生。”又云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“万物生于有，有还无。”《易传》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这两部中国哲学史上最具权威的经典所阐述的主题，在宇宙发生学上是同一观念，都认为道是宇宙的本原基始（中国文化讲求慎终追远，他的本质还是建立在近似于上帝创造万物的创造论上的）。老子与孔子的人生观是有差别的。老子与孔子的哲学基础都是《易经》，不过二人解读的途径不同。老子以坤卦之德为人生法则，故道家尚阴柔，讲清静无为；而孔子以乾卦之德为人生法则，故儒家讲阳刚，讲自强不息，讲克己复礼。他们的道都具有两重涵义：一是存在的本源，二是万物之规律。中国传统哲学讲“道生万物”，而华化佛学讲“真如生万法”，两者何其相似！《大乘起信论》讲真如者有二义：一是不变义，二是随缘义。不变义是指其为理性，随缘义是指其为事相。理为本体，事为相用。《大乘起信论》讲体用不二，这和中国哲学道体用论是一致的，但与印度佛学的真如义不同。印度佛学的真如只有一义，那就是“真如凝然，不作诸法”。真如是万法之理则，是万法的所以然，即诸法实相。佛教的三法印就是真如的基本定义。由于佛陀对形上学问题持默然态度，故而印度佛学对宇宙发生论问题基本上是不作解答的。他们认为时间的起因本元问题，只是一个抽象玄想问题，并不是一个实存的现量问题，而佛法的是依佛陀的真实现量而建立的，故不作哲学的玄思。印度佛教认为真如法则是万物的依因，而不是万物的生因。换言之，真如之理是万法的增上缘，而非是万法的亲因缘。真如是法的真实如如规定性，并不是一个存在实体，而是由无上智证知的普遍法性。在缘起论的原则上，一切事物的不变自性体是建立不起来的，缘起必是性空。印度佛教坚持彻底的无自性缘起论，作为一个事体，不论在时间上还是在空间上，不论设立它是刹那时，还是恒久时，不论设定它为极微体，还是无穷大，它都是变异之在，其体实无自性。中国哲学的道体，有其大无外、其小无内、散之弥六合、卷之退藏于密之义，是一个无法为经验证实的本体，华化佛学的真如义就具有如此性质。按照印度佛学来理解真如，凡是变的就不是不变，凡是不变的就不是变的。如果真如可变，那就不是真如。这种认识与佛陀所说经义是吻合的，我们应视为真如义正解。而华化佛学的真如义与印度佛法有了质变，实与中国哲学相结合了，并且帮助中国哲学完成了逻辑体系结构的建构。在某种意义上讲，华化佛学使中国哲学的体系更加完整、简洁更具有哲学的味道。而在中国哲学发展的同时，印度佛学则在中国湮没了。时至近世，杨仁山居士由日本取回失传千载的印度原本佛学的典籍，并由欧阳竟无中兴之，以期认识印度之真佛教。同时我认为印度是佛教的发祥地，一切佛经皆从印度传来，研究佛教本来面目，从文化的维度提出“回到印度去”是有道理的。印顺法师认为：“中国人的书(指论典)不一定不好，印度人写的书不一定都好”，这固然是十分客观的，但是我们从考证求实角度讲，印度文献更能反映佛陀本有精神，则是无可置疑的。从文化的层面，和学术的严谨上将，我认为内学院的研究方向是可取的。（内学院有欧阳竟无先生创办，旨在学习印度佛教，其思想较为严谨，对华化佛教多有批判，其思想多为中国僧侣所不容）内院学者不但深谙国教，并且精通印度原典，他们的学术主张是慎重提出的。而大多数反对者，并非是博通之士，多为情感所蔽，不忍两千年之传统被毁，为教团着想，恐道心无法安立。倘若中国僧人真能做到佛陀所说的无执着的，专讲实事求是，那么我想我们不必回避中国化佛学与印度本有佛学在哲学基本原理上的差别昭然若揭的事实。当然得出这种认识是基于人的理性，并非靠某种神悟玄鉴而知的。

四

在认识论上，中国化佛学重视“性觉”，也即是“禅悟”，这和中国传统哲学的“玄览”有相同意趣。《老子》云：“涤除玄览，能无疵乎?”，河上公注：“心居玄冥之处，览知万物，故谓之玄览”。具体做法为“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，合其光，同其尘。”《易传》云：“易无思无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”这都说明，认知万物的终极本体，并不是通过人类的概念思维，而是通过人类心理中的那种排除杂念专一守静的神秘玄览直觉。然而在印度佛学看来，永恒的真理是真俗不二的统一，诚然真谛是以直觉来体认，但是真谛与俗谛并不是二元性存在，而是一体两方面，所以直觉与理性正智是圆融一体的觉知。理性用概念的如理思维来认知俗谛，印度佛学称如理思维之智为法住智，称直觉体认之智为涅盘智，在悟道的次第上是先得法住智，后得涅盘智。所以八正道中，正见在首，正见就是法住智，三般若也是以文字般若居第一位。然而华化佛学由于受到本土思维方式的影响，重真弃俗，只是一味地讲直觉禅悟，直指心源性觉；认为落于文字，即堕虚妄。殊不知佛法的善巧方便妙在立言，以文载道，闻思修为序，如理思维仍然被视为学佛之关键。所以印度佛学是以多闻为尚，提倡多闻熏习；而华化佛学则受老子“为学日增，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”的观念影响，以为向内尽性，彻见本性，明心大觉可证。多闻在中国化佛学中多数是一个贬义词，如疑伪经《楞严经》中讲阿难由多闻而险落魔网。在体道上印度佛学是向外求闻正法，以熏习成智，属于教育式；而中国佛学则是向内冥证，以显性觉为成智，属于内敛式。印度佛学需要革命性的创新，而中国化佛学则是返朴归元的还本，总之二者区别甚大。虽然天台宗和贤首宗中也有教观相资之说，但毕竟最后都归于禅定的无念性觉上了。这就是中印佛学在认知上的基本区别。

五

在方法论上，印度佛学经常用性相范畴对一切法抉择。性是理性，相是事相，用现代名词来比拟，性就是本质，相就是现象，任何一法都是由现象和本质所构成。华化佛学继承了中国传统哲学的体用论，以体用范畴诠释万物。在拼音文字的哲学范畴中，本质与现象可说是其特有的类型；而以象形文字为工具的中国人，他的哲学范畴，必然要产生体用这一类观念。拼音文字有连续性、抽象性特质，象形文字有中断性、具象性特质，文字语言不同，思维方式也就各异。华化佛学把性相范畴体用化，这是不符合印度性相范畴本义的。性是法的理性规定性，相是法的事体存在之相，一是抽象，一是具体。感性觉知法相，理性认知法性。而体用范畴则都是感性直观事实，体者法的存在整体，用者法之力用功能。体用的全部内涵，实类于印度佛学之相而已，并不包含性之内义。把体与法性类同，把用与法相比拟，这是不正确的误解。历史上华严宗、禅宗善讲体用，常以性相通训，近世熊十力更是如此，这大概都是因为没有从文字语言的层次去考察概念的原始本义，而是格义望文自圆其说的缘故。体用的范畴是有局限性的。体者是质，质是实存之事。法性之性是本质，而不是质，本质与质是有区别的。本质属于哲学观念论范畴，质则属于哲学存在论范畴。正如海德格尔认为，存在给出了存在者，存在与存在者是有区别的。存在是属于形而上的范畴，而存在者是形而下的范畴，而中国文化中的体用说，只是停留于形而下的范畴。在这个问题上，我认为中国哲学还有很大的发展空间。在这里我要说明一下，汉文在表达高度抽象性的理论时，确实比不上梵文和一些发达的拼音文字，因而藏文佛典之翻译在体现原义上比汉文质量高。语言文字有许多不可比性，佛教产生的文化载体是拼音文字，我们要了解佛法本义，应该注意到这一点。当然我不是说汉文不能诠表佛理，而是我们在用汉文佛典时要看到汉文自身的特质，以免见指忘月。

六

在真理观上，佛教讲中道，中道是佛法的终极。中国儒教哲学则讲中庸之道。我们下面再对这两个概念做一下研究。佛教的中道是指客观法性，两极都是谬误，不落两极，即是中道。两极是遍计所执，离执即是中道。如《大智度论》云：“常是一边，断是一边，离是两边行中道，是般若波罗密。有是一边，无是一边，离是有无行中道，是般若波罗密。”关于中国哲学的中庸观念，历史上各家解释歧义太大，一般来讲原始儒学把中庸当作伦理思想。《论语》中云：“中庸之为德也，其至矣乎！”这就是把中庸当成人的最高美德。《礼记·中庸》云：“君子之中庸也，君子而时中。”“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”“执其两端用其中于民。”这些文句都是阐述中庸的，是人的道德规范、行为准则。一言以蔽之，儒家之中庸，意在令君子守中时中。仅就这一点而言，儒家原始中庸之义与佛教之中道是有相通之处，但是由于儒家的终极哲学原理与佛教基本教义是相左的，所以儒家中庸与佛教中道本质是不同的。儒家的中庸方法实际起到执中保守性作用，并不具备超越性，所以仍然具备接受异域文化为补充的可能。

七

在中道原则基础上，印度佛学提出转识成智的具体方法——观心之学。而观心之学的理论出发点则是以“万法唯识”这个命题为核心。所谓万法唯识，《成唯识论述记》云：“唯遮境有，执有者丧其真，识简心空，滞空者乖其实”，唯识意谓没有离识而独立存在之法。一切法依识而有，唯识所现，为识所了。唯识之识也是无我性，它只是认知的主体而已。佛教认为万法区别，各有其种，森罗万象的宇宙显现各有其因缘，但皆依识所现，为识所了，被识所藏。凡夫有执于识了别不得正觉，而成虚妄遍计颠倒，故有轮转生死。佛学目的在于破执以转识成智得正觉，唯识学的安立就是转识成智。唯识学的唯识观念是瑜伽修为方法。心与境都是缘起法，都是依他起性，不过心具能相，境具所相，心法最胜故，故言唯识。如果把唯识当成唯我论，那则是大错。中国儒教亚圣孟子曾云：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”又云：“尽其心则知其性，知其性则知天矣。”“合内外为一道”；宋儒陆九渊也讲“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”。从这些文字的表面含义上看似乎近似唯识之义，但是由于儒佛的终极原则不同，所以在解读文句时，也要从其整体哲学上来理会。儒教讲天人合一，天即大我，人即小我，大小合一，即是“以天地合其德”，这与印度神教的“梵我合一”说类似，与基督教之“神人合一”也是同类概念。“我”就是灵魂，佛学是讲无我的，也就是否定灵魂观念。孟子的我，就是一个具有浩然之气(阳刚)的真我，他的尽其心、知其性，就是穷尽真我实体本元，“知性知天”即是合内(小我)外(大我)为一道(真我)。华化佛学也讲佛性真我，实受孟子影响。孟子的真我就是宇宙万物的本体真道，它是宇宙发生万物的始基。近代熊十力讲《新唯识论》，其实不过是以孟子真我论为轴心，与陆王心学同出一辙。他自认为宇宙论宗本于《大易》，然实受华严、禅宗之影响，其哲学体系仍没有超过《大乘起信论》之框架。熊十力与欧阳竟无、吕澄的区别，就在于欧吕二位大师是宗本印度佛法古义，而熊十力则是宗性觉说，以中国道本体为基址。现在一些学者认为内学院是反传统佛学，这个说法不不准确的。内学院是化佛教的传统，而本印度佛教的传统的。严格地讲华化佛学是历史上的一个阶段佛学，并不是原始佛学，而欧吕为首的内院派是讲印度原始佛学，其实他们才是真正的传统佛学。他们反对华化佛学，不一定都有道理，但他们讲的原始佛学则是佛学的本来面目。吕澄学术成就我们应给予充分肯定。赵朴初先生在祝吕澄九十寿辰贺信中，称吕澄“居士继往世之绝学，为法门之重镇，精义入神，昌明众贤之心曲，显微阐幽，廓清内学之积晦，正法索怀，功垂永久”，这实为公允之评价。

八

华化佛学与中国哲学密切相关，它与印度佛学有区别，这是认真研究证明的事实。这样的现象值得一切热衷于中国传统文化研究的有识之士认真反思。为什么纯正的印度佛学在中国没有生根的土壤，在印度也没有万古常青。那么，印度佛学是不是满足了人类最深层次的需要？那种脱离上帝的学问有没有在人类思想中扎根的可能？而仔细学习了印度佛教一千多年的神州儿女，在最深层次的思想上，为什么仍然摆脱不了上帝的影子？反思，中国思想的发展史，我们可以看到异域文化对中国哲学思想的架构起到了很大的作用，如果要继续推动中国哲学思想的发展，我们依然需要引进异域文化。然而，引进异域文化是有很多道路可以选择的，即可以继续学习印度文化，也可以借鉴基督教思想，学习唯物主义也不失是一种选择。不过，我认为中国的思想史告诉我们，中国文化主动地借鉴基督教思想的工作还很薄弱！ （信息来源：香港宝莲禅寺）

佛教的教义核心是: 1、缘起 “缘起”即“诸法由因缘而起。2、十二因缘 亦称“十二缘起”。

从某种意义上，佛教教义的主要内容可分为两大方面：一是关于因果与修行的理论方面的，这是佛教教义的实践方面、宗教方面、道德说教方面。佛教的善恶因果观与修行法门，既与其它一切宗教、道德说教有共通之处，又自有其殊胜之处。二是关于生命和宇宙的真相方面的，这是佛教教义的理论方面、哲学方面、辩证思维方面。佛教关于生命和宇宙的真相的理论，是建立在佛教修行（主要是禅悟）基础上的成果。当然，从具体内容上看，这两大方面是不可能截然分割开来的。

佛教的基本教义，主要是：缘起、法印、四谛、八正道、十二因缘、因果业报、三界六道、三十七道品、涅盘，以及自成一体的密宗法义等。

扩展资料：

主要佛经

俗话说，佛学浩如烟海。二千五百多年以来，三藏十二部各种显密经典可谓汗牛充栋，不胜枚举。在此，仅结合作者个人的见解，于三藏中的经藏部分，选择显密二十三部重要佛经简介如下。

阿含经

阿含，意为传承的教说或集结教说的经典，是原始佛教的基本经典。学术界一般认为其基本内容在第一次结集时已经被确定，约公元前一世纪时写成文字，为早期佛经的汇集。

四十二章经

相传为第一部汉译佛经。后汉迦叶摩腾和竺法兰译。1卷。译于汉明帝永平十年（公元67年）。包括四十二篇短小经文。说善恶因果、人生苦恼、离欲绝爱、布施、持戒、禅定、四沙门果等早期佛教的基本教义，为佛教入门之书。该经言简意赅，流传较广。

法句经

古印度法救撰，三国时吴国竺将炎和支谦译。2卷。法句，意为真理的语言。该经系采取散见于早期佛经中的偈颂而分类编成。内容广泛涉及佛教

参考资料：

佛教-百度百科

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