王阳明最经典的十句话修心语录__

人活一辈子都是在修行的道路之上。可以说，人活一世，便是修行一世。

很多人便会疑虑，要怎么样来修行呢？是不是要像僧人一样，每日都撞钟诵经呢？

实际上，这人生的每一处，全是修行的圣地。而我们，只需用把心修好，自然而然就能保证“修身齐家治国平天下”。

这样的目标，可以说是众多人的心里所想。但是，大多数人连“修心”都做不好，又谈何完成这样的目标呢？

明代的王阳明，他在早些年的时候，就非常迷信程朱理学的“格物致知”。在他来看，这个是修行的不二法门。

但是，当王阳明冲着竹子格了七天七夜之后，就忽然病倒了，并且越格越是糊涂。

在病床上，他有一些想清楚了，那便是人之修行，毫无疑问要从修心开始。如果心里还没有修好，又谈何“兼济天下”呢？

因此，他便明确提出了“心即是理”的观点。心里，便是一个人的根源，也是智慧留存的地方。只需把心修到极致，任何问都可以化难为简。

正所谓“世有千般苦难，心明可消万千。”人要想过得好，变成修心的强者，就得有这4个基础。

01.人心不可“傲”

《传习录》中有言：“ 人生大病只是一傲字。”

做为属下，如你对领导太过高傲，那样领导便会针对你，将你当成是有威胁的人，从而让你坐冷板凳。

做为家庭中的一员，如你对家人太过高傲，那样你的亲人便会离你而去，和你的距离会形同陌路。

而应对自己的梦想目标时，如你太过高傲，那样你将一无所获，甚至到最后，还会前功尽弃，招来没必要的麻烦。

正所谓“人不可有傲气，但不能无傲骨。”

傲气，终归是摧毁人的根本。而一个人的修心，换句话说一个人的修养身心，这个是需用内心平静的。

如果他总是跨不过“傲气”这一关，那他终归不太可能得道，活出自我。

02.选择好自己的“位置”

《传习录》中有言：“君子素其位而行。”

在这个当今 社会 上，大多数人都会有应属自己的位置。而人只需在那一个位置上好好发挥自己的光热，那样这个人最坏的结果，不过是大器晚成。

因为当今 社会 便是一个大的金字塔，你可以去到哪个位置，那都是有迹可循的。

如你擅长科学，那样你便去研究；如你擅长把握商机，那样你便去变成一个商人；如果你有济世救人的心愿，那便去变成一个医生。

只需人可以在这些位置上完成自己的价值，为当今 社会 做出一定的贡献，我相信这个人的未来，将会是前途无量的。

正所谓“达则兼济天下”。有一颗发光发热的心，那样这个人，将会拨开迷雾，迎来应属他的阳光。

03.要有“通透”之心境

《传习录》中有言：“常快活则是功夫。”

快活，可以说成每个人一生的追求。这个词，尽管我们常常可以听见，可却能彻底领会其意思，甚至于能保证的人，实际上非常少。

是因为快活的本质，并不是是让自己高兴这么简单，反而是要让自己的心变的“通透”起来。

为什么当时王阳明被贬到龙场这个荒野之地后，还可以“悟道”，甚至于他没有生过大病呢？

那么就跟王阳明他自身“通透”的心境相关了。

在他来看，如人可以从内心中始终保持一种自由感，坦然感，那个人不管置身在哪种环境中，都是可以活出自我的。

可如人每天都忧虑不堪，杞人忧天，那样这个人最后的结果，就也只能是大病缠身，活得越是悲哀。

要明白，外在的环境我们更改不了，可我们却可以更改内心的环境，恪守我们的心意。

04.为人处事不可以“特意”

《传习录》中有言：“是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。”

每个人，如果他特意地求取身心的宁静，那样这个人最后所获得的，通常就并非安静了，反而是内心的狂躁。

这世间本便是分“阴阳”的。可以恪守“阴阳”均衡，那当然就是好的事情。

可如果阴阳被打破了，那样这世间的一切，包含人的自身，都是会处在失衡的情况。

相对于修行的人而言，要想悟道，要想更好的修养自己的心意，就该保证“不计成败，不计得失”，进而“安然自若，坦然处事”。

人太过特意的行为，便是人选择以自身的力量去挑战当然的规则，去冲破阴阳的均衡。这般，就也只能是“适得其反”。

为人处事不可以特意，就算你已然胜券在握了，都得平心静意。是因为都还没到最后，谁都不清楚鹿死谁手。

为人处事不可以刻意，就算你已然溃不成军，都得镇静自若。是因为暂时的失误不可以说明哪种。人要有卷土重来的意志和决心。

一个懂得修心的人，一个懂得处世的人，他们一定是顺其自然，而且通悟大道的。

如同《传习录》中所言：“岂有邪鬼能迷正人乎？仅此一怕即是心邪。”

这世上可以迷惑自己的，唯有你的心。这世上可以打乱你生活轨迹的，也就只有你的心。

以上只是王阳明故事中沧海一粟而已，短短一篇文章是说不完的

学一学王阳明，人生就能少走一段弯路

日本海军大将东乡平八郎，曾在授勋宴会上，讲授自己的人生之道。

他取出了自己的腰牌，示与众人，上边只7个大字：一生伏首拜阳明。

王阳明之所以能够被称作为圣人，便是因为他的心学影响了世界！

他的思想一出世，便形成了巨大的反响。

数百年来，王阳明的思想影响了国内外无数人，张居正、曾国藩、章太炎、康有为等都从中受益。

美国哈佛大学教授杜维明断言：二十一世纪是王阳明的世纪。

日本英雄西乡隆盛曾说：“修心炼胆，全从阳明学而来。”

日本在王阳明的影响下，顺利进行了明治维新，而在我国，如今却很少有人还记得王阳明，我我对此感到非常遗憾！

《传习录》是中国 历史 上极为罕见的“立德、立功、立言”三不朽的圣人王阳明的重要著作，包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。

而《知行合一》是王阳明心学的核心，记载了很多故事，从官场故事，或者是民间有趣但又值得人深省的故事中，我们学到为人处世的智慧。

心学如何修？王阳明论静坐功夫

不断地修心、修身、修德，保持内心的清明和智慧，以面对新的一天。

“两千年过十二尽，笃行之以面明朝”这句话出自明朝大儒王阳明的《传习录》，“两千年过十二尽”可以理解为过去的时间已经过去，现在是新的开始。而“笃行之以面明朝”则强调了实践的重要性，只有真正付诸行动，才能面对新的挑战和机遇。

阳明心学笔记 - 草稿 - 草稿

王阳明37岁龙场顿悟之后，后半生的学问思想仍然经历了几番变化，最开始讲“知行合一”，然后教人静坐澄心，观心本体，然后又讲省察克治，去私欲、存天理的实际功夫，还讲了格物、诚意、集义等等，直到50岁，终于才集中在一个概念、一个方法：致良知。

为什么有这么些变化呢？本质上是因为，他一开始也没有悟得完全圆融纯熟，教学生也需要时间摸索和实验。一开始悟得不够透彻明了，方法又不是那么究竟本质，从源头上偏了即使一点点，那他的学生在枝叶上就会偏得很远很远了。

可惜的是，《传习录》不是按年编排的，所以在读《传习录》，尤其需要注意，王阳明不是每句话都说得那么正确的，也不是每个方法都是那么究竟的。阳明先生最开始很推崇，而后来又后悔得不得了，之后绝口不提的，便是静坐法门。

这一番静坐的实验和经验，我读了觉得特别心有戚戚，所以专门分享出来，也希望好静倾向的朋友们，可以重点看看。

王阳明龙场悟道之后，第二年便被请到贵阳书院讲学，从此真正开始了一代宗师的讲学生涯。

他最开始宣讲的是“知行合一”，这根本不是我们今天通俗理解的“知道就要做到”，而是说，感知和行为在心的本体原本就合一，如果出现不一致，是因为在心的本体被私欲阻碍了，所以重点在于要恢复心的本体。

对于这个观点，他的学生们纷纷表示听不懂，不知如何下手。于是阳明先生决定教大家静坐，让大家在静坐中停息思虑，也就是相当于止住私欲，就有可能直接去感受到那个知行合一的心性本体。

这个方法是很针对时弊的。当时学子的情况，跟现代人们面临的也差不多，人心浮躁，知识焦虑，读了那么多道理，却无益于自己内在的德性成长。所以阳明先生要带领大家向内求理，心即是理，认为这是根本，先把这个根本立好了，自然德性也成长了，该知道的也会知道，遇到事情也能事来则应。

而且，阳明很擅长静坐啊，他最著名的龙场悟道，既不是靠读书读明白的，也不是跟人聊天聊出来的，也不是冥思苦想想出来的，而是他静坐开悟的——“日夜端居澄默，以求静一，久之胸中洒洒”，直到某天夜里好像听到有人对他说话，突然大悟“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”

人们很容易下意识地认为，自己好用的方法，在别人身上也好用，自己走通了的道路，别人也能够走通。

但问题是，同样的方法，被中正平和的人用，就可以被用得中正平和，被偏激的人用，差以毫厘都可能结果谬以千里。而世上绝大部分人，都无意识地处于偏执惯性之中……

毕竟，世间纷扰，人们心为形役、身被名牵，如同尘世牛马、樊笼鸡骛，能够每天时间静下来，“致虚极，守静笃"，顿时觉得万籁俱静、身心空灵、自在解脱，甚至还有可能感受到阳明已经体会到的那个“心之本体”，这就是阳明的用意所在，也“颇收近效”。

但是，静坐这个法门，终归不够究竟，静得过了，就容易出现偏差，出现了阳明批评的“喜静厌动，流入枯槁”、“玄解妙觉，动人听闻”两种典型的毛病。

在极度放松、深度入静的情况下，确实可能出现一些玄妙的感受，例如身体的一些特殊感受啊，物我没有边界了啊，全身极致快乐啊。有过正念/冥想经验的人可能多多少少都体会过一点，国学大师钱穆先生也曾谈到过他静坐的一番体会，引用如下：

这些现象，都可以叫做光景，可以有科学的解释，也可以有很玄妙的解释，感兴趣的可以去看TED演讲，哈佛大学的脑神经学家Jill taylor博士谈她左脑中风以后，体验到的犹如开悟涅盘的神奇境界。

这些光景根本不是修心的目标和关键，其实别管它就是了。但是，人都有好奇心啊，作为芸芸众生，突然有了点神奇体验，能不好奇吗？能不渴望下一次吗？能不穷根究底搞清楚是什么吗？能不跟朋友们分享讨论或者得瑟炫耀一下吗？

所以同学间的聊天，就很容易变成了，“最近有什么特别体验？”“看到什么了？”“哇，如此殊胜的景象，说明你最近修得很不错啊！”经常聊这种体验，互相比较，再附加一些“玄解妙觉，动人听闻”，不过是把以前知识、名利的追逐比较变成了体验、光景的追逐比较，本质还是外求，所以王阳明称之为“助长外驰病痛，不是工夫”，病得不轻。

前面这个毛病还比较好治，别管那些光景就行了。

但静坐还有个更深层的毛病，其实是这个方法本身隐藏自带的。静坐还是分了动静，只要分了动静，就还是落在二元对立之中，只要二元对立，就不是究竟法门，还是会带来偏差。

上面这段话，阳明先生就已经在提醒学生，不要养成”骄惰之气”。人们虽然习惯性地外求，但是论舒服程度，其实还是清净自在更舒服。所以一旦尝到了静坐的甜头，很容易沉溺于这种享受，而且也容易觉得自己更有追求、不屑俗务。相比外在名利追求，这只不过是换了个追求内在心灵成长的外壳，这本质上还是小我私欲的表现。

这句话说得更犀利了，洞察也更精微。如果只是一味追求宁静，遇到事情就定不住了，说明静的功夫根本不到家，那看起来是在静坐收敛身心，实质上对人生责任的一种自私逃避和自我放纵。儒家追求经世致用、治国平天下，所以对于这点尤其批判。

“痴呆汉”……这话说得，很沉重也很痛心了，明明追求成圣成贤，居然学成了一个槁木死灰的痴呆，多少有志之士由于这一点误解，便误了一生，多么可悲可叹。

其实《坛经》中也说过类似的话：

六祖也说，真正的静是心不动、心不染着，应无所住而生其心。念绝即死，意思就是，啥都不想，那还叫活着吗？那叫死了！已经可以去投胎转世了，真是大错特错！

五年之后，阳明43岁的时候，谈起这几年教导的静坐方法，他表示很后悔，从此只谈省察克治，再也不教静坐了。

但省察克治仍然是落入了二分法之中，而且是反面立论，仍然不够究竟。

再过七年，直到阳明50岁了，在江西经历九死一生之难，终于找到了心学的正眼法藏、究竟法门——“致良知”。

一句致良知，终于突破二分法，回到根源合一之处，本体与功夫合一，动静内外合一。比“自性“更简单易懂，比“明明德”更有感染力。三个字，便说尽了儒家的“格物、致知、诚意、正心”，整合了佛家的“身似菩提树，心如明镜台，本来无一物，何处惹尘埃”、“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，抓住了修心成圣的要害根本，又足够简单明了，容易下手，这才是最为简易、真切而又不会产生偏差的究竟功夫。

那具体如何致良知呢？致良知的精妙之处又如何呢？如果大家有兴趣的话，且听下回分解吧哈哈

为何王阳明被贬荒僻之处感悟到，越是艰难处，越是修心时呢？

一、晦养厚积《寄诸用明书》

第一个层面：开发心灵宝藏，里程碑设计，十年战略，释放人性欣欣向荣部分，建立鸿鹄之志，根深叶茂，大器晚成。

第二层面：内圣外亡，不分年龄，养浩然之气，厚积薄发，心生万法，应变无穷。

第三个方面：潜居抱道，以待其时，蹈光养晦，尽锐出战。

晦养厚积的人才能解决时代别人无法解决的问题[强]

[拳头][玫瑰]晦养厚积真正本质：建设心灵品质

[红包]心道德事—晦养厚积

晦养厚积方法—明心+净心，主宰更好的行为作用

[烟花]孩子不跑错跑道，来自于父母的格局境界，父母以身作则，开发心中宝藏，孩子不器。

[福]企业中最大的浪费：人的潜能浪费

[胜利]人的晦养厚积，组织的晦养厚积，企业和企业竞争是团队的竞争，团队软实力发展硬实力。

[]践行真功夫，不做影悟者

二、惟精惟一《送宗伯乔白岩序》

2022年1月26日

[强]孟母三迁，身教、言教，境教，培养德之根基

[发]孔子不急于技艺，体会曲子之道

[爱心]人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。“精”去人欲，去除馀食赘行过程，“一”天理大道。专心致志，心上用功[OK]

[烟花]明则诚，诚则明

[合十]专于道，精于道，正知正见，叫心正[爱心]道的源泉是心[爱心]心正道正[爱心]

[拥抱]正知正见：圣人之道吾性自足，晦养厚积大器晚成，为民族复兴而读书

[疑问]如何获得正知正见：去除错知错见，才能获得正知正见，练功夫（明心[爱心]+净心[爱心]）损有余而补不足

[衰]家庭不幸的重要、主要、根本原因：

（1）重要原因：近则卑[傲慢]～从看对方不足，改为多看对方优点，多看自己的不足。每天表扬对方某个优点。

（2）主要原因：希望对方多爱自己～给对方主动多一份爱[鼓掌]成全对方，幸福的行为作用开始种下。

（3）根本原因：以为问题是解决的，底层面家庭不幸在更高层面家庭不存在。不遗余力，建立心灵品质[合十]以身作则，自己改变，周围人也随之改变，行有不得，反求诸己，率先付出爱[爱心]

所有艺术目的化育人心，建立心灵品质[玫瑰][玫瑰]

为什么学阳明心学？怎么学？

三、时时观省《示弟励志说》

1月27日

[合十]正诸先觉，考诸古训

[玫瑰]遵从笃信，信为道源功德母，一分诚敬一分收获

[强]读经典，找到成为圣贤的方法，找到去私欲存天理的方法

[拳头]无为，无小我无私欲之为

[福]三十而立，立成为什么样的人之志

[拥抱]君子之学无处不立志

[太阳]为什么立志？责志？

无尽的宝藏被八颗心占领[心碎]，不立志八颗心掌握命运[]。面对八颗心很多人无力抗拒。

1、怠心[睡]，战略上忙碌掩盖战术上的懒惰，停止不成长，孩子平庸，团队没有信心。我们的决心就是团队的信心，不断开发宝藏。不明所以贪舒服，什么时候才能无怨无悔，才能内心充满能量，一个怠就是一个伪。

2、忽心[晕]，看不见自己的起心动念，没有观照力，活在习性当中，任凭小我兴风作浪。不敢委以重任，不能成事。

3、燥心[恐惧]，戾气重，不能担大事。子女躁动不安，坐不住。员工流动性比较大。没有立志，无止，不明。

4、妒心[惊讶]，意恶。

如猫捕鼠，如鸡孵卵，久久围攻

功夫，功夫之功[OK]功夫不间断，真切[拳头]～～～时时观省起心动念中的八颗心[爱心]当下转念，圣人处此更有何道，实现垂直攀登[爆竹]

四、[福]有无相生[福]

2022年1月31日

以有观无，以无观有，以自己无欲观有欲，以无欲观有欲，有无相生，重视无的价值！[礼物]读懂自己就能读懂他人和社会。

私心了无，都挣高远低，启知低才是真正的高！[抱拳]

同理，有在无中，易在难中，高在低中，先在后中，前在后中，上在下中……

心即理，心里藏着天理大道，去人欲，识天理。

知道天理大道运行规律，自然而然，道法自然，好的行为作用之因，必将硕果累累[礼物][礼物][礼物]

五、[爱心]易经密码[爱心]

1月30日? 易经复习

地火明夷，第五爻，百难倍偿，龙场悟道[爆竹]

玩意窝悟道[强]玩意，洗心革面，神明吾心而已。[OK]明心+净心，不是在易经中找天理，而是洗心，心合于天理，为天理所护佑！[玫瑰]

泽水困，亨，贞大人吉，无咎，有言不信。身困道亨，穷则思变，变色通，通则达[拥抱]

三人坟，埋葬小我，激扬大我[拳头]道不同，结果不同。

[太阳]圣人之道吾性自足，向之求理于事物者，误也。[庆祝]天理在内心，环境不能影响我们，真正的本来是让自己转机。

[烟花]知行和一，知、行合于天理大道

[福]心即理，如何得到这个理？在自己心里找理[爱心]去掉自己的私心就是心即理

[咖啡]致良知，天理即良知。

良知即是“易”，善易者不卜。

易经密码? 为何是“中”？无论困境、逆境走中庸之道。

“中”即是天理，去得人欲，便识天理。

悟道后卦的注解：

遁卦：以退为进，大义人才能做到身遁道亨，火中莲花 才是真正的遁。

火地晋：明德才叫晋，

雷风恒：亨，从事于很好的事业，却每爻都凶，警示自己，持之以恒，心外无理。

如何学习易经？

核心密码本是心[爱心]

一阴一阳之谓道[拥抱]

卦辞爻辞是为德[强]

吉凶悔吝即为事[合十]

破译密码：心上用功[爆竹]心变卦变[爱心]知变行变[拥抱]变在无尽[强]庄严自己[福]梦想必达

六、2月10日读书心得

[爱心]意必之私～最怕意必固我，我执我见，打开门去掉错知错见，偏知偏见，浅知浅见，去拥抱正知正见。外人难于予力，唯有自我愿意破除知见[抱拳]

[爱心]事上磨练～时时观省，功夫就在当下。[礼物]立志+功夫[礼物]助力高处相见。一份付出一份收获，春耕秋收，量的积累质的飞跃。勿拔苗助长，急于求成。

七、[爱心]事上磨练[爱心]心上磨[爱心]

2022年2月10日

[礼物]困忘之病，志不真切

[福]致良知，养浩然之气

良知之思才是何思何虑！

不依事做选择

以是非做选择

圣人气象，你认为他是什么样？就是什么样！所以圣人气象不在圣人而在我，从我心开始，做突破自己的破壁人[强]

阳明心学实学，我们都是行动队，事上磨练[太阳]

1、慎独，在千军万马之中有戒惧之心

2、肯吃亏，吃得了辛苦，吃亏是福

3、寡言，守口如瓶，言多必失

4、不传他人之过

5、严要求，不二过

[爱心]从学习中收获的力量，转化为生活中处理问题的智慧。学在书上，嘴上，都不是自己的东西，不是真正的成长。

这份看见、接纳、转念的能力是由浅到深，由慢到快，由短到深的过程，会有对抗和痛，但是疗愈后，它就会暂放出力量和更多的希望。

[太阳]有无相生，以有观无（观起心动念），以有修心，读懂自己才能读懂他人，自己成长 才能唤醒生命

八、问答

爱的能力就是宝藏之一[爱心]取之不尽，用之不竭[强]

[玫瑰]四要素:心上功夫，机制保障，哲学护航，战略主线

战略十年，生根，发芽，开花，结果

[心碎][]企业最大的浪费就是员工潜能的浪费

真的爱客户，就是一片蓝海[爆竹]，不是不想爱，是爱不了，需要明白行为作用和反作用。

如何留住有能力的人？[疑问]培养员工，给予精神财富

[拥抱]上下同欲的本质：哲学共有，开发心中宝藏！

稻盛和夫三件事：

付出不亚于任何人的努力，

哲学共有

数字说话

如何理解王阳明的此心光明，亦复何言这句话

王阳明，明代思想家、军事家，心学集大成者。名守仁，汉族，幼名云，字伯安。浙江绍兴府余姚县（今属宁波余姚）人，因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。

明武宗正德元年，王阳明因反对宦官刘瑾，被贬至贵州龙场的荒僻之地。

在龙场，王阳明活在一种困顿和痛苦之中，他结合自己历年来的遭遇，日夜反省，终于在一天半夜豁然大悟：圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也，史称龙场悟道。

这一大，标志着千古心学的真正开端和正式诞生，是王阳明从此迈入圣人行列的人生关键一刻。

立什么志，成什么人

11 岁的王阳明在私塾读书。有一天，他一本正经地问老师：何谓第一等事？这相当于是在问：人生的终极价值是什么？

他的老师吃了一惊，因为从来没有学生问过他这样的问题。但他还是很快作出了坚定的回答：当然是读书做大官啊！

王阳明严肃地看着老师说：我认为不是这样，第一等事应是读书做圣贤。

中国有句老话，叫三岁看老。中国的古人，也一向高度强调立志的重要性。王阳明从小立志做圣贤，后来果然成为圣贤，则为此作出了最好的诠释和证明。

立志为什么重要？因为志向就是意志，就是方向。只有如此，人在有限的时间精力和复杂的现实之下，才可能意志坚定、少走弯路，而大大提高完成目标的可能性。

越是艰难处，越是修心时

王阳明 24 岁时，在会试中再度名落孙山。有人在发榜现场未见到自己的名字而嚎啕大哭，王阳明却无动于衷。大家以为他是伤心过度，于是都来安慰他。

王阳明脸上略过一丝沧桑的笑，说：你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。

人生中会遇到很多的艰难困苦，越是在这种时候越能体现人的心性修养。寻常人往往慌乱悲戚，唯有修养深厚者能做到泰然处之。

如何才能拥有这种自觉和修养呢？王阳明道：人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定，动亦定。艰难困苦，正是对心性的最好磨砺。

强大的内心让你无往不胜

有弟子问王阳明，用兵是不是有特定的技巧？

王阳明回答：哪里有什么技巧，只是努力做学问，养的此心不动。如果非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。

为什么此心不动是唯一的技巧呢？因为心不动才能冷静，冷静才能沉着，沉着才能在危机面前正常甚至超常发挥，所谓急中生智。

事事讲技巧，似乎看着聪明，其实都是投机者的小聪明。

真正的智者，会从大本大源上找依靠，老实做功夫。这就是老子所说的大巧若拙。

如何做功夫呢？王阳明指出：努力做学问。对于才能和修养，读书学习虽不算是唯一的路，但一定是必不可少的一条路。

顺应本性，保持良知

王阳明在一座道观中看到一个枯坐的道人，据说已不视不言静坐三年。

王阳明问他：家里还有何人？道人答：还有老母亲。王阳明再问：想念她吗？

道人不语，一片寂静，静的能听到道人头上的汗水流淌的声音。最后，道人用一种愧疚的语气回答：怎能不想念啊！

王阳明向道人轻轻地摆手说：去吧，回家去照顾你的母亲吧。第二天，道人离开道观，重回人间。

这个打坐的道人明明不言不视已经三年，王阳明看到了道人表面不说、不看，心里却终日在说、在看。说和看的，正是绝思绝欲与人的天然良知之间的冲突。

王阳明其实就跟他说了一句话：顺应自己的本性，顺从自己的良知，才是人，才合道。绝不是要别处再求一个凌驾于人心万物的道。那也不是道，是妄。

好好生活，好好做人，听到自己内心善的声音，听从自己内心的良知召唤，也就够了。

真正的光明只存在于心中

王阳明有个弟子叫徐樾，他确信在静坐中理解了王阳明心学，得到了真谛。

王阳明就让他举例子说明，徐樾就兴奋地举起例子来，他举一个，王阳明否定一个。这样举了十几个，已无例可举，徐樾相当沮丧。

王阳明指点道：你太执着于事物。

徐樾还是不理解。

王阳明就指着船里蜡烛的光说：这是光。又指向船外被烛光照耀的湖面说：这也是光。再指向目力所及处：这还是光。

徐樾先是茫然，但很快就兴奋起来，说：老师我懂了。王阳明说：不要执着，光不仅在烛上，记住这点。

蜡烛能发光，光却不仅在蜡烛上，还可以在太阳上、月亮上、火把上。如果心中有光，那么光便无处不在，因为你的心已经是太阳，正大光明，普照万物。

如果一个人眼中看到的全是阴暗，那么其实不是这个世界出了什么问题，而是他的心里没有光明，是他的心态出了问题。看到这点，力求扭转，那么光明便已不远。

一切唯心造

有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。

朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？

王阳明的回答道：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。

花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。

这就是所谓的万法唯心造。心灵的一切问题，追到根子上，其实都只是心自己的问题。世间种种无论怎样险恶，只要我心不动，便奈何不得我分毫。

心态若正，四海为家！

王阳明的此心光明，亦复何言这句话的意思是：就是说此生光明磊落，无愧于心，没有什么遗憾了，需要什么言语呢。

1、良知都有，是一种不外力的内在力量，怎样做，最可靠的还是听从自己的内心。

2、吾心自有光明月，千古团圆永无缺。一个人的内心明亮，这个世界都是光明的。

3、顺从自己的内心，达到致良知的境界，即使没有生前的荣誉，也是顺从内心，知道自己已经达到了另一种境界，也就是人一生追求的圣人境界。

4、心若没有栖息地，走到哪里都是流浪。反过来说，心若定，到哪都无所谓。这是我现在的思维方式。

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注意事项

1、浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物，而心力交瘁、疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不可得，皆因忽略了自己的内心，不明白万事以修心为先的道理。

2、能够克制约束自己，才能成就自己。每个人的内心都有巨大的潜力，但都被外在的各种诱惑，被自己的欲望和缺点埋没掉了。

王阳明的心学在明朝很流行，王阳明心学精髓是什么？

有人问：“出家是人生的退路吗，如何理解出家？”

看到这个问题时我顿有所悟，但又不知悟从何来，但潜意识里还是想写点什么！

按照大部分人的认识逻辑，认为去当和尚、道士就是出家。其实不然，“出家”实则是为了修一种自然心态，心态若正，四海为家！

正如佛家语所说：“命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。”如果从哲学的角度来看，这句话属于主观唯心主义观点，我们撇开哲学，从生活的角度来看，实则强调的是一种生活心态。

心学大师王阳明在贵州龙场悟道以后，便更加坚信心外无物。据说有一次王阳明和他的朋友畅游到深山茂林，在路边看到盛开一地的花，他便指着花问王阳明：“你说天下无心外之物，那这些花在深山中自开自落，于我心有何相关？”王阳明说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外！”这则故事同样强调的是一种心态，你若不去想，心中自然无！

“出家”便是要去修心，就要做到心外无物，不涉世俗，不入红尘。然大千世界，芸芸众生，皆为名利而往来，高楼大厦，车水马龙，已不复古人云游悟道之纯粹，也难寻一隅“出家”清修之庇护。

若要修心，何必在乎场所与形势，在哪儿都可以修，在家亦是“出家”；若身出心未出，即使去削发为僧，手拿拂尘为道，也只是排场做足而已，还是对红尘世俗有所眷恋，也达不到“出家”的目的。

人生不如意之事十之八九，或许情场失意，商场失败，职场失望，部分人就失去了生活的信心，失去了对生命的尊重，便想着“出家”作为人生退路，以求解脱。为“出家”而出家，难道真能舍弃那三千繁华，割断那骨肉亲情？殊不知生而为人，就是要历经重重磨练才能创造出人生的价值。

那些所谓的失意、失败、失望只不过是人生的插曲而已，把它当做一闪而过的浮云，乐观积极的生活，保持不争不怒、不骄不躁心态，心态若修正，四海皆可为家！

阳明心学课 | 心与心外无物

王守仁，字阳明，是明朝时期著名的思想家，其“心外无物，心即理”、“知行合一”，以及“致良知”等经典理论，被后世当作阳明心学的精髓，虽然王阳明相关思想中有强烈的唯心主义色彩，但只要细细品味，可以解决很多当代人们在生活中遇到的现实矛盾。

下面，颜小二将简单和各位介绍一下王阳明心学的部分精髓理论“心外无物”、“知行合一”，以及“致良知”，然后再向各位简单叙述一下阳明心学的这些精髓给我们带来的为人处世的道理，即“许多时候，为难我们的不是别人，而是自己”，希望可以给各位带来一些帮助和启发。

1、王阳明心学精髓之一“心外无物”之万物的意义由心而起

说到王阳明心学精髓，大家首先想到的应该是“知行合一”，但是，想要更为深刻地体会“知行合一”的内涵，颜小二还是建议各位先对“心外无物，心即理”以及“致良知”有一个初步了解，再去品味“知行合一”，收获会更大一些。

关于心外无物，这里就要引用王阳明的一段比较著名的经历了。

据记载，王阳明曾和朋友在山里游玩，他的朋友看到一棵开满花的树，便问王阳明：

“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

王阳明的回答相当经典，他是这样说的：

“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。

通俗来说，王阳明这是在点出，如果你看向花时，看到了满树灿烂的山花，这“山花”便是你的“心”赋予的意义，如果你的“心”没有给客观世界的别人的眼里的“花”赋予“花”的意义，那么别人眼里的“花开花落”在你看来，毫无意义。

也就是说“山间花开花落”之所以能被我们看到，是因为我们看到的那一刻就赋予了这个现象“这层意义”。再直接一点来说，即“万物的意义，由心而起”，也就是所谓的“心无外物，心即理”的通俗解读之一。

2、因“心外无物”，所以“致良知”的表现是“知行合一”

儒家孟子提出“人性善”，提出人天生拥有良知良能，但是因为人后天生活中会面对各类欲望的诱惑，导致生来就有的“良知良能”被蒙蔽，这种时候，我们就需要“吾日三省吾身”，即在反省中不断剔除蒙蔽，回归“本心”。当我们的本心不被蒙蔽时，我们就能达到所谓“致良知”境界。这个时候，人就能做到所谓的“知行合一”。

也就是说，因为“心外无物”，万物的意义由“心”赋予，而我们生来就有“良知良能”，所以“仁义礼智信”等在我们身上的具体表现，其实就相当于我们生来就有的“良知良能”的外在显现，这种“显现”是与外界和他人无关的“心外无物”的“本心”体现。

这种时候，我们的知行合一，不再单纯的是“想法”和“行为”保持一致，而是“想法”和“行为”都可以被归类为“心”的“念头”的结果。近乎到了“一念不善，便是行恶”，便是“本心被蒙蔽”的体现。

换句话说，阳明心学“心外无物”、“知行合一”以及“致良知”，是将人自我修养拔高到了“人之本性”的高度，这里的“知”，是生来就有的“良知良能”，而“行”，不仅要求的是具体行为，更囊括了指导“行为”的“念头”。某种程度上说，王阳明的这种观点，也有批判“心口不一”、“口是心非”、“伪善”等行为的意味。

3、启发：为难我们的不是别人，而是自己

从阳明心学汲取能启发当代人为人处世的智慧，颜小二想说，我们能从王阳明“心外无物”及“知行合一”中了解到，“山花” 之所以是“山花”，是我们的“心”赋予了其意义。推而广之，他人的中伤、埋怨，甚至是侮辱，之所以可以对我们造成伤害，在于我们“赋予”了外部世界相关人和事的“伤害”意义。

许多时候，他人的侮辱和中伤，对我们到底是“伤害”，还是“历练”，抑或者是“无关紧要”的事情，就在于我们怎么去看待那些人和事。让我们拘泥于“伤害”之中的，其实是我们的思想和思维。所以，高情商的人大抵都能明白，“能够从负面情绪中拯救自己的，大抵只有自己”，许多时候，让我们感到“为难”的，不是所谓的人和事，而是我们自己不放过自己。

各位可以体会一下其中的道理。如果本文对您有启发，可以分享给您亲近的人，让对方也能体会哲学魅力，活得更加通透。

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心不是一块血肉，凡知觉处便是心；如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。

哲学上的“心”，与日常所用或自然科学上的概念有所不同，不是指心脏，而是指一种精神的实体或现象。

“心”在先秦儒学中就有不少论述，如孟子讲“心之官则思”、四端即四种心，荀子讲“心也者，道之主宰也”、“心者，形之君也，而神明之主也”。可见，在先秦儒家中，“心”已经被确定为人的思想感情的主体、人身的主宰。

明确视“修心”为道德涵养的是宋儒，心与理的合一之后成为宋明理学的追求。然而，在宋明理学内部，程朱理学派与心学派对“心”有不同的看法。程朱理学一派所讲的“心”，只是现实性的经验意识，不属于人的本性；心学讲的“心”是本体性的精神实体，人心即天理。由此，程朱理学追求心与理合一，是希望人发挥天赋本性，使经验之心合乎天理；心学追求心与理合一，只是使本心呈现，不被蒙蔽、保持中正，即天理发见。

心学在明代才发扬光大，一度成为显学。对此，钱穆先生说：“明儒学术，沿袭两宋，尤其是程朱一派。直到阳明辟新蹊径，立新旗帜。其学脉，远承孔孟，近接明道象山，后人称陆王，以与程朱对峙。实则阳明反伊川朱子，不反明道，并多酌。”

心是主宰，王阳明说：“耳鼻口舌四肢身也，非心安能视听言动；心欲视听言动，非耳鼻口舌四肢身亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处音处谓身，指其主宰处便为心。”

心是天理，他认为：“所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有这个性才能生这个性之生理，便谓之仁，这个性之生理发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那个天理发生。以其主宰一身故谓之心，这个心之本体原只是个天理，原无非礼。”

天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？

“心外无物”是阳明心学的基本观点，所说的“物”，不是指物体、物质。王阳明把“物”定义为“意之所在”，而“意”为“心之所发”，如我的心有孝敬父母的念头，那么孝敬父母就是一物；我心有侍奉君主的念头，那么侍奉君主就是一物。王阳明所讲的物是带有道德性的，也即是说，在人心之外，没有道德之事。也就是说，修心即道德涵养的根本。

王阳明所说的这个“物”，构成了人的主观世界——我的世界。希望我的世界更美好，必须诚意。这是因为，诚意之所在的物，才是真正的、有意义的物，“不诚无物”正是此意。不诚无物的“无物”，有个通俗的说法：“不是东西”。除了“心外无物”之外，王阳明还有心外无理、心外无义、心外无事等说法，都是以人的主体性、道德性或主动精神为基础的。

《传习录》记载了这样一个故事：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：‘天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？’先生曰：‘你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。’”

无独有偶，西方哲学有这样一个相通于“岩中花树”的问题：“森林中的一棵大树倒下了，而当时周围并没人，那么大树倒下时有没有声音呢？”

“有声音”或“没有声音”， 与“林中大树”这两个非此即彼的答案相比，王阳明用“同寂”来形容人“你未看此花时”的状态，用 “同明”来形容“你来看此花时”的状态，无疑更具智慧。

“岩中花树”还有美学上的意义，叶朗先生主编的《现代美学体系》引用了这个故事，并且解释说：“由于我的投射或投入，审美对象朗然显现，是我产生了它，但是另一方面，从我产生的东西也产生了我……从美学的角度，我们很欣赏王阳明这里说的话：‘你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来’，这句话可以用来作为审美体验的意向性的一种形象的描绘。”

本文到此结束，希望对大家有所帮助。