人生最大的哲学是什么意思

人生最大的哲学是什么意思？对我来说，它是关于学习、成长和拥有正面心态的哲学。这个哲学是一个个小目标、成功和失败的集合体，它让我把反复试错、不断尝试和推翻旧有限制作为一种积极的追求。

首先，学习从来没有止境。这意味着即使我们已经获得了某些知识和技能，我们仍然可以学习新的东西，不断完善自己。这就是我所遵循的第一个哲学：不断学习和自我改进。无论是阅读、参加课程、听讲座，还是与人们交流，我都在不懈努力，以便更好地理解这个世界和我所处的每个环节。

其次，成长是一个循序渐进的过程。它需要不断地努力和自我纠正。成功是美妙的，失败是痛苦的，但是总体而言，两者都是促进成长的机会。要想成为一名优秀的个人，我们需要有足够的勇气去冒险，去尝试与未知。在探索新的技能和领域时，我们经常会遇到挫折，但我们必须保持积极的信念和态度，以便克服这些问题并成长。

拥有正面心态是我们人生中最大的哲学。生活中总是有困难和挫折，但是只要我们相信自己，相信我们所追求的事情，我们就能克服一切。我深深地坚信，人生中最重要的事情不是我们对困难起到了什么作用，而是我们如何看待困难。拥有正确且积极的心态不仅会使我们陷入痛苦，也会带来惊人的力量，让我们在人生旅途中一路顺风。

人生哲学是什么？

《哲学与人生》的人生需助和启示：

哲学是人生的总结，人生是哲学的实践。理论和实践在相互重复的转化和渐变之中。哲学是世界上伟大的学科，他是一切学科的初始。

学习了哲学可以让自己拥有更完美独立的认识论和方法论，在人生的路上我们因为有了哲学的武器，而在精神上不会被人奴役，在物质上不会穷困无力。

亚里士多德说过：“哲学家不是不想富有，只是这不是他的兴趣所向。”

哲学是人生的总结，人生是哲学的实践。理论和实践在相互重复的转化和渐变之中。哲学是世界上伟大的学科，他是一切学科的初始。

学习了哲学可以让自己拥有更完美独立的认识论和方法论，在人生的路上我们因为有了哲学的武器，而在精神上不会被人奴役，在物质上不会穷困无力。亚里士多德说过：“哲学家不是不想富有，只是这不是他的兴趣所向。”

扩展资料：

《哲学与人生》相关内容：

在人类绵绵不绝的历史长河中，哲学一直起着引领文化发展，民族进步的航标灯作用。

无论是社会的进步与和谐，还是人的自由和全面发展，都需要哲学对实践进行指导、继而批

判、反思并实现螺旋式上升和扬弃。

世界著名大学哈佛大学的校训是：“与柏拉图为友，与

亚里士多德为友，更与真理为友。”我国著名哲学家冯友兰曾说过：“每个人都要学哲学，

正像西方人都要进教堂。”学哲学的目的，是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人。?

哲学是一种智慧之学，是一种关于世界观、人生观的智慧之学，是一种大智慧，不仅揭

示了世界是一个怎样的世界，更给众生指点了人生迷津。

我国儒家哲学思想经过提炼总结可

归纳为“仁、义、礼、智”哲学，其中“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”等思想明确

地将仁和人统一起来，已忽略了作为人的自然属性，过渡了利的阶段，进入忠恕境界，确立

了人的道德属性。

这对今天的人的道德建设和品格修养，仍具有重要的现实意义。而作为道

家的人生智慧表现在观察问题的深度、高度和广度远远超出常人。

我们从中可以学到立足天

道、参透人生的思想智慧，珍重生命、淡泊名利的生存智慧，顺应自然、恬淡无累的生活方

式，乐观通达、顺应自然的生死智慧，放飞心灵、逍遥自在的生命智慧。

可见，通过学习哲

学，了解和掌握基本的哲学思维方法，学会理论联系实际，学以致用，提高以哲学为指导，

观察、分析和解决问题的能力，感受智慧，提升境界，树立科学的世界观和高尚的人生观、

价值观，从而促进每个人自由全面发展。

学习哲学对人生有何意义？

人生哲学是关于人生问题的哲学学说，是人生观的理论形式。主要探讨人生的目的、价值、思想、意义、态度等。历史上产生过不同派别的人生哲学。现代西方哲学流派中有的把自己的哲学体系称为人生哲学，如存在主义。

世事洞明皆学问，人情练达即文章。

稻盛和夫的人生哲学是什么意思？

哲学对人生的意义：

1、哲学思维，可以使我们保持科学的思维方法，清醒的头脑，理性的认识，对以后的学习和生活发挥更大的作用。哲学是时代精神的精华，是人类思维和智慧的最高产物和结晶。哲学以其独有的方式引导人们深层次地思考自然、社会和人生。

2、马克思主义哲学是科学的世界观和方法论，是现代文明的产物，是现时代的时代精神的精华，是人类优秀哲学思想的结晶。马克思主义哲学是科学的世界观和方法论，课堂上我们对老师阐述的哲学理念和思想精华有了一定的了解。但是，哲学博大精深，又因为自己的人生阅历有限，可能对它的了解只触及皮毛，对深层次的问题了解不够，在此我仅以自己所学和所知的知识来论述老师给的题目。

3、哲学思维使我们认识到任何矛盾都是普遍性和特殊性的辨证统一。矛盾的普遍性是说矛盾存在于一切事物的发展过程中，即事事有矛盾，矛盾无处不在；每一件事物的发展过程中存在着自始至终的矛盾，即时时有矛盾，矛盾无时不在。另外，矛盾的特殊性是指每一件事物的矛盾及其矛盾的每一个侧面都有其特点。

4、哲学思维对人生的意义，我认为哲学思维可以指引着人生的前进方向。使我们面对困难时不气馁，勇敢的鼓足勇气挑战挫折；面对荣耀时不得意忘形，做到正确的把握适度，把握人生。以往我不够自信和勇敢，遇到问题总想着逃避，不敢面对，现在，我不再那样了，我学会了用哲学的思维和方法去解决它。

5、哲学思维可以帮助我们明确人生的方向，洗涤人的心灵，让人明白自己在社会中的地位，知道自己与集体社会的关系，让人在贡献与索取中作出最科学，最明智的选择；哲学思维可以修养人的品性，它犹如一味良药，可以使骄狂的人变的冷静，沉着。可以使怯弱的人变得勇敢无畏。哲学思维可以使一个人不再感到迷茫，不再沉陷于自卑，而是不断的充实自己，提高自己，找到丧失的自信和勇气。

哲学对于我们的人生和生活的意义

意思是自利驱动着我们生存下去，但也不能自私自利没有利他，要学会去分享，这样才能长久。

这句话出自稻盛和夫的《稻盛和夫的经营哲学》，而稻盛和夫也以身作则的让人们看到了“自利则生,利他则久”的智慧。

“自利则生，利他则久”一直都是稻盛和夫记忆中最深刻的一句话，稻盛和夫是想时刻提醒自身，做人绝对不可以自私自利，一定要有广阔的胸襟和舍己为人的胸怀，如此才能获得他人的尊重。

扩展资料

稻盛和夫，1932年出生于日本鹿儿岛，鹿儿岛大学工学部毕业。27岁创办京都陶瓷株式会社（现名京瓷Kyocera），52岁创办第二电信（原名DDI，现名KDDI，目前在日本为仅次于NTT的第二大通讯公司），这两家公司又都在稻盛和夫的有生之年进入世界500强，两大事业皆以惊人的力道成长。?

稻盛和夫痛惜战后的日本以选择聪明才辩型的人做领导为潮流，忽略了道德规范和标准，导致政界、商界丑闻频发。建议领导者的选拔标准是德要高于才，也就是居人上者，人格第一，勇气第二，能力第三。

稻盛和夫指出热爱是点燃工作的火把。无论什么工作，只要全力以赴去做就能产生很大的成就感和自信心，而且会产生向下一个目标挑战的积极性。成功的人往往都是那些沉醉于所做事的人。

百度百科-稻盛和夫的经营哲学

什么是哲学人生？

哲学对于我们的人生和生活的意义

哲学无用论，因为学哲学不能直接变现为钱。但偏偏哲学与一个国家的政治基础有关。

现在，世界上好像没再出大哲学家，大家对于哲学的关注度似乎也降低了。是大家变短视和肤浅了吗？人变的不爱看书是一个很重要的原因。读书无用论？真是如此吗，我看未必，有前辈讲过，大学无需有大楼，而应有大师。除此以外，我想说，大家的价值观变了，一个社会如果只有金钱价值观和政治价值观，不利于社会的健康发展，价值观的多样性更有利于社会的良性发展。基本的价值观又包括哪些呢？比如社会价值观、宗教价值观、金钱价值观、政治价值观、美的价值观。一个人的身上可以有多种价值观的体现，即混合价值观，并以一种价值观为主导。如果这个人以金钱或政治价值观为主导，其实是一种悲哀，变得短视。

哲学对人是有用的，帮助我们理解并树立世界观、人生观、价值观，并不仅局限于此。中国的主流哲学是马克思主义哲学，在此不用赘述，毕竟大家普遍都学过马克思主义哲学，美国的半官方哲学是实用主义哲学，实用主义哲学的代表人物是约翰?杜威，是实用主义哲学的集大成者，他曾提出过杜威教育思想，对于实用主义哲学，我倒觉得可以了解学习。日本的菊与刀不仅是一种哲学倾向，也是一种文化，日本人崇尚自杀，也应与此有关，有人可能会问，日本还有哲学吗？日本有哲学，其实日本许多作家的骨子里都有哲学倾向，比如最著名的川端康成等等，川端康成最后以自杀结束生命，让人唏嘘，他却是他的人生观的践行者。其实其他国家一样有哲学流派，只是我们平常没注意。受主流或半官方哲学的影响，社会会呈现相应的面貌，比如大家的观念、行为，社会鼓吹哪些观点，这就会影响人们的世界观、人生观、价值观的形成，所以说，三观的形成是个人及环境综合作用的结果。因为我对哲学的研究也还在路上，我也就只能说到这。

虽然我好奇哲学，但我又是反哲学的，没有哲学与反哲学应是不一样的，反哲学是新哲学，有人说，没有反哲学就没有哲学的进步。很难想象，这个社会没有哲学会是怎么样？可能文学和学科之后数学都处在崩溃的边缘。

哲学影响一个国家，哲学可以有很深的内涵，但哲学不一定是对的，哲学的历史很长，派别林立，需要我们有发现的眼睛和敏锐的判断。哲学是艰深的，又因为哲学家常被误会为赚不了钱的人，作为学科之王的哲学被时代抛弃，在所难免，这需要我们的悟性去发现去开，哲学的内涵很深，哪些是对，哪些是错，这些问题看起来简单，判断并实践起来却有难度。我们可不可以试着改改主流哲学的地位，学习学习其他的哲学的实质内容呢？这个问题横亘在我心中，已经有些时日了，哲学作为这么有批判性的学科，我们应该用批判性的眼光来对待它。

我写这篇文章的用意是什么？其实是想说明哲学的重要性。哲学虽不一定是对的，但它又很重要。怎么办？我们可以研究它，批判它，但没必要抛弃它。你认为哲学无用吗？其实不是这样。如果真是那样的话，你的哲学就白学了，政治这门课有很大一部分是马克思主义哲学的内容。

哲学的内容很深，于无形中影响并控制我们的生活，哲学家无疑是制定规则的人。我相信哲学不会被时代所抛弃，只是暂时没有找到适合传播它的方式。

名词解释:人生哲学

人的本质是一种概念，只是一种文字性的表达。而心灵是一种思想，思想是可以永恒存在的状态。哲学，便可以帮助人探索内在的心灵思想。

帕斯卡尔说：“人是一根会思考的芦苇”。

因为人会思考，所以他的思想似长河般绵绵流动，从无穷的以前，延伸到现在，再延伸到无穷无尽的将来。而思想流动之所以成为可能，正是在于心灵的体悟，在于个体心灵与世界万物的交融和互动。哲学需要人们具备观察的眼睛和洞察的心灵，不断地对身边的现象进行思考和探寻，在追问本原的同时，不停地反省、醒悟、提高自己，以期达到更高的境界

哲学与人生有什么关系

是关于人类生活的世界观和方法论的学说,是对人生知识的概括和总结。

科学哲学是从哲学角度考察科学的一门学科。它以科学活动和科学理论为研究对象，探讨科学的本质、科学知识的获得和检验、科学的逻辑结构等有关科学认识论和科学方法论的基本问题。

哲学是什么？这是一个问题，一个既简单又复杂的问题。我们说它简单是因为它应

该是哲学这门学科最基本的规定，但凡学习哲学的人都要从这个问题开始，如果一个学习或研究哲学的人说他不知道哲学是什么，那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思议的事情。然而，这的确是事实。我们说它复杂就是因为迄今为止它仍然是一个问题，而且很可能永远是一个问题。

换言之，“哲学是什么”这个问题至今尚未有终极的答案。

对于初学者来说，“哲学是什么”这个问题是很好解决的，翻翻哲学辞典或者大百

科全书就行了，虽然他们并不一定真正理解那上面说的是什么。但是我们这些号称研究哲学的人，或者说自认为对哲学“略知一二”的人，却不能这样做，因为那并不能解决我们心中的疑问。说来令人难以置信，也令我们感到汗颜，虽然哲学这门学科已经存在了几千年，但是“哲学是什么”这个问题却至今尚未有定论。由于这个问题太大太难了，即使是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数，所以我们在此并不想（实际上也不可能）解决“哲学是什么”的问题，而只是想把这个问题本身当作一个问题，看一看会有什么答案。

从问题本身看，“哲学是什么”可以有两种表达方式：“哲学是什么”与“什么是

哲学”。表面上这两种表达方式所说的是一回事，都是关于哲学的基本规定或定义，似乎无论把问题中的“什么”放在后面还是放在前面，并没有什么根本上的区别。在西方语言中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”，其实就是一句话，例如英语中的“what is philosophy”，德语中的“Was ist die Philosophie”。虽然当我们把它们翻译成中文的时候，既可以译作“哲学是什么”，也可以译作“什么是哲学”，不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思，但是实际上在这两种表达方式之间存在着某种差别，而且这一差别不仅仅是翻译的方式问题，而且是表述的含义问题。不要以为我们是在玩儿文字游戏，因为不同的表达方式的确可以有不同的意义。

“哲学是什么”与“什么是哲学”之间究竟有什么区别？

当我们追问某种东西“是什么”的时候，通常在逻辑上问的是这种东西的“本质”

或“本性”，亦即规定它“是什么”的“定义”。然而所谓“定义”所表述的既可以是曾经如此或现在如此的实际状态，也可以是将来如此或应该如此的理想状态，前者说的是“是如何”，后者讲的则是“应如何”，一个是“实然”，一个是“应然”。在一般情况下，一门学科的基本规定是没有这种区别的，或者说上述两方面是统一的，但是哲学却不一般。由于哲学家们在“哲学是什么”这个问题上始终未能达成普遍的共识，使得我们只知道以往人们关于哲学的不同规定，而无法确定关于哲学的一般规定，于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就出现了差别。在某种意义上说，“哲学是什么”问的是作为历史事实的哲学过去和现在“是什么”，而“什么是哲学”问的则是究竟什么样的哲学才能够被我们称之为哲学，亦即作为普遍意义的哲学“是什么”。

当我们以这两种不同的方式追问哲学的时候，似乎显得对哲学有点儿不太恭敬，因

为这意味着在“哲学过去和现在是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差别，把这个问题问到底就很可能得出这样的结论：无论哲学过去或者现在是什么样子，它有可能还不是它应该所是的样子。

有人可能会说，对于一门已经存在了几千年之久的学科是不应该产生这样的疑问

的，而且哲学也可以有一般的规定，如“世界观”和“方法论”等等。从理论上讲的确是这样，但是事实上却不尽然，因为哲学是一门与众不同、十分独特的学问。不仅如此，对于一门学科而言，存在的时间长短其实并不重要，关键要看它是否已成定型。我们之所以不会向其他科学提出这样的质疑，原因就在于它们早就定型了，无论它们的内容、方法甚至对象的范围等等发生了怎样的变化，一门科学的定义通常是不变的。哲学就不同了。因为哲学与任何一门科学都不一样，我们简直无法将它看作是科学。

尽管说哲学不是科学很难为人们所接受，对于以哲学为职业的人尤其如此，然而只

要有一点儿哲学史知识的人都知道，这实在是一个具有历史意义的事实。2000多年来，哲学家们几乎在所有的哲学问题都争论不休，甚至在哲学的对象问题上也难有定论。虽然我们都希望哲学是科学，都认为哲学应该是科学，但是它的的确确并不具备一门科学知识应该具有的基本特征。因而即使从这个角度看，哲学也还不是它应该所是的样子。

为什么说哲学不是一般意义上的科学？原因有很多，而其中最明显的原因是，哲学

不像科学那样是一个知识积累的过程，或者说，哲学留给我们的不是知识，而是许许多多的问题。譬如就数学而论，通常我们认为只有一门数学，其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的发展阶段。但是我们却不能说历史上只有一门哲学，其他哲学都是哲学的分支或发展阶段。黑格尔曾经主张历史上只有一种哲学，其他哲学不过是哲学发展的不同阶段，现在很少有人持这种庸俗进化论的观点了，因为它起码与事实不相符合。无可否认，哲学也有自身的发展过程，然而这个发展过程并不是一个知识积累的过程。历史上的哲学思想的确有某种传承关系，但是在大多数哲学问题上它们的基本观点却是很难调和的。不恰当地说，自然科学类似某种知识积累的“直线运动”，我们可以不管科学的历史，只要把它积淀下来的成果拿过来使用就行了。哲学却不一样，它更像是一种“圆周运动”，围绕着一些永恒无解的难题，尝试着一种又一种不同的解答方式。所以尽管在哲学家们之间的确存在着继承和发展的关系，但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值，而这种价值并不在于它的知识内容，而在于它提供了什么样的解决问题的独特方式。显而易见，今天的人们在知识的占有上是古人无法比拟的，任何一个医学院的学生所具备的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多，然而即使是研究哲学的人也极少有人能够达到柏拉图或者亚里士多德的思想水平，虽然他们所表述的知识内容早已过时了，故而哲学很难用“进步”来衡量。

那么，把“哲学是什么”这个问题区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两

种不同的问题形式究竟有什么意义？如果这种区别是有意义的，那么我们除了知道历史上不同的哲学思想之外，究竟能否把握所谓一般意义上的哲学或者说哲学的普遍规定？

首先，上述区别给我们的启发是，哲学的一般规定与科学的一般规定是不同的，它

具有更广泛的“宽容性”和“历史性”。关于哲学的规定应该体现它的研究领域和范围（这种领域和范围亦有其不确定性），与此同时亦不应该企图以一种哲学思想代替全部哲学，除非这种哲学思想确实可以含盖过去、现在乃至将来所有哲学（倘若如此，它也就不是“一种”哲学了）。因为哲学的问题和对象根源于人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的最高理想，就人类有理性而言他一定会产生这样的理想，但是就人类的有限性而言他又不可能现实地实现这一理想，虽然他无法实现这一理想但他又不可能不追求这一理想，哲学就产生于这个“悖论”之中。由于在有限与无限、现实与理想、此岸与彼岸、暂时与永恒之间横着一道不可逾越的鸿沟，而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图超越这一界限，所以真正的哲学问题不仅是没有终极的答案，而且永远也不会过时，因而哲学就表现为过去、现在和将来人们面对共同的哲学问题而取的不同的解答方式。由此可见，哲学不可能存在于“一种”哲学之中，而只能存在于所有哲学之中，因为任何一种哲学都只不过代表着哲学问题的一种解答方式，而不可能代表哲学问题的所有解答方式。我们之所以坚持在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间作出区别，就是为了说明所谓哲学归根结底乃是哲学史这个道理。这也就是说，谁要想给哲学下一个定义，他就必须把过去、现在乃至将来所有可能的哲学都考虑在内，我们不能按照给科学下定义的方式来规定哲学，因为一旦哲学有了这样的科学的定义，哲学也就不再是哲学了。

我们并没有正面回答哲学“是什么”的问题，或许我们永远也不可能解决这个问

题。在有些人看来，哲学虽然存在了2000多年，但是时至今日仍然面临着这样的困境，这实在令人感到悲哀。但是从另一个角度看，这未尝不是哲学的。因为它意味着哲学而且只有哲学是一门真正开放的、永远没有定型的学科，而这也许正是哲学的魅力所在。当然，即使我们永远也无法解决“哲学是什么”这个问题，了解“哲学是什么”与“什么是哲学”之间存在着差别仍然是有意义的，因为那是两种不同的思维方式。不过虽然它们是不同的两个问题，实际上它们之间又是有联系的。这倒不是我们有意卖弄“辩证法”，事实就是如此。谁也不可能在没有哲学的时候凭空想象“什么是哲学”，只有当我们对哲学的实际状况感到不甚满意时才会提出这样的问题。

在某种意义上说，我们研究哲学史，就是要通过“哲学是什么”来解决“什么是哲

学”的问题，即通过研究历史上的哲学来解答哲学究竟应该是什么的疑问。

如此说来，研究和学习哲学史，从来都不是与过时的历史打交道，其本身就具有“

现实意义”。

学习哲学史就是学习哲学史上哲学家们的思想，因而可以看作是我们的思想“思

想”哲学家们的思想，也可看作是思想与思想之间的“对话”。由于哲学家们的思想保存在他们的著作之中，学习哲学史也就是“读书”，所以与哲学家们的“对话”通常是通过“读书”来实现的。然而，尽管历史上的哲学家们斯人已逝，我们读他们的“书”却不是读死书。虽然这些书的内容大多已经过时了，但是哲学家们解决问题的方式却没有也永远不会过时，因为哲学问题并没有过时，这些问题不仅是他们面临的难题，而且也是我们面临的难题，甚至可以说是人类将永远面临的难题。既然哲学问题没有终极的答案，那么任何一种解答方式都不可能取代其他的解答方式，也不可能为其他的解答方式所取代，所有一切的解答方式都有其各自独特的意义和价值，它们为后人提供了各式各样可供选择的可能方式。因此，对于学习哲学史的人来说，学习哲学史无非是将人类精神所思想过的东西再思想一遍，把人类精神已经走过的思想之路再走一遍，然后选择或者开创我们自己的路。

由此可见，我们学习哲学史并不是站在哲学史之外，在某种意义上说，前人的思想

就构成了我们现存在的组成部分。我们之所以说研究和学习哲学史本身就具有“现实意义”，原因就在于此：当我们与哲学家们进行思想之间的“对话”的时候，他们的思想“复活”了。这并不是说，哲学家的思想“死了”，是我们的“对话”使之“复活”了。其实，历史上的哲学思想原本就是“活的”，因为它们构成了哲学不可缺少的组成部分，因而它们的“复活”并不是“复古”。换言之，哲学家们的思想既是历史性的，同时又超越了历史，在任何时候任何情况下都具有现实性。所以，哲学史从来就不是什么死材料的堆积，而是一种活生生的思想律动。

就哲学是哲学史，学习哲学就是与哲学家们进行思想“对话”而论，我们与哲学家

们之间的思想对话并不是“单向性”的受动活动，而是“双向性”的互动活动，这种思想与思想的对话类似现代解释学所说的“视界交融”。

哲学家们的思想保存在他们的著作之中，读他们的书需要“理解”和“解释”，

而“理解”和“解释”的过程在某种程度上也是“再创造”的过程。以往传统的解释理论追求知识的客观性，将理解和解释看作是本文原著之纯粹的再现。但是现代解释学却告诉我们，任何人都不可能完全再现所谓客观存在的文本，因为古人有古人的“视界”，我们有我们的“视界”，换句话说，古人与我们处在不同的历史、文化、社会、个人环境等等的背景之下，我们既不可能完完全全地将古人的视界“复制”到现代来，也不可能彻底摆脱掉自己的视界，纯粹沉浸在古人的视界之中。从这个意义上说，理解和解释实际上是不同视界之间的碰撞和交融，而且正是因为如此，人类文化才有可能进步和发展。

因此，学习哲学史的过程并不是被动地接受知识，而是富于创造性的“视界交

融”，亦即我们与以往的哲学家们就大家共同关心的哲学问题进行思想之间“对话”的过程。正是在这种思想对话的过程中，我们由研究“哲学是什么”而进一步追问“什么是哲学”。

总而言之，一切研究和学习哲学的人，都应该追问这两个问题：“哲学是什么”

与“什么是哲学”。因为，哲学就存在于这种追问活动之中。

哲学与人生的关系：哲学给人生提供正确的引导，使人生少走弯路，正确的认识自己，才能选择正确的和适合自己的道路。没有哲学的人生是盲目的，没有人生的哲学是空中楼阁。哲学的智慧产生于人类的实践活动，源于人们对世界的思考。

哲学是认识世界的智慧，每一种哲学理论都单独构建一个世界观和价值观，形成一套辩证法体系，这之中每一种不同的哲学认识都可以对物质和精神的存在及发展作出一种解释，并且这种解释在这一体系中是存在逻辑的，哲学本身的目的在于深刻探求核心价值；人生哲理为简单明了的智慧箴言。

本文到此结束，希望对大家有所帮助。