如何开始禅修？

禅修的基础是戒，在持戒的基础上修定，在定的基础上修慧。

推荐修习入出息念，入出息念定力提升的过程大概可以分为几个阶段：

第一、呼吸的进出明显、清楚，应注意入出息；

第二、当呼吸的进出变得比较微细、缓慢的时候，可以专注长短息；

第三、当呼吸的进出变得更加微细、缓慢时，可以专注全息；

第四、当呼吸变得很微细、若有若无时，可以专注微息；

第五、当呼吸与光融为一体时，应当专注禅相。

如果禅修者确定了入出息念的所缘，就应当依照佛陀教导的次第来实修。他应当：

So satova assasati, satova passasati.?

“他只念于入息、只念于出息。”

这是第一步。即是说他只应在接触点这一带区域觉知入的气息以及出的气息，不应当造作，要注意自然的呼吸。

能够单纯地觉知入和出的气息之后，就如此持续地专注下去。如果不行，妄念还经常会生起，心很散乱，这个时候就可以尝试用下面的几种方法。有四种方法可帮助禅修者解决心散乱的问题：

第一、少外缘

想要在自己禅修时少妄想的话，就必须在平时的生活当中尽量减少外缘。放下没必要的干扰，要做的义务还是要做，做完了就把它放下；不要讲太多的话，不要进行无意义的讨论，不要有太多的思维，尽量让自己单纯。

如果禅修者热衷于管事，热衷于交际，热衷于弘法，热衷于讲话，是很难培育定力的。甚至就连学习教理也会障碍禅修。为什么呢？生活太丰富了。生活丰富，外缘就多；外缘多，心就变得复杂；心复杂，妄想当然就多。心经常攀于不同的外缘是没办法培育定力的。要让心平静无杂念，最好是能够做到不说、不听、不看、不想。这是第一点。

第二、平时要保持正念正知

在日常生活的行住坐卧当中，要时常保持正念，觉知自己的呼吸，要如理作意，预防生起贪瞋痴。如果一个人经常生起贪瞋痴，生起不善心，要他坐下来就让心很快地平静，有可能吗？所以，尽量在平时——行、住、坐、卧保持正念、正知，生活越简单越好。生活简单，行为简单，心就简单。只要符合正道、符合于法就可以了。

有些人在禅修的时候修得很认真，但是一下座、一睁开眼睛，就把业处忘得一干二净。如这样的话，即使你在禅修的时候能够爬上三尺，平时也会掉下两尺，甚至还有可能因为生活放逸、心念散乱，导致已经培育的定力退失掉，正在培育的定力不能够继续培育，没有培育的定力培育不起来。

不懂得修行的人认为只有在禅坐的时候才是修行，懂得修行的人则无论在何时何地都可以禅修。禅坐的时候固然是禅修，但在走路、站立、躺卧时照样也可以禅修。懂得禅修的人会在生活当中时刻守护正念、正知，觉知业处。只要不是在睡觉，不是在做必须用心去做的事情（比如看书、听开示等），哪个时候不能禅修呢?！所以，对于懂得修行的人来说，坐下来禅修只是变换个姿势而已。在平时都能够把心念守护得很好，坐下来怎么可能会有很多杂念呢？这是第二点。

在这里，我想教大家经行的方法。经行的地方可以在室内，也可以在空地、走廊、树下等处，只要是安静、少杂物、无障碍的地方就行。可以选一段大概10-20米左右的直线距离作为经行道。先站在经行道的一端，身体保持正直、自然，用右手轻轻握住左手背或手腕，放在脐下处，或者双手背着也可以。眼睛微微睁开，看着前方大约两米处。将心放在业处上，保持知道呼吸，决意:“从经行道的这一端走到那一端期间，让我的心不飘走！”然后迈步行走。经行时，不用走得太快，也不用太慢，速度比平时散步时稍慢点即可。要自然地走，不要造作，不要刻意放慢脚步。走到经行道的那一端之后，再转过身，缓缓往回走。如果走到中途发现心又飘走了，就应当停下来，让心回到业处之后再继续走，不要养成一边走一边打妄想的坏习惯。

大家不要忽略经行的作用，经行介乎于禅坐和日常生活之间。经行走得好，对禅坐有很大帮助，对日常生活的正念正知也有很大帮助。经行本身是一种修行的重要方式，对于喜欢长时间禅坐的人来说，它也是一种运动。大家要多多经行，习惯经行！

第三、让心平静

修行入出息念的所缘是很简单的，所以，不要用很复杂的心去面对很简单的所缘。如果你的心很单纯，对着同样也是很单纯的所缘，心和所缘才能够相应；如果用很复杂的心去面对很简单的所缘，心和所缘不相应，能够平静下来才怪呢！

当你坐下来禅修的时候，如果发现心躁动不安、妄想纷飞，这时不要勉强去专注呼吸，可以先让心平静下来，让心不要再去攀外缘，不要追忆过去，不要未来，要回到当下，回到业处。如果还是不行，可以修修佛随念，或者修修慈心 ，让心变得柔软、变得喜悦、变得堪任作业。拥有一颗柔软、适业的心，要去觉知呼吸就容易多了。

当然，如果心原来就很平静，很少杂念，当你坐下来的时候就应当直接把心安置在业处。刻意要让原本就很单纯的心平静下来显然是画蛇添足，多此一举。

第四、数息

在禅修的过程中，如果妄想还是很多，《清净道论》建议我们可以用数息的方法来克服。

数息的方法是：入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“一”；然后，入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“二”……如此默念着数息。

《清净道论》里提到，在数息的时候，数字不应当少于五，也不应当超过十。如果数数少于五的话，心未免因空间狭窄而容易烦躁。如果数数超过十的话，由于空间过大、时间太长而心容易懈怠。因此，在数数的时候，从五到十之间任选一个数字比较合适。我们通常鼓励大家数到八，因为它时刻在提醒我们不要忘记八支圣道，要培育八支圣道。选择从一数到八时，在每一次呼吸的末端数：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果你想选择在入息的末端数息也可以，即出、入、一；出、入、二……出、入、八。当然，选择数到十也无妨，它可以提醒我们要学习菩萨圆满十种巴拉密 。无论如何，应当注意的是，在数息的时候心应该放在呼吸上，数字只是一种工具、一种方便，不应当把心放在数字上。

如果这样数息，心还是会有妄念的话，就应当下定决心：“让我从一数到八的时候，心不能飘走。”用数息的方法设定一个时间段。如数息从一数到八需要一分钟的话，那么，在这一分钟的时间段里心就不会飘走。如此一个数息单元是一分钟，两个单元就有两分钟，三个单元就有三分钟……用这种善巧来逐渐增加专注的时间。

如果在数息的过程中，心还是会飘走、还是不断地打妄想的话，应该再下定决心:“让我从一数到八的过程中，只要心飘走，一觉知就立刻重来！”比如数到六的时候发觉心飘走了，就不应当再继续数下去，重新回到一！如仍然继续数下去的话，心将会对数息变得麻木，以后可能养成一边数数一边打妄想的坏习惯，那么数息就不能发挥作用。所以，一旦察觉到在数息的过程中心飘走，就回到一！一定要让自己在从一数到八这段时间内心保持清净无染。

如用这种方法还是不行的话，那么可以用另外一种更加强烈的数息法。这种数息法就好像一个农夫在量谷或倒豆子的时候，一边倒一边快速地数。如何数呢？可以在入息的时候数“一一一一一”，出息的时候数“一一一一一”；入息的时候数“二二二二二”，出息的时候数“二二二二二”……如此一直数到八，让心不要有机会间断。如果一闲下来心就打妄想，就用这种方法。

如这种方法还是不行的话，还有第三种数息的方法：当我们入息的时候，数“一二三四五六七八”，出息的时候，再数“一二三四五六七八”；入息的时候数“一二三四五六七八”，出息的时候再数“一二三四五六七八”……总之，不要让心有停歇下来的机会。

根据阿毗达摩，心是识知目标的活动，每一心必定会有其所缘取的对象。如心闲着没事干，它就会抓取其他的目标。我们用这几种数息的方法，目的是为了调伏心，让心平静，让心能够专注。

如果可以成功地数完一个单元——从一数到八——在数完之后再重新开始第二个单元、第三个单元……。能够用这样的方法持续地专注呼吸大概15分钟、20分钟，乃至半个小时，如果心平静了，妄想也减少了，就可以不用再数息。为什么呢？因为数息毕竟是一种工具、一种方便、善巧，是专门用来对治妄想的。妄想减少了，就只是将心安住于业处觉知呼吸就行。

如果能够这样持续地专注呼吸30分钟、40分钟、50分钟……，由于心持续地专注，禅修者会发现他的呼吸变得越来越缓慢，越来越微细。因为身体宁静了，心就会变得平静；心平静了，气息自然就会变得缓慢。当呼吸变得缓慢的时候，在经典里就称之为“长息”。这时，就可以进入《大念处经》里所讲到的第二个阶段：

“入息长时，了知:‘我入息长。’

出息长时，了知:‘我出息长。’

入息短时，了知:‘我入息短。’

出息短时，了知:‘我出息短。’”

在这个阶段，气息开始比平时缓慢，气息经过接触点的时间也变长。这里的“长”是指时间的长，而不是长度的长。当他觉知到呼吸长的时候，他只需要知道变长的入息和出息就可以，不用念“入、出、长”。这样还是在鼻头接触点这个地方持续地保持清楚地了知长的入出息。有时候呼吸稍微快一点，或者说时间稍微短一点，这时就了知入出息是短的。用这种方法专注呼吸叫做“了知长短息”。

如果可以这样持续地专注，他可以进一步注意“全息”，也就是在《大念处经》里教导的第三个阶段：

“他学:‘我将觉知全身而入息。’

他学:‘我将觉知全身而出息。’”

这里的“身”不是指身体的身，而是指呼吸身。全身(sabbakàya)即全息，也就是呼吸的整个过程。

当呼吸变得缓慢时，可以专注呼吸的整个过程，把入息分为开始、中间、结尾三个阶段，把出息也分为开始、中间、结尾三个阶段，也就是呼吸的初、中、后。入息的时候，他觉知入息的初、中、后；出息的时候，他觉知出息的初、中、后。

为什么要这样呢？因为当禅修者持续地专注呼吸，呼吸就会变得越来越缓慢、越来越微细。当他的呼吸变得微细的时候，心也应当变微细。如果气息变细了，心没有跟着变细，还是用之前比较粗的心去觉知微细的呼吸，那么，心和气息就不相应。心息不相应，心就容易跑开。比如地上有一根木棍，大家很容易就看到它。然而，若地上有一根头发或者一根针，只要我们漫不经心就很难看到它，是不是？要看清它，只有更细心一点。同样地，当呼吸变得微细的时候，心也应当跟着变微细；心变得细，才能觉知呼吸的整个过程，觉知它的开始、中间、结尾。

犹如看见一条蛇溜进树洞的时候，可以知道：这是蛇头，这是蛇身，这是蛇尾巴。同样地，当我们的呼吸经过这一带区域的时候，也应当知道：这是入息的开始、中间、结尾；这是出息的开始、中间、结尾。他也可以默念“初、中、后，初、中、后”，对呼吸的整个过程，包括入息的整个过程和出息的整个过程，都保持正念正知、了了分明。

他能够做到这样，就是在修习《大念处经》里讲到的第三个阶段：

“他学:‘我将觉知全身而入息。’

他学:‘我将觉知全身而出息。’”

如果能够清楚地了知呼吸的整个过程，有些禅修者会发现不久之后他的呼吸不见了，找不到呼吸。许多人对这种情况感到困惑，因为他们发现心似乎没有个目标，不知道要专注哪里是好。其实，呼吸变得微细是好事，而且越微细越好！然而，有些禅修者怀疑他是不是没有呼吸了。他不应该怀疑自己！《清净道论》中提到只有七类众生没有呼吸：胎儿、潜入水中者、无想天人、死人、入第四禅者、色界和无色界梵天人，以及入灭尽定者。禅修者应当省思:“你并不属于这七类众生当中的任何一种。因此一定有呼吸的，只因你智慧愚钝才觉察不到而已。”

在这个时候，他不应当急躁，更不应当去改变呼吸，企图让呼吸变得明显。他应当只是在这一点等呼吸就可以了。或者说，他没必要去注意呼吸，没必要去注意气息，只是知道“息”就可以。

什么是息呢？如处在这个阶段的禅修者可以的话，把手指放在鼻头这个地方，他将能够感觉到这一带还是暖暖的，这证明息还在，这就是“息”。当然，这种设只是让大家相信还有息存在，并不是要大家真的去尝试。

我们之所以把ànàpàna翻译为入出息，而不翻成呼吸，就是因为“入出息”一词可以涵盖修习过程中禅修者可以体验到的入出息的三个阶段，也就是：入出之息、气息、息。入出之息（呼吸）的相是动的；气息的相稍微静一点，但还是有动的相；息的相是静的。

在这个阶段，气息将变得很微细，微细到绵绵密密、若有若无、若隐若现的程度。这种微息我们可以称为“息”，它是静态的。在微息阶段，禅修者只应把心轻轻地安住在人中这一带区域，用“住息”就可以了，不用去找呼吸，也不用去改变呼吸，乃至连入息和出息都不用去管它，只是知道“息”就够了。这个阶段称为微息的阶段，也就是在《大念处经》里所说的第四个阶段：

“他学:‘我将平静身行而入息。’

他学:‘我将平静身行而出息。’”

当然，佛陀教导入出息念的这四个阶段是针对一般情况来说的。然而，在实际禅修过程中，我们仍然可以根据禅修者的实际情况而定。也就是说，这四个阶段对有些禅修者来说并非必经的过程。有些禅修者可能在觉知入出息不久之后，呼吸即变得很缓慢，这个时候可以直接进入全息的阶段，而不一定要经过长短息的阶段。有些禅修者可能在觉知入出息不久之后，即发现呼吸变得很微细，甚至觉察不到呼吸，这时可以直接进入微息的阶段，而不是说非要经过长短息和全息两个阶段不可。

什么是禅修

百丈怀海禅师是中国禅宗史上的重要人物，唐代禅宗高僧。原籍太原，远祖因西晋怀帝永嘉战乱，移居到福州，俗姓王。是洪州宗风开创者马祖道一大师的法嗣，禅宗丛林清规之制定者。因其后半生常住于洪州百丈山(江西奉新)，故世称百丈禅师。

唐中叶后，由于旧教规和戒律与禅宗发展存在尖锐矛盾，于是怀海便大胆进行教规改革，设立了百丈清规。为禅宗发展扫清障碍，对禅宗发展具有不可磨灭的重大贡献。是续慧能大师后又一佛门大德。

百丈禅师经典禅语：

1、善恶是非。俱不运用。亦不爱一法。亦不舍一法。名为大乘人。不被一切善恶。空有垢净。有为无为。世出世间。福德智慧之所拘系。名为佛慧。是非好丑。是理非理。诸知解情尽。不能系缚。处处自在。名为初发心菩萨。便登佛地。

2、夫学道人。若遇种种苦乐称意不称意事。心无退屈。不念一切名闻利养衣食。不贪一切功德利益。不为世间诸法之所滞碍。无亲无爱。苦乐平怀。粗衣遮寒。粝食活命。兀兀如愚。如聋如哑相似。稍有相应分。

3、佛是无求。人求之理乖。理是无求。理求之即失。若著无求。复同于有求。若著无为。复同于有为。

4、不求佛。不求法。不求僧。乃至不求福智知解等。垢净情尽。亦不守此无求为是。亦不住尽处。亦不忻天堂畏地狱。缚脱无碍。即身心及一切处皆名解脱。

5、心性无染。本自圆成。但离妄缘。即如如佛。

6、口无所辩。心无所行。心地若 空。慧日自现。

7、垢净情尽。对 五欲八风不动。不被见闻觉知所阂。不被诸法所惑。自然具足一切功德。具足一切神通妙用

8、一切诸法。本不自言。空不自言。色亦不言。是非垢净。亦无心系缚人。但为人自生虚妄系着。作若干种解会。

9、夫学道人。若遇种种苦乐称意不称意事。心无退屈。不念一切名闻利养衣食。不贪一切功德利益。不为世间诸法之所滞碍。无亲无爱。苦乐平怀。粗衣遮寒。粝食活命。兀兀如愚。如聋如哑相似。稍有相应分。若于心中。广学知解。求福求智。皆是生死。于理为益。

10、佛是无求。人求之理乖。理是无求。理求之即失。若着无求。复同于有求。若着无为。复同于有为。

黄檗禅师经典禅语

1、诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。

2、唯此一心即是佛，佛与众生更无别异。

3、此心即是佛，佛即是众生。为众生时此心不减，为诸佛时此心不添。

4、此心即是佛，更无别佛，亦无别心。

5、此心明净，犹如虚空无一点相貌，举心动念即乖法体，即为着相。

6、佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏，如大日轮照四天下。日升之时明遍天下，虚空不曾明;日没之时暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变。

7、不悟此心体。便于心上生心。向外求佛。着相修行。皆是恶法。非菩提道。

8、供养十方诸佛。不如供养一个无心道人。

9、今学道人。不向自心中悟。乃于心外着相取境。皆与道背。

10、此法即心。心外无法。此心即法。法外无心。心自无心。亦无无心者。将心无心。

11、当下无心，便是本法。

12、学道人只怕一念有。即与道隔矣。念念无相。念念无为。即是佛。

13、学道人若欲得成佛。一切佛法总不用学。唯学无求无着。无求即心不生。无着即心不灭。不生不灭即是佛。

14、凡夫取境。道人取心。心境双忘乃是真法。忘境犹易。忘心至难。人不敢忘心。恐落空无捞摸处。不知空本无空。唯一真法界耳。

15、为有贪嗔痴。即立戒定慧。本无烦恼。焉有菩提。

16、愚人除事不除心。智者除心不除事。

相关资料

黄檗(?- 855年)，别名黄櫱、黄檗希运，号称黄櫱禅师，是唐代靖州鹫峰(今江西省宜丰县黄檗山)大乘佛教高僧。

唐武宗会昌年间，当朝宰相裴休在并州钟陵县(今江西省进贤县钟陵乡)两次记载黄櫱禅师的语录，收录在《钟陵绿》(钟陵录)、《宛陵绿》(宛陵录)。后人整编进《传心法要》。

隆波田禅师经典禅语100句摘抄

隆波通禅师于1939年5月14日出生于泰国的东北部，依照南传佛教的习俗，于22岁时出家为僧。在接下来的七年中，他研习并通达了上座部佛教教理。

隆波通禅师经典禅语大全：

1、佛陀的教导及佛陀阿罗汉弟子们的美德，他们是我们在家众的启发及追求的成果与目标，愿你们今生便能亲见到清净、光明、安祥的心。

2、作功德、布施、持戒及修止禅是对应于世间的，在佛陀出世前及出世后，这些东西都一直存在着。

3、至于止禅，那是一种精神力量，是一种有所求心。

4、止禅是无法灭除苦恼的。

5、我们修「法」必须在心中修，是修心而非修身。

6、止禅只是一种让心平静的方法，但这还是一种带有无明的平静，就像大石压草，石头压在草上，草就不能生长，但是一除去石头，那草又会像以前那样生长，或甚至比以前更茂盛。

7、身观念处：即以「身体或身内」为所缘而禅修，并且如实见到身体只是身体，不是实有、不是实体、也不是自我，它既非我亦非它。

8、受观念处：以「觉受」为所缘而禅修，并且如实见到这些觉受只是觉受，不是实有、不是实体、也不是自我，它们也是非自非它。

9、心观念处：以「心」为所缘而禅修，并且如实见到心只是心，不是实有、不是实体、也不是自我，它既非我亦非它。

10、法观念处：以法为所缘而禅修，并且如实见到这些法只是法，不是实有、不是实体、也不是自我，它们既非我亦非它。

11、佛陀学过的知识和智能就像森林里的叶子那么多，而他教导我们的就像手中的叶子那么少。

12、森林里的叶子就是指做功德、布施、持戒和练习止禅，而手中的叶子就是指观禅(内观禅修)。

13、正念：即忆念不失*，也就是在做或想任何事情之前，要有觉知地知道它。

14、正知：即了知，也就是在我们想事情的当下完全地了知它。

15、正念-正知，用一般的话来说就是清醒、觉醒、随时感知到自己。

16、所有宗教都教导同样一件事：修练身心，止恶行善。

17、不管你正在想什么，都要跟随着内心生起的任何东西，要知道并且看见它。

18、不论你在做什么，都要持续不断地看着自己的念头，不论你做什么事看书、写字、挖洞、割草或洗澡，都要一直看着自己的心。

19、变化和生灭就是佛陀所说的无常、苦及无我，所以，不要随着情绪起哄，跟随着情绪只会引起苦恼。

20、每一种修行：做功德、布施、持戒、止禅及观禅等，这些都是灭除烦恼也就是贪瞋痴的方法。

21、事实上，我们的心本来没有苦，它还是它自己本来那个样子并没有什么改变或不同。

22、谓的寂静是指心能自在无碍而且尽责地工作，这种中道的心可比喻为砝码、船锚或车子的煞车，能够时时保持我们的心在平衡的状态，不会让心随着高兴和不高兴的感觉而流转，这样的心是超越苦乐的，不会泥执于善恶好坏，而称之为中道或涅槃。

23、要让我们的心达到这种本来的寂静安祥是不能靠其他任何人帮忙的。

24、培养觉性是能使心达到寂静状态的方法。

25、中道心如同砝码，可以让我们平衡而不致太过生气或贪婪，那是能轻易毁掉一个人的。

26、因为就是无明才会生起人们造恶的元凶贪与瞋，所以佛陀强调我们必须要有觉、定、慧。

27、一般老师都倾向于教人闭着眼睛坐禅来使心平静下来，但实际上，佛陀是要我们在平日下决心准时正常上班以及正视自己职责等来教导禅定。

28、佛陀主要的教导是强调觉与慧，至于「定」就不需谈论了，尤其是一般老师教导的那种定。

29、真正的定是要坚定我们的心，是要坚定地去工作。

30、所谓『法』就是自己(而不是自己以外的外在之物)!

31、看见自己的动作、言语及起心动念(即身、口、意的行为动作)就叫做『见我』。

32、佛陀教导的是：当看见念头或当思惟的时候，放下念头并「保持觉性看着它」，这就叫做VIJJA(明)或智慧。

33、我们之所以要看见自心是为了要看到(明了)我们的心有时被念头抓住(即心陷入念头之中无法自拔)。一旦卷入念头之中，就会不停地增生扩散。

34、所谓见『法』不是看见佛、光明等外在的东西，而是要看见『我』、看见『自己』，而所谓的见『我』，也不是看见这个表相的色身，而是要看见自己的动作、言语及起心动念。

35、佛陀教导我们要知道灭除「苦恼」及「苦恼根源」的方法，也就是要断除苦的原因。

36、不能断除苦因的人就跟怕死的凡夫没两样，反之，如果有人能够灭苦，佛陀说这样的人就可称之为超越世间的人(即出世间圣者)。

37、所谓的「超越世间」不是指升到天空、天堂或类似那样的地方，而是指超越情绪感受、超越一切诸苦。

38、出世间或超越情绪感受并不是指从此就远离世间不理人了，我们虽然不再受他人言语影响，超越了情绪感受，但还是可以听别人说话，不管他们说的是对的还是错的。

39、佛陀教导所有人要努力工作，然后要贫能安忍、富能谦卑。

40、佛陀从各种面向教导我们，但也教我们要避免邪道恶法，因为邪道与恶法是堕落和毁灭的肇端。

41、我们由于不知道这种微细的烦恼，所以把苦看成是乐的，而事实上，它是白光中的一丝黑暗，还是会不知不觉的刹那生起。

42、佛教就是劝人要慈、悲、喜、舍。

43、我们正确地履行责任时，果报自然会跟着来，切莫要求任何东西或期待任何果报。

44、当我们依我们的职责尽心工作，我们就是诚正修学的人，而且是尊重规定和尊重自己的人。

45、佛陀教导我们：「行善就是善，做恶就是恶。」

46、当每一个人都能尽一己之责，那工作就会全面的成功，不管任何方面都会有所进展。

47、果报现起的第一个原因是具有尽心尽力做好工作的坚定决心，也就是要仁慈慷慨、善用知识与头脑、以及带一颗法心(Dhamma-mind)来工作。

48、诚正是指洁白、清净、光明，而且能带给我们安祥，也就是一种心地的光明。

49、若我们有一颗肮脏的心，被污点给染污了，那我们的心就是腐败与恶臭的。

50、真实的果报或功德是在我们的心中，也就是心地的清净、光明与安祥。

51、我们都已修学佛法达到某种程度，应该都很看重佛法，但实际上正好相反，我们并没有真正看重佛陀的教导，因为我们都倾向于看重外在的事物，都从外在来谈佛法。

52、如果我们真的看重佛陀的教导，哪怕我们只有一小撮人，我们必定可以让这世间向上提升，因为这一小撮人他们能够从自己内在心中来领悟正法。

53、想让这世间提升或想要从心中来领悟正法的第一步就是：每一个人好好地学习并实践自己的责任。

54、当我们实践到对自己有信心的时候，就可以一点一点温和地去警示他人，这是因为如果我们不警示别人，他们将变得腐败并发臭，并且会以一种不当的方式成为大众的危害因子。

55、佛陀的教导在社会中扮演着一个重要的角色它保护这个社会不致腐败及发臭。

56、当我们成为一个灭苦的人，那么不管我们到哪里都不会有苦。但是，如果我们自己都还有苦，我们如何能帮助他人而不是反而更增加他们的苦呢?

57、我们的责任是和受苦的病人有关，所以我们必须记得的是：要怀着一颗慈爱的心以及要了解这个世界及生命的真实本质。

58、若我们这样不断地观想，我们的心就会清净与柔和。这是个人生命中幸福、发展与繁荣以及人类社会同工作与生活的美丽诗篇。

59、当我们想到自己的苦以及我们是如何经历它们，就应该要了解别人的苦并知道该如何对待他们，意即同病成知己、患难见真情。

60、天堂在心中，地狱在心中，涅槃也一样。

61、生气是个魔鬼，鬼就在这里(在心而不在外)!生气的人就叫做鬼，他的脸就像鬼。不过事实上，瞋心本来是不存在的，只是我们不了解罢了。

62、如果我们禅修时看到色彩、光亮、或鬼神，那就表示我们修错了。

63、佛陀教导说：见法即是见佛，未见法即未见佛。

64、一个人即使拥有佛陀的法衣或指舍利，也不能说是见法及见佛，这是一个必须善加理解的道理。

65、所谓禅相是指心迹或心的表相，或可说是内心觉知到的东西。

66、要用觉性好好地觉知它、感觉它，就像提起手时，感觉到它，这就是禅相;当念头生起时，知道并看见它，这就叫禅相。

67、当内心生起苦恼时，我们不会抓到苦恼;当内心追求快乐时，我们会知道这不是正思惟，知道今天的快乐是明天的苦恼。

68、佛陀是指清净、光明、寂静安祥的心灵质地。

69、清净是指没有染污的平常心;光明是指知道和看见心中的感觉与念头;寂静安祥是心中没有贪瞋痴的念头。

70、贪瞋痴的念头就是「苦」!因而佛陀只教导「苦」的生起、「苦」的原因及「苦」的止灭。

71、所谓禅修与见法，是要看见我们自己的念头，而不是看到光、色彩、或鬼神。

72、涅槃可以翻译为寂静安祥，当我们的心恢复平常的状态时是寂静安祥的，那就叫做涅槃。

73、平常和寂静安祥是一样的，佛陀教导说没有比寂静安祥更高的喜乐。

74、洞穴内的寂静安祥是某些人为了想要寂静而坐着不动，坐到像石头一样，所以他们不能看见自心，不能看见念头生起。

75、带有觉知与智慧的寂静安祥，这种因为没有贪瞋痴，所以他们能知道和看见自己的心，并且能觉知到身、语、意的行为。

76、涅槃是烦恼的止灭，是平常心。

77、戒是断除粗重烦恼的工具，定是断除中等烦恼的工具，慧是断除微细烦恼的工具。

78、修行中，粗重的烦恼就是指贪、瞋、痴、杂染、贪爱、执取及有意志的造作行为。

79、中等烦恼是指我们心为境所困而不能清楚明见，这种叫做不知道的知道，或带有无明愚痴的寂静安祥。

80、微细烦恼是指执着心中最微细的智慧，也就是说他有了智慧，能知道念头的起处，也能知道并看到那生灭的状态，但因为有执着，所以这种还是白光中的一丝黑暗，这已经是非常微细了，但还是不正常的。

81、人可以打你、伤害你而鬼不能，如果他们真的这么有本事，他们应该就能为自己盖房子和找食物了，但是他们不能，相反的，是人们为鬼神建神龛，并且还给他们食物吃，是人们在守护鬼神。

82、我们的心喜欢去执取一些虚幻不实的东西。

83、我们是拥有优越心智能力的人类，不需要害怕鬼神或任何其它东西;也不需要到处去寻求庇护，因为自己才是自己的庇护。

84、如果你想变得富有，你必须知道怎么做买卖、必须有利可图、还得待客有礼。

85、如果你讲话不讨人欢喜，即使你卖得很便宜也不会有顾客上门。

86、一个人想要生意好必须讲话要好听，而且还要做个牌子写上大大的字，高挂起来让每一个人都可以清楚看到，这样就会有效。

87、礼佛的花代表着微笑及快乐，因为花香代表不生气、不拉长脸，那我们脸就会像花一样漂亮。

88、三柱清香是代表要说好话、做好事、存好心。

89、两只蜡烛代表双眼及双耳，也就是说要去看或听什么是好事?什么是坏事?而不致被外境给骗了。

90、佛像是传统世间习俗，意思是要我们说好话、做好事、存好心以及安祥喜悦的意思。

91、大多数佛教徒只相信并因循传统，他们根本不了解佛法。

92、慧眼不是肉眼而是心眼，能流露智慧消除愚痴烦恼。

93、人们总是不了解真相，他们内心脆弱无法依止自心得到庇护，而依赖外在的鬼灵、天神等。

94、自己是自己的依护，一个人无法依赖别人做庇护。

95、圣者是超卓的，因为他善巧地修行、诚正地修行、为求解脱诸苦而修行而且如法修行超越了诸苦，这就是所谓的圣者或世尊

96、尊的圣弟子们是诚正的行道者，也就是老实修行不妄语、不未证言证、不自欺欺人不欺瞒自己、朋友或父母，并依着自己的责任和工作诚正地修行。

、世尊的圣弟子们是如理的行道者即为求解脱诸苦而修行。

98、人们把地狱看作天堂，把圆锯看作莲花。

99、世尊的圣弟子们是四双或八辈的圣者，这圣者可以是男人或女人。

100、世尊的圣弟子们，他们知苦并且能解脱诸苦。

五祖弘忍禅师述佛学禅语摘抄

1、夫修道之本体，须识当身;心本来清净，不生不灭无有分别，自性圆满，清净之心，此是本师，乃胜念十方诸佛。

2、凡趣圣道悟解真宗，修心要论，若其不护净者，一切行无由取见;愿善知识如有写者，用心无令脱错，恐误后人。

3、十地经云：众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边;只为五阴黑云之所覆，如瓶内灯光，不能照辉。

4、譬如世间云雾，八方俱起，天下阴暗。

5、日岂烂也，何故无光?光元不坏，只为云雾所覆;一切众生清净之心，亦复如是。

6、只为攀缘妄念烦恼诸见，黑云所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅般法自然 显现。故知自心，本来清净。

7、维摩经云：如，无有生;如，无有灭。

8、如者，真如佛性，自性清净。

9、清净者，心之原也。

10、真如本有，不从缘生。

11、一切众生，皆如也，众贤圣亦如也,一切众生者，即我等是也。

12、众贤圣者，即诸佛是也。名相虽别，身中真如法性，并同不生不灭。

13、故言皆如也，故知自心本来不生不灭。

14、自然而有，不从外来不属于修。

15、于三世中，所有至亲莫过自守于心。

16、若识心者，守之则到彼岸。

17、迷心者，弃之则堕三涂。

18、故知三世诸佛以自心为本师。故论云：了然守心，则妄念不起则是无生，故知心是本师。

19、常念彼佛，不免生死;守我本心，则到彼岸。

20、故云：守本真心胜念他佛。又云：胜者只是约行劝人之语，其实究竟果体平等无二。

21、十方诸佛，悟达法性，皆自然照燎于心源;妄想不生，正念不失，我所心灭，故得不受生死。

22、不生死故，即毕竟寂灭。故知万乐自归。

23、一切众生 迷于真性，不识心本，种种妄缘，不修正念，故即憎爱心起。

24、以憎爱故，则心器破漏;心器破漏故，即有生死;有生死故，则诸苦自现。

25、真如佛性，没在知见;六识海中，沉沦生死，不得解脱。努力会是守本真心，妄念不生，我所心灭，自然与佛平等无二。

26、自此已上，入不思议分，非凡所及;识心故悟，失性故迷;缘合即合，说不可定;但信真谛，守自本心。

27、无自性、无他性，法本无生，今即无灭。

28、此悟即离二边，入无分别智。

29、若解此义，但于行知法要，守心第一。

30、此守心者，乃是涅般之根本，入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。

31、涅般者，体是寂灭，无为安乐;我心既是真心，妄想则断;妄想断故，则具正念;正念具故，寂照智生;寂照智生故，穷达法性;穷达法性故，则得涅般。

32、故知守本真心，是涅般之根本。

33、乃至举一手爪，画佛形像，或造恒沙功德者;只是佛为教导无智慧众生，作当来胜报之业，及见佛之因。

34、若愿自早成佛者，会是守本真心。

35、三世诸佛，无量无边，若有一人不守真心得成佛者，无有是处。

36、制心一处，无事不办。

37、故知守本真心，是入道之要门也。

38、如来于一切经中，说一切罪福，一切因缘果报;或引一切山河大地草木等，种种杂物，起无量无边譬喻;或现无量神通，种种变化者;只是佛为 教导无智慧众生，有种种欲心，心行万差。

39、是故如来随其心门引入一乘。我既体知众生佛性，本来清净，如云底日，但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现：何须更 多学知见，所生死苦。

40、一切义理及三世之事，譬如磨镜，尘尽明自然现。

41、若能了然不失正念，无为心中学得者，此是真学。

42、法性虽空，要须了然守本真心;妄念不生，我所心灭。

43、三世诸佛，皆从心性中生。

44、先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。

45、故知守本真心，是三世诸佛之祖也。

46、于一切处，正念察心，莫爱现在乐，种未来苦，自诳诳他，不脱生死。

47、若了此心源者一切心义自现，一切愿具足一切行满，一切皆办，不受后有。

48、恒令照燎清净，勿令无记心生。

49、诸摄心人为缘外境粗心小息，内炼真心;心未清净时，于行住坐卧中，恒惩意看心，犹未能了了清净，独照心源，是名无记心也。

50、然其至意，导迷趣解，自免生死，乃能度人。直言自利，不说利他，约行门摄。若有人依文行者，即在前成佛。若我诳汝，当来堕十八地狱，指天地为誓，若不信我，世世被虎狼所食。

禅修养生适合什么年龄阶段的人参加

问题一：问什么是禅修 禅修是一种工具，好比说学天文，需要高倍的望远镜。学习宇宙与人生的终极智慧，就需要一个灵敏的心灵。

我们平时的心太浮躁、散乱、迟钝，对很多真相茫然无知。例如，我们不能知道自己的情绪的升起、发动，不能观察到身体细微的能量波动，不可能感触到别人的思想，当然更不可能知晓前世因缘、宇宙来往的知识。

我们只能凭着自己的感官体验决定喜乐、好恶。比方说，大多数人喜欢淡蓝淡绿的颜色，爱听悦耳的曲目，爱看帅哥美女等等。我们觉得这是本性，以佛法来说，这是比较可悲的，人类陷在感官触觉里还不知道出离。

好比一条狗，爱，人类会觉得极其恶心，但是对狗儿来说，这是无可非议的事情，无他，就因为狗的器官告诉他们，大便是香的。就像有的人爱吃臭豆腐臭冬瓜，有的人一看见这些东西就掩鼻而逃。

所以，这样一颗迟钝、被感官缠恋的心，是没法学习佛教智慧，哪怕佛法就在眼前都看不到。因此，学佛第一步，不是到外面找很多书看，而是要修炼这颗心的纯净、灵敏。佛法从来没有离开过我们，只是我们心灵迷住了才看不到。擦拭你的心灵，佛法就自然会现前。

当然，不仅佛法，大多数宗教，包括比佛教古老的印度教都有自己的禅修，当然名字各异，比如叫冥想、静虑、气功、炼气、心斋等等。有的宗教没有关于禅修的系统的论著，但是实践中却应用着，比如基督徒至诚的祈祷、念诵，都包含着巨大的心的能量。当然基督徒说这是上帝的威灵，姑且不说这是否是上帝的圣灵，任何人，只要心摆脱物欲的牵缠，都会爆发巨大的能量，这一点，凡夫、天神、佛菩萨都是一致的。

禅修要和正当的宗教的学习结合起来，因为禅修的时候身体的机能会发生很大的改变。比如听到、看到鬼神、未来过去等等。如果没有正当的宗教思想的引导，会搞的走火入魔。这并不是吓唬人。

禅修的方法有很多种，南传整理的四十一种， 适合不同的根性。传统上，佛教的入门禅修是“二甘露门”，也就是出入息观（安那般那禅）和白骨观。北传的加上三种，合称“五停心观”：出入息观、白骨观、界分别观、因缘观、慈心观。后代又发展起念佛禅。

南传的则以出入息观为核心，以白骨观、慈心观、佛随念、死随念，称为四护卫禅。

这些都是禅修的方法，具体的，拙作推荐的禅修书中都有介绍。当然最好能有个合格的老师指导。佛陀曾说，能做禅修老师，除了德行、知见具足之外，如果能有两种神通，将会对弟子禅修有非常好的作用：宿命通和他心通。能观察到弟子的修行根基和状态。

我们现代人，没有这样的条件，那么如何禅修呢。一种简单的，就请一尊你相信的大功德者，比如佛、菩萨、圣人，当然，您如果信任上帝也无妨。但是尽量不要找缺乏认证的神只，诸如有些人喜欢请碟仙、请出马、保家仙、狐蛇之类的，往往被鬼上身，后果可能很严重。

然后，常常清净的和这些大功德主祈祷、礼拜，如同亲友一样的诉说、恋慕。人心心地纯正，那么感应是很强的。所以，我们如果看到真正有修行的人，走近身边都有一种非常喜乐的感觉，很多人由于常常祈祷，声音优美，语言感人，这都是真诚的祈祷的效果。

当然，如果你不信佛不信神，那么可以每天做些简单的平静思想的禅修，每天只要几分钟时间：

每天从紧张的工作间隙中松弛一下，我们可以在电脑前、走廊上、在床上……可以盘腿、可以正坐、可以站着，当然，最好不要躺着，安详的开始禅修。

禅修的时候，千万不要把念头抓得太紧，轻松寂静的入座，带着一种安详平静，有一点怡然自得的微笑，放松四肢百骸，微微闭上眼。轻轻把念头移到呼吸上，体会那种动荡的念头，逐渐变轻，内心的体会那种心神安放在体内，不再外驰带来的平静美好的感觉，甚至感觉随着......>>

问题二：真正的禅修是什么？ 诸多种种，皆是禅修所能带来的利益，但都还不是禅修的真正目的。

最殊胜的禅修，是对禅修的终极意义有透彻的明了。

我可以告诉诸位刚刚踏入禅修之路，甚至已经走了很长的路，甚至已经是开悟的人们，禅修的目的只是：智慧。

禅修不是为了开悟，就连开悟都只是附产品，是禅修过程中很大的利益。

在禅修的过程中开悟明了本心，获得殊胜见地，依然只是路途中的风景，很美，但不必留恋。

真正的大修行者，连悟都嫌多余。他生活中的一切，都只是禅修而已。他随时都会悟，悟无止境。

真正懂得禅修真谛的人，回过头看，就连参话头，参公案之类的活动，都不是直指禅修根本目的的办法，当然不失为非常好的方便法。

真正懂得禅修真谛的人，其实连开悟都不需要。

说出来太简单了，简单到难以置信，所以绝大多数人都不相信。修行人，能相信的，也几乎没有几个。

禅修的终极目的是成为佛！我这里说的成佛，不是概念，而是指一种证得无漏的状态。

因此真正的禅修，只是开发无所遗漏的观察能力而已！

修专注修静定都只是为了开发无上的观察能力而已。

所有的智慧，尽皆因观察而生；所有真正有价值的思考，来源于深入的观察。没有观察的思考，都只是妄想而已。没有观察的推理，往往会蒙蔽自己。

所谓开悟者，其实无非只是对观察深信不疑，并且对“观察”也有彻底的“观察”而已。

实际上如果当下深信应当观察一切，明了一切，并愿意终身致力于日日提升自己由里到外观察一切的能力，利用一切对境来训练自己的观察力，那么你便获得了佛法最深刻的洞见。虽然如此平淡无奇，却是最深的法，少有人能彻信无疑的法。

就连一些所谓被印证的开悟者，你都不应该盲信，如果他不是指导你通往深刻的观察的话，只是让你明了了很多道理。你应当赞叹他，但不要以为如此就真正走上了正确的修行。

哪怕你了解了很多深刻的佛法道理，如果你不能深信，根本的道路，只是去深入深入再深入的观察，只是培养如是不思而知的洞见的能力的话，你的见地依然是偏的。

最直接的路，其实只是致力于向内向外无所遗漏的观察的路上的奋勇前行。

如果深信如此，你就会自行渐次看穿我执，法执。不会再为各种花里胡哨的禅修方式所迷惑。

一个小孩子，如果能静静地看着半个小时蚂蚁搬家，发现蚂蚁搬家诸多不为人知的奥秘，他就已经是在最深刻的禅修中了！

若是能明了如是的真谛，其实你就获得了最根本的佛法洞见！你相信吗？我知道的确难以置信！真彻信无疑的时候，你的心就歇了！

问题三：禅修是什么?与禅定、禅宗什么关系? 中国禅来源于印度禅，又不同于印度禅。中国禅的许多术语、方法和内容，都来自于印度禅，但它们在中国的社会历史条件下，在传统思想文化的影响下，都有了很大的演变和发展。有些禅的术语完全被赋予了新的涵义，还有一些则完全是中国的创造。前者如“如来禅”，后者如“祖师禅”。至于禅宗，那也是佛教中国化特有的产物，在印度是并没有禅宗的。但中国禅宗“以心传心”，延续的是佛陀的心法，继承的是佛教的根本精神。 自从禅宗六祖惠能之禅流布天下，“凡言禅，皆本曹溪”以来，禅似乎成了惠能一家的专用名词。禅理、禅趣，禅味、禅机，以及祖师禅、分灯禅，说的都是以惠能为代表的南宗禅。然而，当我们面视历史的时候，就会发现，禅其实内涵丰厚，名目繁多。在印度，有外道禅和佛教禅，佛教禅中又有小乘禅和大乘禅，大、小乘禅中又各有许多诸如“四禅”、“实相禅”、“念佛禅”等不同的种类。印度禅传入中国，又形成了具有中国特色的中国禅，并出现了以禅命宗的佛教宗派“禅宗”。即使是禅宗，除了惠能南宗之外，也还有神秀北宗等其他众多的派系。因此，要全面理解禅，就有必要了解包括印度禅在内的各种禅。即使是谈惠能南宗禅，了解它的来龙去脉，把它放到印度禅向中华禅的过渡中，在与其他禅的比较中来加以认识，也有助于对它根本精神的把握。 禅、禅学与禅宗，三者之间既有区别，又有联系。禅宗有禅学，但禅学并不等于是禅宗，禅学也不一定是禅宗之学，因为在禅宗创立之前就是有禅学而并无禅宗，而禅学与禅宗又都是禅的展开，其渊源都当追溯到印度佛教的创立时代。因此，我们下面就对禅、禅学和禅宗分别做些介绍。 禅与禅定 禅，本为梵文 Dhyāna音译“禅那”之略称，意译为“静虑”，即“静心思虑”，旧译也作“弃恶”、“思惟修”、“功德丛林”等。在佛教中，它的本义大致有二：一是“于一所缘，系念寂静”，即心注一境，使纷乱的心绪意念宁静下来；二是“正审思虑”，如实了知，即正确地审视思虑，如实地了知宇宙人生的真谛。据认为，修禅通过对人的身心活动的制约和引导，可以使人精神专注，消除杂念，抵御外物和欲望对人的引诱和干扰，从而按照佛教的要求正确地思维观察，了悟佛法真理，灭除无明与烦恼，完成由凡至圣的转变。 一般而言，“禅”属于“定”法之一种，可以包括在“定”之中。但严格地说，“禅”与“定”又不完全一致。“定”为梵文 Samādhi 的意译，音译作“三昧”或“三摩地”等，《俱舍论》卷四将它定义为“心一境性”，即心专注一境而不散乱。因此，“定”的含义比较宽泛，一切息虑凝心之法都可称之为定。佛教认为，由定可以发慧，即通过修定可以获得正确观悟宇宙人生本质的智慧。在这个意义上，“定”也被译为“止”，“慧”则可译为“观”。由于依“止”而有观，真观必寂然，故佛教中常常“止观”并举，意与“定慧”相近，谓依“智慧”“摄心入定”，又依“定”而观悟佛教真理。由于禅的正审思虑以定为前提，禅自有定止寂静之义，故禅得以名定。《大智度论》卷二十八中说：“一切禅定，亦名定，亦名三昧。”但定却并无思惟审虑之义，故定并不就能名为禅，只有静虑之定方名为禅。故《大智度论》卷二十八又说：“四禅亦名禅，亦名定，亦名三昧。除四禅，诸余定亦名定，亦名三昧，不名为禅。” 由于“定”的主要特征是“静心”、“息虑”，而“禅”则还包括了在静心息虑基础上的“正审思虑”，具有一定的观想内容，具有“如实了知”的“慧观”作用。因此，佛教所说的“禅”，实际上包含了一般所讲的定与慧、止与观这两方面的内容。所以《俱舍论》卷二十八中说：“诸等持（指“定”）内，唯此（指“静虑”，即禅）摄支，止观俱行，最能审虑。”意思......>>

问题四：禅修有什么好处？ 1、禅修能够解压。

行禅一小时， *** 一小时，这样能够迅速消除疲劳、恢复体力。禅修是充电器！禅修时，身心完全放松，心专注在身体的动作或感受上面，每个当下只专注一个最明显的目标，将散乱的心收回。有妄想时就用心标记“妄想”，这样默念几次之后，妄想就自然消失。身体的疲劳很容易消除，但心累不容易消除。人们常说累，主要是心累，因为思虑太多、担忧太多、欲望太多，思想包袱太多！妄想非常耗神。禅修通过收摄眼、耳、鼻、舌、身五个根门，只留下一个意门，捕捉我们的心念，往内看清我们的心究竟在干什么。

2、禅修能够美容。

禅修者需要至少持守五戒，不杀、不偷、不邪*、不妄语、不饮酒。因为持戒，我们的言行变得清净，不会因做错事而有负罪感和懊悔，心变得平静、安详。因为心感到轻安，身体也轻安舒适，全身气血通畅，身体的机能恢复到最佳状态。我们的肤色会变得红润、有光泽，整个人显得清新自然，有神。

3、禅修能够治病。

如果身体有毛病，我们就接受它，不排斥疼痛，也不期望疼痛尽快消失，而是冷静地观察疼痛的感受，通过正念观察，我们能够战胜疼痛，并可能彻底治愈疾病。正念禅修对治疗疾病非常有效！

4、禅修能够开发智慧、断除烦恼。

通过对当下的身心现象保持清醒的觉知，我们的定力会加深，心会变得更加清晰敏锐，能够更加客观冷静地对待人和事。通过持续深入的观察，我们会看到无常、苦、无我的本质，不会再被表面现象迷惑，不会再执着于虚妄的东西。心变得稳定而有力，不会受到周围环境的干扰，正念加强，智慧就会得到开发。我们会游刃有余地处理各种事情，效率更高，生活品质更高，生活更加快乐。最重要的，通过修习观禅，我们就有可能断除烦恼，实现究竟解脱。这是其他运动所不能达到的。禅修是一项心灵的运动，是一项探索心灵、发现自我、认识生命本质的运动。其中奥妙无穷，永远有看不完的新鲜！其他的运动只是帮我们释放压力，暂时使心平静，但并不能增加我们的智慧，只有禅修能令我们智慧增长，并有可能转凡成圣。

5、禅修是积累善业的运动。

禅修者每一分每一秒都在积累善业。而禅修者因为持戒清净，身心清净，因为如理作意，能保持正念，不善的心就很少生起，生起的主要是善心。长期坚持禅修，达到一定的量的积累，我们的生活就会发生质的变化，效果和利益不可思议！

问题五：什么叫禅修 禅修也有很多种

1，能令你平心静气，心不浮躁的，，有人称其也是禅修

2，能令你体悟到物质世界虚幻的方法，，也可称为禅修

3，能令你体悟世界本质，生命核心的方法，，就是禅修

问题六：什么是禅修 一.　　定义：

禅修，是把心灵中的良好状态培育出来。逐渐让心灵净化及得解脱自在，使自己向善、向觉悟解脱的方向前进

二.　　禅修方法分类：

南传整理的四十一种， 适合不同的根性。传统上，佛教的入门禅修是“二甘露门”，也就是出入息（安那般那禅）和白骨观。北传的加上三种，合称“五停心观”：出入息观、白骨观、界分别观、因缘观、慈心观。后代又发展起念佛禅。

南传的则以出入息观为核心，以白骨观、慈心观、佛随念、死随念，称为四护卫禅

三.　　禅修方法：

1、 培养每天定时禅修的习惯，使禅修成为人生的一个重要部分。

2、 修习生活禅，把禅修应用于日常生活之中。

3、 多参加集体共修活动，多与善知识相处。

4、 参加禅修，深化正念和正定的修习，过一段时期的远离梵行生活。5、 完整修学所有的八正道内容，把禅修建立在正见及戒行之上。

6、 阅读相关佛学书籍，对佛教的教义有正确地理解，使理论与实践互相结合起来。

7、 尽家庭责任、工作责任、社会责任。加入义工行列；慈心对待自己和他人；善用自己的身心而又不执着自己的身心。

8、 多观察生命的无常、苦、无我，生起出离心。

问题七：十天的禅修课程我学到了什么 在北碧禅修的十天,你可以想象吗, 平均每天,最少有八个小时都是盘腿坐在蒲团上打坐度过。纯木大厅，深蓝色蒲团，白色帷帐，炎热时候喷洒的水露，树叶的声音，鸟的声音，墙上壁虎的声音，身体里血液和气涌动的声音，疼痛的声音，除了老师，没有人的声音。而其实呢，非常好过，我想和我自己相处得不错。很多自信地以为我是有足够的分辨能力的，所以在Goenka老师的Vipassana(内观)理论面前，我总是左右摇摆脑袋反复确认，像麻雀。百度找来说，内观（Vipassana）是印度最古老的禅修方法之一。在长久失传之后，两千五百多年前被释迦牟尼佛重新发现。内观是通过观察自身来净化身心的一个过程。开始的时候，借着观察自然的呼吸来提升专注力；等到觉知渐渐变得敏锐之后，接着就观察身和心不断在变化的特性，体验无常、苦、以及无我等无处不在的真理。自然就慢慢离欲，从中可以体验安详、满足和愉悦。说的带着点玄乎，但我这十天尝试做的确实就是这个。头三天，我们被引导做的只是盘坐，将整个mind集中在鼻口气流进出的三角区，用心感受。Goenka说，Vipassana让我们做的，就是让我们同自己相处，观察我们的身体，体会我们的身体，感受每个部位是在怎样运作。在这之前我从来没有想过把body和mind分离开。我把mind想得太厉害，我相信信念的力量，只要你想，而body照做就可以了。难道body会有自己的语言吗？难道它会给我回应？又会是怎样的回应？好笑的是，我那么严肃地想了这堆问题，却在晨坐时打起瞌睡了。清晨四点半，坐在蒲团上我总被睡眠导致的突然头下坠惊醒，如果你见过人坐着打瞌睡，你会晓得那还满好笑的。幸好很快这个消失了。这样持续到第三天下午，我感到非常挫败，非常不甘心。我强迫自己安静下来，我总是这样，拖到最后一刻才肯认真。所以当然管用了，我感到我的鼻子在变大，变大，我甚至觉得我变成了一个鼻子！整个三角区都有气流在涌动，到处乱跑，好像在颤抖。那感觉真是太神奇。可能产生或许没法产生的sensation, 我们不要去期待，不要对自己说give me sensation！不要索要，只要用心感受，你的身体会给你。事实证明这好像是真的，但我还是不够坚定，我的mind游离的时候居多，但在集中的几个时刻，我感受到了那样奇妙的sensation，全身。接下来，在我全身都能感受一些模糊的sensation的时候，Goenka又讲了另外一点。对于身体给出的sensation，有一些是令我们愉悦的，有一些是让我们厌烦的，当遇到愉悦的感受，不要cring（索求），遇到不愉悦的感受，不要ersion(排斥），应当始终保持equanimous(平和）。因为你会发现，不管是哪种感受，它们的最大共同特征都是产生，消亡，产生，消亡。比如，当mind达到足够敏锐后能够获得的全身free flow，那样感觉是会很棒，但在感受到之后不要索求，它不会一直存在，而只要你持续全心感受，它亦会再次产生，比如疼痛，麻木这样并不舒服的感受，不要厌恶，接受它们，因为很快你会发现它们亦会消失。听上去很玄对吗，但这两种情况我确实体会到了。我当然有过一直索取，对于血压突然涌来一样持续不断的热流一样的sensation，那是会上瘾的呀。我甚至想，武侠故事里练内功的人是不是也是这样做呢？感受自己的身体，然后利用它。因为他们持续索取，所以最终有人走火入魔鸟。我还想啊，关注我的脚会让它发热，甚至出汗，那么冬天动手动脚的时候我是不是只需focus on the sensation就可以暖和起来呢？环保节能又便利啊亲！Goenka是个极聪明的......>>

问题八：禅修是什么想懂得什么是禅修如何禅修 禅修的方法，理论上也是百千万种样，但是几千年的传承，伟大的禅修导师们通过实践已经将禅修方法体系化。这些方法在网上都可以搜集到，但是一定要跟随一个有足够修为的禅修老师去请教和学习。因为能够写在纸上的文字都没有“心法”，也不能帮你处理禅修过程中产生的问题。这就好像你永远不知道另外一个人喝水的感受一样，无论他怎么描述，你都只能猜想。――猜想是意识的产物，不是“意识观察者”的产物。

禅修者必须明白，他做的是“意识观察者”，而不是感受意识。所以如果一个修禅的人下坐后用“感觉，感受”这样的词语，大谈他在禅坐中出现的各种现象，那他的心还没有调整到“观察者”的角度，还在意识形态里转圈！

意识就好像屋子里的灰尘一样，只要有一点对“境界”的扰动，其反应作用就会无穷地出现。可是在意识对身体现象、气的运行和境界起反应时，很难分辨出这个反应到底确实是身体、气的运行的现象，还是从意识中衍生出来的事物。比如：禅修者可能潜在的期待身体出现八触的感受，或者轻安的现象，以此来证明这一坐的效果。

因为很难分辨出这些现象的来源，所以精进的禅修者最好不要产生这些分别的念头。因为修行不是为了要搞清楚现象的道理。修行的主要目的是为了超越意识的无常，觉悟生命的存在。

问题九：禅修是什么意思？ 5分 即是以禅定的方式来修行，也即是以定慧等持的方式来修行。

《坛经》云：外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。

问题十：问什么是禅修 禅修是一种工具，好比说学天文，需要高倍的望远镜。学习宇宙与人生的终极智慧，就需要一个灵敏的心灵。

我们平时的心太浮躁、散乱、迟钝，对很多真相茫然无知。例如，我们不能知道自己的情绪的升起、发动，不能观察到身体细微的能量波动，不可能感触到别人的思想，当然更不可能知晓前世因缘、宇宙来往的知识。

我们只能凭着自己的感官体验决定喜乐、好恶。比方说，大多数人喜欢淡蓝淡绿的颜色，爱听悦耳的曲目，爱看帅哥美女等等。我们觉得这是本性，以佛法来说，这是比较可悲的，人类陷在感官触觉里还不知道出离。

好比一条狗，爱，人类会觉得极其恶心，但是对狗儿来说，这是无可非议的事情，无他，就因为狗的器官告诉他们，大便是香的。就像有的人爱吃臭豆腐臭冬瓜，有的人一看见这些东西就掩鼻而逃。

所以，这样一颗迟钝、被感官缠恋的心，是没法学习佛教智慧，哪怕佛法就在眼前都看不到。因此，学佛第一步，不是到外面找很多书看，而是要修炼这颗心的纯净、灵敏。佛法从来没有离开过我们，只是我们心灵迷住了才看不到。擦拭你的心灵，佛法就自然会现前。

当然，不仅佛法，大多数宗教，包括比佛教古老的印度教都有自己的禅修，当然名字各异，比如叫冥想、静虑、气功、炼气、心斋等等。有的宗教没有关于禅修的系统的论著，但是实践中却应用着，比如基督徒至诚的祈祷、念诵，都包含着巨大的心的能量。当然基督徒说这是上帝的威灵，姑且不说这是否是上帝的圣灵，任何人，只要心摆脱物欲的牵缠，都会爆发巨大的能量，这一点，凡夫、天神、佛菩萨都是一致的。

禅修要和正当的宗教的学习结合起来，因为禅修的时候身体的机能会发生很大的改变。比如听到、看到鬼神、未来过去等等。如果没有正当的宗教思想的引导，会搞的走火入魔。这并不是吓唬人。

禅修的方法有很多种，南传整理的四十一种， 适合不同的根性。传统上，佛教的入门禅修是“二甘露门”，也就是出入息观（安那般那禅）和白骨观。北传的加上三种，合称“五停心观”：出入息观、白骨观、界分别观、因缘观、慈心观。后代又发展起念佛禅。

南传的则以出入息观为核心，以白骨观、慈心观、佛随念、死随念，称为四护卫禅。

这些都是禅修的方法，具体的，拙作推荐的禅修书中都有介绍。当然最好能有个合格的老师指导。佛陀曾说，能做禅修老师，除了德行、知见具足之外，如果能有两种神通，将会对弟子禅修有非常好的作用：宿命通和他心通。能观察到弟子的修行根基和状态。

我们现代人，没有这样的条件，那么如何禅修呢。一种简单的，就请一尊你相信的大功德者，比如佛、菩萨、圣人，当然，您如果信任上帝也无妨。但是尽量不要找缺乏认证的神只，诸如有些人喜欢请碟仙、请出马、保家仙、狐蛇之类的，往往被鬼上身，后果可能很严重。

然后，常常清净的和这些大功德主祈祷、礼拜，如同亲友一样的诉说、恋慕。人心心地纯正，那么感应是很强的。所以，我们如果看到真正有修行的人，走近身边都有一种非常喜乐的感觉，很多人由于常常祈祷，声音优美，语言感人，这都是真诚的祈祷的效果。

当然，如果你不信佛不信神，那么可以每天做些简单的平静思想的禅修，每天只要几分钟时间：

每天从紧张的工作间隙中松弛一下，我们可以在电脑前、走廊上、在床上……可以盘腿、可以正坐、可以站着，当然，最好不要躺着，安详的开始禅修。

禅修的时候，千万不要把念头抓得太紧，轻松寂静的入座，带着一种安详平静，有一点怡然自得的微笑，放松四肢百骸，微微闭上眼。轻轻把念头移到呼吸上，体会那种动荡的念头，逐渐变轻，内心的体会那种心神安放在体内，不再外驰带来的平静美好的感觉，甚至感觉随着......>>

请问佛教中禅修中的觉知的科学原理是什么觉知就是正念等等

禅修养生适合各年龄段的人。佛家讲的是“见性”。“性”是什么，是“心性”，也就是修养。佛家有七个字：“见性、救世、通万有。”见到你的心性，叫“内观内照”，就是你自己要想到有一盏探照灯，来照亮你，你自己首先要能看明白你是一个什么样的人，这是它的一种很客观的修炼方法。佛家的修行有三步，叫做“戒、定、慧”。戒是有所不为，不能说谎话、不能杀生、不能做坏事之类；定是不为万物所扰，哪怕泰山塌下来，我也不为所动；慧呢，由戒和定入手，慢慢会产生智慧，就是所谓的“定慧双修”，不定就不能产生智慧，有了智慧以后又可以更好入定。佛学是非常高深的古典哲学，而佛教是一种非常严格的宗教形态，这样，“佛”就包含了佛家、佛学、佛教三个东西，家、学、教三者都有了，形态是最完备的。

儒家是尽“人道”，释家求“佛道”，道家穷(穷通、追究)“天道”。“人道”和“佛道”比较明白，而“天道”是什么呢，天道应该包括很多东西，例如“天机、天意、天命”，其义不是讲迷信，而是讲“天”的规律或自然规律，包括我们已经知道的规律和我们尚不知道的规律。儒家叫做“心”，释家讲究“明心”，道家追求“炼心”。在这背后，儒家讲“治世”，道家讲“治身”，佛家讲“治心”。

总之，儒释道三家对世界的研究尽管有一些差异，经过长期的演变之后，在中国儒、释、道三家已经互相渗透、互相同化，某种程度上已经“三教一体”了。少林寺有一个供奉释加牟尼、孔子、老子的地方，对联是:“百家争理，万法一统；三教一体，九流同源”，少室山还有一幅对联:“才分天地人总属一理，教有儒释道终归一途”，概括得很到位，也就是说我们可以从不同的方向出发，但最终我们能达到共同的目标。

觉知：觉悟与智慧，正念:真理，参透

禅修讲一心正念，讲深透领悟，佛教道义广而深，你我就如鸿雁入空，渺之又小，听禅，静坐，

都是佛教的一个修行法道而已，就如上学要进入学校，要端正身姿听老师讲课一样，而佛教无非 是 自学，自参，自悟而已！！

现求证佛禅修觉知

科学依据，佛教历史，大德启示，信众而言，自我感触

求证过程，已知佛教传入中国有三千年的历史，历史上出现的高僧大德数不胜数，据不完全统计 信众超过40亿，影响人群超过60亿，中国佛教道场，寺院数以百万计，强大的数字证明，中国佛教的发生，发展空前。这是其一

其二，佛教的经典佛经，经过了数以千年的流传，历史的佐证了，佛教根本教义的真理，毋庸置疑，对于人们咬文嚼字的参悟，佛教经受住了大德，及普通信众的质疑

其三，就是中国造字学的影响，中国现行通用的有英语，法语，葡萄言语，俄罗斯语，汉语等，其内涵都与本国的历史有关，所以，语言的字面意思也会佐证觉悟的产生！

其四，觉念的产生就好像是科学的最后一个试验结果而已，只有经过漫长枯燥的研究才能取得最后想要的结果，

综合上述，得出的结论是，你现在正在枯燥的只求真理期，你要虔诚苦修，祝你早日修成正果！阿弥陀佛！！！合十顶礼！！

本文到此结束，希望对大家有所帮助。