庄子思想与其散文风格有何联系 答案

庄子是战国时期道家学派的著名代表，是中国古代最卓越的思想家之一。他的哲学思想，内容深邃，形式独特，极其丰富多彩。"他的哲学用诗意盎然的散文写出，充满赏心悦目的寓言，颂扬一种崇高的人生理想，与任何西方哲学不相上下。其异想天开烘托出豪放，一语道破却不是武断，生机勃勃而又顺理成章，使人读起来既要用感情，又要用理智。" 本文就庄子哲学思想及其散文风格作了一些思考和诠释

"游乎四海之外"-- 庄子哲学的人生观

中国哲学之中心部分是人生论，人生论之中心部分是人生理想论。庄子哲学被称为道家哲学，虽然从表面上看，完全是一种以"道"为核心的宇宙本体论，但实际上其哲学的突出特点是对人的个体精神亦即对理想人格的追求。这是庄子思想区别于其他任何一种思想体系的主要特征。庄子以其特有的诗意文笔向我们展示了他对美好理想的无限憧憬，肯定了个体人格的价值和独立，并通过对"道"的认识、体悟和追求，以其独特的思想内涵，把无限自由的人生作为其哲学探索的终极目标，《庄子》实质上是一部人生哲学的著作。

《逍遥游》是整部《庄子》的开卷第一篇，是庄子理想人格的集中体现，也是其整个哲学所要达到的最终的目的。所谓"逍遥"，是指一种无为身外之物所累的精神境界，"逍遥游"，即指超然物外而无所凭待，从而达到一种无往而不适的无限自由的人生境界。在庄子的思想中，"逍遥游"式的理想境界是一无所待、宁静和谐的自由天地，是人与天地万物合一的情感体验，是人与大自然融合的宽阔情怀。"独与天地精神往来而不敖倪于万物" 。庄子认为人生苦恼和不自由的原因是在于"有所待"和"有己"。所谓"有所待"是说事物的存在和发展依赖于另外的事物和条件，这些事物和条件则成为对人的自由的限制和束缚；所谓"有己"是指意识到"自我"即意识到自身和环境的对立。"有己"的意识使人去区分和计较生死、美丑、荣辱、得失，从而引起人生的苦恼。庄子在《逍遥游》里生动地描绘了大鹏"怒而飞，其翼若垂天之云"，"鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里"，可谓形象及其高大雄伟，而小小的斥鴳翱翔于蓬篙之间，大小之殊，何其遥远。但大鹏要高飞，不但要有"垂天之云"式的翅膀，还要靠大风，"且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力"，"风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风"，所以大鹏也是有所待的，还不能说达到了自由的境界。"列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反"，算是自由的人了，但还是有待于"风"，还不是真正的自由。至于象"举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮"的宋荣子，他"定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。"因其尚有内外之分，也还未达到自由的极致。庄子认为真正的自由是游于"无何有之乡"的"逍遥游"。"若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。故曰：至人无己，神人无功，圣人无名"。若能顺着自然的规律，摆脱现实的一切束缚和限制，忘却功名，忘却自我，与"道"完全融为一体，返归自然，与宇宙同体，与永恒同在，就能遨游于无穷的领域，达到真正自由的境界。这正是庄子所追求的最高理想境界，也即"道"的自由境界。所以庄子笔下的神人不但"不食五谷，吸风饮露"，入水不湿，入火不热，而且能"乘云气，御飞龙而游乎四海之外"。这位神人就是庄子理想人格的化身，他身上体现的也正是"道"的超然物外、独立无待的精神。所以，庄子的理想人格最终又是根基于"道"，并通过"道"来展开和论证的。

何谓"道"？"道"是老子第一个提出的哲学范畴，在他那里，"道"为宇宙万物的本体，其特征是自然无为。庄子继承了这一思想，说："夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。" "道"是宇宙的"本根"，它是宇宙万物的总体，是宇宙万物存在的依据，同时又是他自身产生和存在的终极原因，并且在时间上是无始无终的，在空间上是无边无际的。万物有始有终，唯有"道"无始无终，超然物外。在此，老庄的"道"确乎是一样的。

然而，与老子不同的是，庄子所讲"道"并不在于为了探讨和论证宇宙的本体是什么，而在于探讨人的本体，论证人的生存和发展应象宇宙的本体那样，达到无限和自由。庄子哲学处处都力求从宇宙本体"道"的高度来论证人生的哲理，把人的生活放到整个无限的宇宙中去加以观察，以此来探求人的精神达到无限和自由的道路。在先秦哲学中，庄子最为明确地强调了无限的观念，并且把人的生活同宇宙的无限联系起来，把人提到了"天地与我并生"的地位。认为人是宇宙自然的一部分，"道"是万物的本体，也即为人的本体，道的本性是自然无为，所以它体现在人身上就是自然之性，人应当按自己的自然本性去生活，应效法那支配宇宙万物的无所不在的"道"，使自己成为永恒的无限自由的存在。在庄子哲学中，"道"的学说，是直接为它的要求个体的无限和自由的人生哲学作论证的。

《庄子》一书对于"道"反复多次地加以描述和赞颂。从中可以看到，庄子哲学的"道"既不是宗教迷信的人格神，也不是黑格尔式的绝对理念，而是不以人的意志为转移的客观实在，它是普遍存在和永恒存在的。《知北游》记载有东郭子问庄子"道"在哪里？庄子说"无所不在"。东郭子一定要庄子指明"道"究竟在哪里，庄子作了"每况愈下"的回答："在蝼蚁"、 "在稊稗"、"在瓦甓"、"在屎溺"。东郭子感到不可理解。庄子说"夫子之问也，固不及质。"道的"实质"就是指道的普遍性，即道"无所不在"，"夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！" 道的实质又是指道的永恒性，"道无终始，物有死生"。因此，"道"并非是不可达到的彼岸世界，也不是抽象的观念、精神，因为无形的道表现在一切事物之中，并赋予一切事物以生命。然而它又不是天地万物的主宰者、统治者，不是与人相敌对的东西。相反，它是无私的，无为的，"泽及万世而不为仁" 。它是人可以而且应该亲近的东西，是同人的力量和幸福密切相关、不可或离的东西，"狶韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；勘坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。" "道"之所以有如此强大的力量，在于它是无限和自由的。它使世间的一切事物产生和存在，按照必然的规律发展，但却又不是有意识、有目的的。人如果得到了"道"，也就是达到了无限和自由。"道"是无为而无不为的，人也应该这样，对生活中的一切纯任自然，不去有意识地追求什么，不因得到而特别高兴，也不因失去而特别悲伤，他就象"道"那样不受任何事物的支配而得到无限和自由了。所以庄子说："无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而不伤。"

“虚己以游世，其孰能害之？”

虚室生白告诉我们人生如梦，一切都在不经意间发生着。人的一辈子，其实就是一个不断重复的过程。我们每天都在做着相同的事情，只是有些人做得多，有些人做得少而已，没必要为了某些小事去纠结于心。

虚室生白，汉语成语，拼音是xū shì shēng bái，意思是心无任何杂念，就会悟出“道”来，生出智慧；也常用以形容清澈明朗的境界。出自《庄子·人间世》。

1、成语注释：虚：使空虚；室：指心；白：指道。

2、成语出处：《庄子·人间世》：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”

3、成语用法：作宾语、定语；用于书面语。

虚室生白、吉祥止止是一个典故出自《庄子》中的故事。故事中，有人告诉庄子说有一位能够使空屋变得洁白的神秘人，于是庄子前去拜访。他进入了一个虚空的屋子，静静地坐在那里，却没有看到那个能够使屋子变白的人。

庄子感到困惑，直到有人告诉他：“虚室生白”并不是指某个具体的人或方法，而是通过清空自己的思维，达到无欲无求的心境，让内心变得洁净明澈。而“吉祥止止”则是强调停止追求吉祥和好运，而是应该专注于修身养性，追求内在的宁静和平衡。

虚室生白的人生哲理句子：

1、人生就像一座山，重要的是灵秀之气。不能使其坚实，也不能使其峭拔。只有在这两者之间取得适当的平衡，才会显得高大而不尖锐。

2、虚室无尘埃，空山不二。人生如是，世事亦是如此。

3、心如止水，虚怀若谷。心静了，才能听见自己的内心。

4、虚室无尘，空房无尘，清净心境，自在人生。

5、虚室生白，波澜不惊。人生就如同一个容器，你要把自己装进去，而且要装满。当然，这是需要很大的勇气才能做到的。

"人有悲欢离合,月有阴晴圆缺,此事古难全"蕴含着什么人生哲理

这句话出自庄子的《山木》第二篇结尾，“人能虚己以游世，其孰能害之！”

译文：一个人倘能听任外物、处世无心而自由自在地遨游于世，谁能够伤害他。

这句话表达了一个人不要太自我、太自私、太把自己当回事。一个人如果总是以自我为中心，太把自己当回事，那么就很容易与别人起冲突。一个人如果不把自己当回事，不以自我为中心，放下自以为是、放下偏见和无用的面子，谁又能伤害他呢？

扩展资料

1、“虚己以游世”出自庄子·《山木》第二篇，市南宜僚见鲁侯。

市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也？”

鲁侯曰：“吾学先王之道，脩先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居；然不免于患，吾是以忧。”

市南子曰：“君之除患之术浅矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟之患。是何罪之有哉？

其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。

其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”

君曰：“彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”市南子曰：“君无形倨，无留居，以为君车。”君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？”

市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反，君自此远矣！故有人者累，见有于人者忧。

故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒，有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。

向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！”

2、庄子·《山木》由各自独立的九则寓言故事组成，每则寓言故事的主旨不尽相同，但大体上反映了社会生活中的种种体验和感悟，不乏深邃的人生哲理和对社会问题的深刻认识。

3、庄子（前369－前286），华夏族，姓庄名周，字子休，享年84岁。道家学说的主要创始人之一。中国著名哲学家、思想家、文学家，辩论家。

庄子与道家始祖老子并称“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，代表作品为《庄子》，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。

代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种样版，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。

百度百科：庄子·山木

“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全”三句，写词人对人世悲欢离合的解释，表明作者由于受庄子和佛家思想的影响，形成了一种洒脱、旷达的襟怀，齐庞辱，忘得失，超然物外，把作为社会现象的人间悲怨、不平，同月之阴晴圆缺这些自然现象相提并论，视为一体，求得安慰。体现了作者对永恒的宇宙和复杂多变的人类社会两者的综合理解与认识，是作者的世界观通过对月和对人的观察所做的一个以局部足以概括整体的小小总结。作者俯仰古今变迁，感慨宇宙流转，厌薄宦海浮沉，在皓月当空、孤高旷远的意境氛围中，渗入浓厚的哲学意味，揭示睿智的人生理念，达到了人与宇宙、自然与社会的高度契合

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