比较经典的佛经佛偈有哪些？

1.菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

此乃六祖慧能的悟禅之言。佛家语：万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘。

2.我不入地狱，谁入地狱？源自《地藏菩萨本愿经》，当年地藏王菩萨原可以成佛，但他见地狱里有无数受苦的魂灵，不忍离去，于是留在了地府，并立下重誓：“我不入地狱，谁入地狱，地狱不空，誓不成佛！”

3.一切皆为虚幻。出自《金刚经》：所有相皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。

4.不生不生亦不可说，不生不生亦不可说，生亦不可说，不生亦不可说有因缘故，亦可得说。

佛陀有这么多经书，这么多语录就是为了教化众生不得已而为之，故禅宗讲求不执着于文字就是这个道理。

5.色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。

此句出自《般若波罗密多心经》由唐代玄奘法师所译，尽得禅宗精髓！佛家认为“色”是指眼睛所看到的一切。色即是空，使人们认识到事物的现象，认识到诸多的苦和烦恼都是虚妄产生的；

空即是色，则由事物的共性，因缘关系，让人们知道因果报应。“色即是空，空即是色”是劝人向善的基础。

6.一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘。出自《华严经》：昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂！

一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也不过一花一草，处处皆是佛，一切众生皆是佛。

扩展资料：

经是佛陀说过的话的汇编，经是佛教教义的基本依据；律是佛教组织为教徒或信众制定的纪律或行为规范；论是对经、律的解释或阐述。

其传说部分也许是为了展现佛教的神奇之处；其哲学与修行部分是值得学习与深思的道理；其将一世因果扩至三世因果无论是否存在都可以合理解释一些科学中无法解释的现象，达到导人向善的作用。

参考资料：

佛偈-百度百科

佛经上说：“人身难得，中国难生，佛法难闻，信心难起。”是什么意思？

“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”

此句出自收集六祖慧能大师语录的《六祖坛经》。

扩展资料：

六祖慧能一般指惠能。被尊为禅宗六祖的曹溪惠能大师，对中国佛教以及禅宗的弘化具有深刻和坚实的意义。惠能得到五祖弘忍传授衣钵，继承了东山法脉并建立了南宗，弘扬“直指人心，见性成佛”的顿教法门。

《六祖坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》，是佛教禅宗祖师惠能说，弟子法海等集录的一部经典。

佛法有相开示：如何在日常生活修学中转识成智？这个识是什么相？何转，智是什么相？举例！感恩！

佛经上说的这句话的意思是：不得人身如何能学习，懂得佛法。不生在中国如何能碰到佛法。即使得了人生，生在了中国，又有多少人，能信佛法，并且听到讲法那。即使听到了，又有多少人可以信佛的教导，按佛说的去做到那。所以我们如果能信，能行，真是大也。

佛陀曾告诉比丘们：“譬如所有的大地都成为大海，大海中有1只瞎眼的海龟，它的寿命长达无量劫，每隔1百年，盲龟就把头浮出水面1次。大海中有1截只有1个圆孔的木块随着海水漂流，随着风浪忽东忽西。像这样，海龟每1百年把头浮出海面1次，它能够恰好穿过浮木的圆孔吗？”

阿难回答：“很难！佛陀！因为这只盲龟如果游到大海东边，也许浮木此时已随着风浪漂到大海西边。如此东西南北，漂流不定，盲龟与浮木能够相遇的机会实在是很渺茫。”

扩展资料：

佛自觉和凡夫是不同的，凡夫是不觉。二乘人他能自觉，自己觉悟了，所以和凡夫不同。二乘人虽然能自觉，而没有觉他，你若再能觉他，这又和二乘人不同，这就是菩萨了。菩萨既能自觉，又能觉他；既能自利，又能利他。

佛看一切众生都平等，所以他自己觉悟了，也愿意一切众生都觉悟，这叫觉他。菩萨虽然能觉他，可是没能做到觉行圆满。佛是既能自觉，又能觉他，觉行都圆满了，因为三觉圆满，所以就成佛。

但是，佛并不是在一个专门的法会上说的，而是在佛涅槃以后，由他的弟子们，把他一生所说的一些警句，择要系统编集而成。也就是宣化上人所说的“佛的语录”。

百度百科-佛说四十二章经

佛教开示是什么意思？

论转识成智

作者：惟贤法师

学佛的目的，就是在唯识学里讲的“转依”。转依有二：一转染成净，二转识成智；转染成净为涅槃，转识成智为菩提。涅槃即自性清净，菩提即觉悟，能证得菩提是般若(依中观宗讲)，或称正智即无分别智(依唯识宗讲)。

众生在迷惑与染污中，没有智慧，不懂因果。学佛就是首先注重正确的熏习，多闻熏习后逐渐由染转净成为清净，恢复本有佛性。我们现在处于资粮位。唯识把修行的次第分为五位：一资粮位，二加行位，三见道位，四修习位，五究竟位。一资粮位系积福德智慧资粮，二加行位修定(唯识观)，三见道位见唯识理，四修习位断烦恼、所知二障的现行和，至金刚道一切染种断完，坚如金刚，金刚道至等觉入妙觉即证佛果。

转识成智：谓转八识成四智(三身四智)。众生的识以分别为主，分别即虚妄分别，去除虚妄分别，即是净智。

集起名心，思量名“意”，了别名“识”。第八识能够含藏和现行互熏，是心；第七识执我，是思量；前六识对境是了别，此中前五识缘境是粗了别，第六识缘境由外到内，为细了别，第六识分五俱意识，散位意识，独头意识。五俱意识与前五识同时俱起；散位意识未接触外境亦可随时生起；独头意识就是无中生有的幻想。末那识以思量为主；阿赖耶识以受熏和执持(、根身器界)为主。总的来说，识都是虚妄分别，具染污性。

阿赖耶识是就凡夫位而言，到佛果位叫无垢识。认识事物有分别都是有漏、有为，是不究竟的，是流转生死的根源，由此而有业障、烦恼障的生起。业力是感异熟果报，果报有正报和依报两种。正报依五蕴身讲，依报依山河大地讲，这是我们的障碍，称之为障，又称为杂染，这都是由虚妄分别而生起。分别生起的原因是有情的“我执”习气。我执有“人我执”和“法我执”两种，要彻底断除生死根本就必须断我执。虚妄分别之生起，一方面以我为主体，由贪心被境所染；另一方面损害他人，举手投足都要损害他人。凡夫不损害他人是很难的，五官就只能发挥此作用，学佛人就不同了，因在转变过程中，第六识虚妄分别逐渐减少。人们对自体没有正确认识，对共业所感的所有现象没有正确的观察，因受空间、时间的限制，加上烦恼障和业习的障碍就产生邪见，故而彼此之间常形成愚痴的对立与斗争。此为生死痛苦之源。

杂染，虚妄分别等都由识而转变，其修持方法是守根护意(持戒)，不受外境的感染就是守根，保持正念即是护意，学佛就先要守根，进一步护意。如念佛、念法、念僧、念因果、念众生等，由戒生定，有定力才发智慧，有智慧就有辨别能力。修持禅定，目的都是达到护持正念，进而开悟。般若宗讲，从文字般若到观照般若，最后到实相般若。禅宗也有文字，如《六祖坛经》，祖师禅讲不立文字，明心见性。由闻而思，护持正念，严持禁戒是基本功夫。唯识宗讲，闻的阶段就是熏习正法，同时要结合自身实行。熏习可从书上学，也可听善知识讲解。第六意识有虚妄分别，圣者无分别的智慧，不同于凡夫的世智辨聪。我们现在虽处于基础的位次(资粮位)，但我们的宿世善根，也都是来的很不容易的。蕅益大师说：他在定中见到弥勒菩萨，对他说：“有分别是识，无分别是智；识属染，智属净；染有生死，智无诸佛”，智即空慧，空慧境界如六祖云：“本来无一物，何处染尘埃”。

资粮位是积福德智慧资粮，属顺解脱分；加行位修止观，属抉择分；见道位见真理，去掉了理上的执着(禅宗的开悟、密宗的大圆满、唯识宗的真见道)。

入地后，初地至十地都是修习位，在此阶段分别断烦恼、所知二障的现行和；入金刚道才把所有的断完。故修行要务实，要一步一步脚踏实地。入等觉至妙觉佛果成就，此时方转八识成四智。

坛经言：“六七因中转，五八果上圆”。六识七识未成佛以前初地可以消灭二障现行；前五识与第八识的二障(包括六七识)至金刚位才能断尽。前五识转为成所作智，谓能成就众生一切事业，现化身来解除众生的痛苦。转第六识成妙观察智，能够微妙地观察诸法之自相与共相。转第七识为平等性智，清除我痴、我慢、我爱、我见而对一切众生平等，起大悲大行。转第八识成大圆镜智，第八识是我们的生命总体，众生位称阿赖耶识，因受了染污、迷惑而不能发光，不能照见一切，到佛果称为无垢识，如大圆镜能鉴照一切，不受外尘所染，光明遍照，至此，即可得三身四智。第八识现法身，第六七识现报身，报身有他受用身和自受用身，他受用身为地上菩萨说法所现之身；自受用身，是无量福慧成就的唯佛感受之身。前五识现化身，有应化身、变化身二种。应化身如八相成道，变化身即应机随类变化之身。证得三身四智的佛身，才叫无上正等正觉。

1、这是一个佛教专有的名词，可以理解为“正确的解释“。

2、具体解释如下：

”开示“主要是指对于佛法的正确解释；在《瑜伽师地论》里谈到:“开示者:谓他展转所生疑惑，皆能除遣”;“开示者:谓即显示此应遍知，此应永断等差别故”。如此便可知，开示主要在于断除疑惑。当然一般的出家法师堪能作为众生的开示。

佛教开示：什么是真正的“佛”法

今天我们讲净土宗的法门，但是我们不讲天人法，也不讲声闻法，缘觉法，菩萨法。我们今天要讲的是“佛”法，是成佛的法门。什么是“佛”法？这句名号包含了阿弥陀佛的一切功德，这就是“佛”法。念这句佛号就能够成佛。看好了，这里说的是成佛，不是成菩萨，不是成罗汉，更不是成世间的好人，而是成佛。能够让我们成佛的法门才能够被称之为是佛法。因为这句名号中包含了阿弥陀佛的四十八大愿，包含了成佛所需要的一切的功德，所以，我们只要称念这句命好，到了最后就能够成佛。

净土宗法门中，你有见过讲成菩萨的法门，讲人天法的吗？这句名号“一句才举，万德齐圆”这就是佛法，“以名召德，罄无不尽”一句万德洪名，包摄静尽”这些话说的都很干脆，到了顶峰。但是，有些人不能相信。所以昙鸾大师讲：“非常之言，不入常人之耳”意思就是说，这个法门太殊胜了，一般的人是无法理解的，常人的慧根对于这个成佛法门的理解是晦涩难懂的。常人的耳朵是听不进去这些话的，因为他们的心眼小，无法接受这样浩瀚的知识，就像是一个青蛙，你把他放在了大海中，他也是无法生存的。

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