20个佛教经典故事---开悟人生__

1 山顶大笑-药山惟严

马祖道一和石头希迁当时平分禅家天下，共同接引天下的学生。药山本来是石头希迁的学生，一天，药山问石头希迁："三乘十二分教义，我还粗略领会一点。禅门宗旨'直指人心，见性成佛'之说我实在没有弄明白，请师父为我指点。"石头希迁："这样不对，不这样也不对，这样不这样总是不对，你怎么办？"药山不知所措。石头希迁："你的因缘不在这里，还是到马大师那儿去吧。"药山惟严禀受师命，恭敬地去礼拜马祖道一禅师。还是那些提问。马祖道一："我有时教它扬眉眨眼，有时不教它扬眉眨眼，有时扬眉眨眼的是它，有时扬眉眨眼的不是它。你究竟要怎么理解它？"药山听了恍然大悟，便向马祖礼拜。马祖道一："你见到了什么道理，就行礼拜谢？"药山惟严："我在石头希迁老师那里，就好比蚊子叮铁牛，不得其门。"马祖道一："既然这样领悟了，就得好好护持。"

有一天，药山惟严在禅坐，石头禅师见后便问："你在这里干什么？"惟严答到"什么也不干。"石头说："这样就是闲坐了。"惟严说："如果是闲坐，就有所作为了。"石头又问："你说什么都不干，到底不干什么呢？"惟严答道："千圣不识。"

一次，惟严禅师在坐禅，僧人问他："师父，你坐着呆呆地思量什么？"禅师回答："思量这个不思量。"僧人不解地问："不思量的怎么思量？"惟严说："非思量。"

有一天傍晚，惟严禅师登山散步，忽然云雾散开，月亮露出了身影，禅师情不自禁地哈哈大笑了起来。笑声，传到了周围十几里外还听得到。第二天早晨有人来问，僧徒们说："昨夜和尚在山顶大笑。"

刺史李翱听说此事，为药山惟严赋诗一首：

选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。

有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。

2 禅宗公案：圣谛第一义

达摩祖师到中国来，第一个就是去看梁武帝。梁武帝是我们中国信佛的第一个皇帝，他是萧何的第二十五世孙（萧何是汉高祖刘邦的丞相），名字叫萧衍，他度很多人出家为僧，建塔、造寺、塑像装金，自己还披袈裟上座讲《放光般若经》，人称佛心天子。所以达摩第一个去看他。

帝问：如何是圣谛第一义？摩曰：廓然无圣！

梁武帝一见达摩，就把这教下最玄妙的极则问题提出来问：圣谛第一义是怎么一回事？考考达摩。哪知这天下衲僧跳不出凡、圣、真、俗的圈缋，到大宗师手里，轻轻一捏，便粉碎无余。达摩应声答道：“廓然无圣！”我们如在这句话下荐得，便归家稳坐，饥来吃饭，倦来打眠，自在受用，不用在这里分是分非，说长道短了。

“廓然”，就象虚空一样辽阔，广大无边，清虚灵明，不动不摇。这是暗示我们的心性犹如虚空一样，辽阔虚明，清空廓彻。“无圣”，既然象虚空一样的灵明廓彻，一样也没有，当然没有圣，也没有凡了。但须注意，虽然一切没有，这知道没有的是谁？达摩大师把这无法形容、比拟的妙明真心巧妙地和盘托出给梁武帝看。可惜俏媚眼做把瞎子看。武帝只知持论教义，说凡道圣而不明心性。不知道这说无的是谁，道有的又是谁，而当面错过。禅师家犹如善舞太阿剑的能手，轻轻一挥，就把你心中的凡圣、真俗等等葛藤，齐根斩断，直下指点你见性。一切众生本具如来智慧德相，只因迷于声色而不识，果能一切放下，不随声色物相迁流，这妙明真心犹如辽阔的太虚空一样，哪里有圣有凡？

虽然一切没有，但非同木石，而了了分明。这知道没有的是谁？就是达摩祖师当时指点梁武帝见道的“廓然无圣”的妙明真心啊！如我们著相，心中存有圣凡见，就不能见道，要离相离见才能入道。

所以，达摩祖师说“廓然无圣”。而梁武帝是著相的人呀，你说廓然无圣，连圣也没有岂不落空？可人家说你是圣人呀！你怎么说圣人也没有呢？

于是帝继问曰：对朕者谁？摩曰：不识。

梁武帝在有“圣”上着眼，而忽略了最重要的“廓然”二字，所以接下就问：“对朕者谁？”以为这下子抓住了要害，你说“无圣”，那么，站在对面的是谁？

这句话有两重意义，一者站在我对面的是谁，二者和我对话的是谁？梁武帝的本意只是第一重，站在我对面的是谁？但在宗下就不这样，而是取第二重，问这能对话的是谁？就象我们现在参禅问：念佛是谁？拖死尸的是谁？讲话是谁？听话又是谁？这个“谁”就有分量，象是问话，却是直接指示你见性。这句话不这么好答，不是见性人，就不免眼目定动，手足无措，不知落处。但是达摩祖师是大宗师，他明知你是第一重问义，死马权作活马，强作第二重问义答道：“不识。”达摩祖师这句答话真疑杀天下人，你是悟道宗师，怎么说不识？

这“不识”二字,从表面看，似乎是不认识，但实际是直示真心酬对他是谁的“谁”字。这能问和能答的东西，有相可见吗？有能所相对吗？无相无能所，有谁认识谁呢？当我们打开本来之际，身心世界都没有，只是一片虚明，没有色相，没有相对的二者，有谁认识谁？这个“不识”有如千钧之重，如会得，则当下悟去；如轻率地只当认识不认识会，则磋过了也。

帝不契，达摩遂渡江至魏。

梁武帝虽信佛，但般若根器很差，所以“帝不契”。禅宗是接上上根器人的，要悟当下悟，不是拖泥带水的说教。在两三句问答之中，语不投契，所以达摩踏着一根芦苇就渡江到魏国去了。

帝后举问志公，志公曰：陛下还识此人否？帝曰：不识。

这梁武帝回到后宫去问宝志公。志公就问梁武帝，你还识得达摩吗？帝曰：“不识。”

志公曰：这是观音大士，传佛心印。

帝悔，遂遣使去请。

志公曰：莫道陛下发使去请，阖国人去，他亦不回！

宝志公说，不用说你陛下遣一个使臣去请达摩祖师回来，就是你把全国人发动去请达摩，达摩祖师也不回来了。这为什么呢？因为达摩祖师是来传佛心印，度有缘众生的，不是来受你供养的，他更不需要名誉，只要得一个半个开悟之士能接法，绍隆佛种就是了。

达摩祖师渡江至魏后，居嵩山少林寺面壁九年，得神光大师，彻悟心源而传法。其余在他名下的人也很多，但是他们只得禅宗的皮、肉、骨，而不能得髓。

那么，学禅这么难，值兹末法时代，岂不要断绝佛种吗？不！末法时代也有正法根器人，广大佛子中，上上根人，大有人在。只要有心人提倡弘扬，禅门是会兴隆的。因为有佛、菩萨的伟大慈悲力量加被，只要深信不怠，天天朝于兹、夕于兹，流连于兹、颠沛于兹，不断地前进，自有水到渠成之日。

1 某日，坦山和尚与一道友一起走在一条泥泞小路上，此时，天正下着大雨。 他俩在一个拐弯处遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因为身着绸布衣裳和丝质衣带而无法跨过那条泥路。 “来吧，姑娘，”坦山说道，然后就把那位姑娘抱过了泥路，放下后又继续赶路。 一路上，道友一直闷声不响，最后终于按捺不住，向坦山发问：“我们出家人不近女色，特别是年轻貌美的女子，那是很危险的，你为什么要那样做？” “什么？那个女人吗？”坦山答道，“我早就把她放下了，你还抱着吗？” 2、一切皆空 山冈铁舟到处参访名师。一天，他见到了相国寺的独园和尚。 为了表示他的悟境，他颇为得意地对独园说道：“心、佛，以及众生，三者皆空。现象的真性是空。无悟、无迷、无圣、无凡、无施、无受。” 当时独园正在抽烟，未曾答腔。但他突然举起烟筒将山冈打了一下，使得这位年轻的禅者甚为愤怒。 “一切皆空，”独园问道，“哪儿来这么大的脾气？” 3、求人不如求己 一人去寺庙参拜观音菩萨。 几叩首后，这人突然发现身边一人也在参拜，且模样与供台上的观音菩萨一模一样。 此人大惑不解，轻声问道：“您是观音菩萨吗？” 那人答：“是。” 此人更加迷惑，又问：“那您自己为什么还要参拜呢？” 观音菩萨答：“因为我知道，求人不如求己。” 4、输与赢 一位武士手里握着一条鱼来到一休禅师的房间。 他说道：“我们打个赌，禅师说我手中的这条鱼是死是活？” 一休知道如果他说是死的，武士肯定会松开手；而如果他说是活的，那武士一定会暗中使劲把鱼捏死。 于是，一休说：“是死的。” 武士马上把手松开，笑道：“哈哈，禅师你输了，你看这鱼是活的。” 一休淡淡一笑，说道：“是的，我输了。” 一休输了，但是他却救得了一条实实在在的鱼。 5、你且看他 寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？” 拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。” 6、一杯茶 南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。 他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后又继续注入。 这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！” “你就像这只杯子一样，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？” 7、悟性如光 读佛经。 **问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？” 佛祖把**带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。” **不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。 佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。 你看不见的，就不存在吗？

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梅毒

佛教经典书籍

须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。

讲到阿那含的果位，不再来人世间这个欲界了，实际上来不来呢？还是要来；就是到了四果阿罗汉，也不是绝对的不来。大阿罗汉一定八万四千大劫，地球形成又毁，毁了又成，但是他不出定则已，一出定怎么办？也只有回向大乘，由般若智慧的解脱，才能成佛。所以小乘的前途，还是要回向大乘，由小乘的声闻，向这个大乘，才能真正成就。也就是说，真正四果的阿罗汉，「实无有法，名阿罗汉」，就是没有一个具体的法证到空。如果你还有空的境界，就落在边见了。如果说你是无边，则又落在见取见了，这都是见地不真。

所以真正的空，是没有空的境界可得。我们现在有少数的同学朋友们，打坐坐的很好，自觉进入空的境界，可是你千万不要把空的境界，弄成只有比身体大一点点的范围！那不是空，那是一个洞，那样的空是落入边见的小边见。

为什么人会有空的范围而落在边见呢？原因是智力有限，人的智力与心力有限度，所以才会产生这一种见解。所谓金刚般若波罗密经，它是没有限度，没有范围的无限。

以上引用楼主所举南师的解说，末学浅陋，于不敢苟同之处略作分说，请诸位同修指正：

一 南师说：“但是他不出定则已，一出定怎么办？也只有回向大乘，”。

末学以为这一句不如法：

阿罗汉若取无余涅盘，必须灭尽五蕴十八界一切法、一切心；唯余真心住于涅磐。因而与“禅定”有根本的区别，亦绝无可能有“入定”“出定”之说。若有出入，即便留下一丝一毫极细微的意识心，也不能叫“无余涅盘”。最多是“非想非非想定”。

古时种种外道，即是以种种禅定为“涅磐”，早已为佛在阿含经中所破。不想南师亦不知此理。

二 南师说：“「实无有法，名阿罗汉」，就是没有一个具体的法证到空。如果你还有空的境界，就落在边见了。如果说你是无边，则又落在见取见了，这都是见地不真。所以真正的空，是没有空的境界可得。”

南师这一段，本质上是教人不要在意识心层面上取边见；其实，如果真的这样做，即是落在空见之中。不取一法，一念不生，看破放下等等，无一不是落在空见之中。岂不闻：“宁执有见如须弥山，不执空见如芥子许”之警言！

其次，“证空”一说，是指：“触证自己本具的‘空性的真心’”。即是禅宗的“开悟明心”。因真心本具“空性”，有时直接用一个“空”字代表真心。而此真心，具有无量功德，绝非“虚妄不实”的生灭法。

复次，阿罗汉未证真心，仅是实证由真心出生的五蕴十八界一切法生灭无常、虚妄不实；因而灭尽一切法（不包含真心，十方诸佛合其神威力，亦不能减损一只小蚂蚁的真心一分一毫），唯余真心住于涅磐。

如上，南师误会“证空”一词，以情解来说空有二端，亦不知阿罗汉所证。

「实无有法，名阿罗汉」，这一句意旨所在，非是南师上述之含糊其辞，颠来倒去。末学不敢解经，为破邪说，不得不略解如下：

阿罗汉未取涅磐以前，必有五蕴身；有此五蕴身之人，已经具备阿罗汉的全部证量。是实实在在的阿罗汉。此阿罗汉若取无余涅盘，他还存在吗？如经教所说而知：此阿罗汉绝无任何的存在方式，完全是寂灭。因为唯余真心住于涅磐，而真心是空性空相，因此，十方诸佛也不能找到这个阿罗汉。这样，还有没有这个阿罗汉存在？肯定没有啊！所以，修学阿罗汉之法是能够做到的，而取无余涅盘之后，却完全没有了阿罗汉这个法。所以，没有阿罗汉住于涅磐。其实，也没有诸佛住于涅磐，何以故？诸佛若显现色身，即有种种功德和“行为”（无漏法）显现，即非无余涅磐。故《楞伽经》云：“无有涅盘佛，无有佛涅磐”。

真心借助由其出生的六根六尘六识等法而显现，若灭尽这一切法，唯余真心独存时，就完全没有任何作用，完全是寂灭相。因此，真心又名“涅磐”。因此，证悟菩萨，虽有五蕴身，却了知涅磐之本质，而阿罗汉未证真心，必须灭却五蕴身才能取涅磐。

请参阅末学的一篇文章，即能对大乘“空”之一义有所知解：

://hi.baidu/t%C9%EE%C9%EE%BA%A3%B5%D7%D0%D0t/blog/item/df58df1e404d20fd1bd5769e.html

南无本师释迦牟尼佛

想出家（主要问关于出家的程序，我的文凭是大学，但是中途退学）

《心经》和《金刚经》

佛教可以分为有宗和空宗，空宗即是般若部。释迦摩尼佛说法四十九年，其中有二十二年在说般若经，可见般若智慧的博大精深，《金刚经》是从600多部大般若经中提取的精华，而《心经》则是佛教般若经典中的经典，是将5000多字的《金刚经》浓缩成200多字的经典，也可以说是佛经的心脏，故称《心经》。学佛是从“有”到“无”，由“色”到“空”的过程，大彻大悟后最终将归到般若智慧上去，也就是空宗。但是完全觉悟后，就没有有宗和空宗的区别了，慧能的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，佛经和佛法也一样，本身都是我们“悟”和“觉”的工具，如果你都“悟”了，还守着这些佛经干什么，就像坐电梯，你都上到二楼了，心里还在惦记着电梯，那你坐电梯是为什么，是为坐电梯而坐电梯，还是为了上楼而坐电梯。同样，坐船是为了过河，而不是为了坐船而坐船。佛法就像是电梯和船，是工具和方法，故释迦牟尼佛在《金刚经》第二十一颂中说，“须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。”

《心经》建议背会

《金刚经》如果读的不太懂，建议读一读宣化上人的《金刚般若波罗蜜经浅释》，这本书真的深入浅出，厚积薄发，浅显易懂，每次读都有新的收获。我是看了好几个《金刚经》 释义的书，个人觉得这本最合适，希望对你有所帮助。

南怀瑾老师曾说过，世上最难得事莫过于学佛，“学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在天边。”真真切切是如此，关键还是坚持，佛法其实是哲学，是形而上学的智慧，就像哲学一样，好像离我们现实生活很遥远，所以很多人很难坚持下去。

但是我们为什么还要学呢，因为我们要“觉”，要从“迷”到“觉”，不懂道理就是“迷”，悟了以后懂了道理就是“觉”，其实我们生活中分分秒秒都在觉，有时候会有恍然大悟的感觉，这就是觉，只是我们不像释迦牟尼佛一样，是无上正等正觉，完全的圆满的觉悟，永远没有迷的时候，这就是差距。

其实，儒家的代表人物孔子也说过，“一日三省吾身”。为什么一天要自我反省三次呢，其实就是觉后还会迷，迷了再觉，反反复复，人的一生都在“迷”和“觉”中徘徊。像六祖慧能大师那样，只是听了五祖弘忍大师念了一句《金刚经》中的“应无所住而生其心”就大彻大悟的人，世间恐怕只有他一人而已，对于我们一般人来讲，既没有慧能大师的善根，也没有他的慧根，还没有他的福德，所以我们是不可能顿悟，然后就大彻大悟的，因此我们还是老老实实“一日三省吾身”吧。

另外，学佛最重要的是“受持”，道理懂了固然好，可是从来不去实践，那就是“口头禅”，光说不练，没有意义，还不如那些不学佛，但是每天却按照佛法来实践来生活的人，只是他们自己不知道自己在受持而已。

不管学佛教也好，学基督教也好，学伊斯兰教也好，学道教也好，学儒教也好，学所谓的世俗的哲学也好，或者其它各种宗教和学说也好，最终的目的是为什么了？

我个人认为，是为了“活的明白”，人生短短几十载，韶华易逝，光阴难续，不要说有是什么前世今生和来世，只为此生此世活的明白，便无有遗憾了。

既然佛教的空宗这么好，还要学有宗吗？为什么还有那么多经典是讲有宗的。这就是释迦牟尼佛的智慧所在，因为每个人的善根、慧根和福德不同，所以每个人理解佛法的方式也不同，故释迦牟尼佛通过“八万四千法门”来向众生说法，希望不同根基的众生都能够大彻大悟，最终得到无上正等正觉。

就像是从上海到北京，每个人去的方式都不同，有的人坐飞机，有的人坐火车，有的人坐汽车……，因为每个人的经济条件和喜好不同，所以会通过不同的方式到北京。固然坐飞机又快又好，可不是每个人都能坐得起的，也不是每个人都喜欢坐的，演员葛优是从来不坐飞机的。

就像一个七八十岁的老太太，你非要她读《心经》，读《金刚经》，可是她不识字，也理解不了，那还不如她每天只念“阿弥陀佛”好呢，有倒是心诚则灵。

所以，释迦牟尼佛通过有宗和空宗两种派别，给予众生八万四千法门，每个人可以根据自身的条件，共修佛法，同证菩提！

有位庙里的住持说的好，到庙里来的人，烧香的烧香，磕头的磕头，拜佛的拜佛，打坐的打坐，修禅的修禅，得道的得道，开悟的开悟。各尽所能，各取所需。

法无高下，诸法平等，每个人都不要说别人的修行没有自己的修行好，看不起天天念“阿弥陀佛”的人，但凡有此念的人，佛法学的再高深（本质上根本没懂佛法），也是白学了，呵呵！

共同修持（读诵受持），同证菩提！呵呵！

个人观点，仅供参考！ 呵呵

（由于本人知识水平有限，可能其中有些话不太正确，所以秉持怀疑精神，参考参考便罢）

佛教经典中的笑话

给你介绍一位成都的佛友，看看能否帮得上你？

://hi.baidu/%D2%D7%D6%D8%C9%FA/profile

你可以直接给他发消息。他很愿意帮助人。

什么是真正的出家

无利无功德是为出家。有为法者可说有利有功德。夫出家者为无为法。无为法中无利无功德。。出家者无彼无此亦无中间。离六十二见处于涅盘。智者所受圣所行处。

降伏众魔度五道。净五眼得五力立五根。不恼于彼。离众杂恶摧诸外道。超越名出淤泥。无系着无我所。无所受无扰乱。内怀喜护彼意。随禅定离众过。若能如是是真出家。于是维摩诘语诸长者子。汝等于正法中宜共出家。所以者何。佛世难值。诸长者子言。居士。我闻佛言。父母不听不得出家。维摩诘言。然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心是即出家。是即具足。

出家的目标是什么

出家的条件及方法

（一）依据如来的正法规（dhamma）与律（vinaya），以及国家相关规定。欲受戒出家的人，除了要拥有虔诚恭敬且正确的信念之外，尚须具备以下的条件：

1.父母亲或监护人的同意许可（佛制可通融）,持父母同意的书面材料，和、户籍证明（由派出所开）、体检证明（有的地方不要）到你认为有缘的寺院。

2. 四肢齐全（佛制）。（缺欠手脚、手脚歪曲、瘫痪、小儿麻痹症患者、麻疯病患者、歪头等不能端正走路者，不可受戒出家。）

3. 五官端正（佛制）。（瞎眼、斗鸡眼、耳聋、耳缺、歪嘴、兔嘴或缺嘴、哑巴等，是不可受戒出家的。）

4. 没有染上会传染的严重疾病（佛制，病好了可以出家）。（如爱滋病，多种皮肤病等。但伤风感冒不在此例。）

5. 没有债务问题缠身者（佛制，债务还清了可以出家）。（如：破产、生意失败而欠下一身债务者。）

6. 没有违犯国家法律（刑事）或正在打官司等事缠身者。（指遭警方通缉者。若曾是犯罪，但已刑满出狱者不在此例。） （佛制可通融）

7. 沙弥年龄不小于7岁（佛制），沙弥年龄不小于17岁（）。 （佛制年满二十受大戒，不满二十的可以出家做沙弥。出家年龄没有上限，佛在世时有一百二十岁才出家受戒的。但是最少要生活能够自理，有能力修学受持戒律，否则不许出家。）

8. 精神健全（佛制，病好后可以出家）。（指没有患上任何，如：精神衰弱症、精神分裂症、羊癫症之类会失去知觉理智而失态之病症。）

9. 心理健全、正常。（双性人不可出家。佛制） [佛制]

（二）全国汉传佛教实行度牒僧籍制度的办法规定。

要求出家者，须本人自愿，六根具足(包括无生理缺陷)，身体健康，信仰虔诚 [佛制]，爱国守法(包括无法律纠纷)，父母许可，无婚姻恋爱关系。寺院对要求出家者，经查明身份来历，认定符合出家条件，经僧团一年以上考察合格(考验阶段要做的事情：背诵五堂功课、 [非佛制]学习沙弥律仪 [佛制]、学佛教基础知)，可以拜一个比丘，女性则拜比丘尼为剃度师，定期在佛前举行剃度仪式，即剃去须发，以僧装更换世俗服装 [佛制]。 [非佛制]去俗姓，改姓释，并由师父按各自法派取一法名与法号。并按规定发给度牒。然后经过短期修学，求受十戒，这就成为沙弥或沙弥尼。沙弥是根据古代印度语音译的，意义是“息恶行善”者。取得了沙弥或沙弥尼的资格，即为比丘或比丘尼的候补者。

（三）对于出家的学历要求，并不是很多人说的要大学学历。国家没规定有（只是担任住持的僧人，要求初中以上文化程度，但要求也不是太严格），各地根据自己实际情况制定（在成都市民宗局现在规定就是高中文化，实际有许多还是小学文化出家）。（非佛制）

以上，除注明为 [佛制]外，余皆非佛制。其根据在《四分律藏》中 ，由于未受戒的在家人和以及沙弥不得阅读《四分律》，所以具体经典出处就不列出了。以上[佛制]内容也不够全面，但希望为想了解出家方法的人有所帮助。

在那一个寺庙都能出家

最重要的是出家的目的

为什么出家

求度出家的条件2007-08-24 20:41圣严法师

有些人以为出家做和尚，乃是最容易的事，只要头发一剃，衣服一换，便是和尚了。但是也有一些人常常询问出家人：“做和尚要些什么条件呢?”他们所能得到的解答，也是很简单的，不是说“不要什么条件，只能有信心就行了。”便是说：“条件多哩，一时间也说不清的。”

实际上，佛法之前不但平等，而且一切众生，都是平等平等的，所以凡是人，都有资格出家，不论贫富贵贱，智愚圣凡，佛门之中，无不容纳。所以出家是很容易的。然而，平翟贿，只是立脚点的基本平等，并非毫无鉴别的一律收容，否则佛教便将成为一个藏污纳垢的垃圾桶了!所以，学佛(不即是出家)的条件是来者不拒，出家的要求则有十三重难与十六轻遮，现在分别如下：

第一、十三重难者：坏内外道（外道而以做破坏工作来出家者），破他梵行（也净戒人行*者），贼心入道（偷听说戒），黄门（无性机能的人），二根（具有男女两种性器者），畜生变为人形者，非人变为人形者，犯边罪（曾经受戒而犯大戒者），弑父，弑母，弑阿罗汉，破和合僧，出佛身血。

第二、十六轻遮者：不度奴婢，不度盗贼，不度负债人，不授年未满二十岁者具足戒，不度癞、白癞、痈疽、颠狂等病人（凡是身心不健全，五官不端正者皆不度），父母不听者不度，不度军公现职人员，不得无衣无钵受大戒，不得借人衣钵受大戒，不自称名不得戒，不肯称和尚名不得戒，教授乞戒而不乞戒不得戒，穿着俗服外道服及装饰品者不得戒。正如百一羯磨中说：“端正者出家，清净者圆具(受大戒)。”

这便是出家的条件了，所谓重难者，只要任占一难，今生便不听在佛法中出家，至于轻遮，但能使原因消除．便可随时出家。另据萨婆多论中说；“年六十，不得受大戒，设师僧强授，亦不得戒，惟听为沙弥；七岁以下，亦不听度，若度受戒，一直恶作。”

太小太老，都不许出家，僧祗律中说，“若减七岁，若满七岁，不知好恶，皆不应与出家。”又说：“若过七十，能为所作，若减七十，不堪造事，卧起须人，皆不听出家，若年满七十，康健，能修习诸业，听与出家。”

可知七岁以下七十岁以上，皆不许度其出家，二十岁以前，六十岁以后，虽许出家，但不得受比丘戒，小者小沙弥，老则老沙弥，小沙弥终将可成大比丘，老沙弥则永不得受大戒。这些条件的要求，都是佛制的，但是，某些佛教徒，却只限于纸上谈兵，登坛秉具之时，教授与戒和尚，固然会问遮难，但总未见一个新戒被难住和遮住的。有些戒场，为贪戒子多，明知小沙弥不够二十岁，竟教他们先打妄语说已满二十岁；做得好看一点的戒场，便由戒和尚送几岁，以便凑满二十岁，这是笑话了!还有见到癞头的，瞎眼的，跛脚的，也都能够受到具足戒；至于年过六十岁，当然更在方便之例了!那些人能不能得戒，自是问题，那些戒场的传戒师，应不应该负起一些轻法慢制的责任，又是一个问题了!因为如此，难怪一般人以为和尚是最好做的了。

如要求其比较合乎佛制的规定，在现代来说，剃度师们固然以审慎的尺度，选择出家的弟子；在戒场传戒之时，新戒报名，也必须附缴一份健康检查表，然后经过一次当面的口试，最后才可决定应否予以授戒。否则的话，所说的条件，根本就不是条件，而是虚应的幌子。

关键是你的认识，如果你觉得出家是人生的最佳选择，只有走这条路，人生才会过得有意义，具有这种观念是选择出家的最基本条件。如果你还没有形成这种认识，暂时先不要出家。另外，家里的关系要处理好。佛经里讲，父母不听，不得出家。但这却不是原则性的，历史上有很多高僧大德，像虚云老和尚，虽然没有征得父母同意也还是出家了。现实生活中也有很多这样的情况，因为很多父母对佛教根本不理解，想要让他们同意了再出家根本就不可能。所以，有的人不管父母是不是同意就跑出来了，这种情况也很多。

如果已经结婚了，出家之前当然先要离婚。从年龄上看，戒律里规定，7岁以下不能出家，60岁以上不能出家，因为在那样的年龄连基本生活都不能自理，还要人家养着你。所以说，没有独立生活能力也不能出家，不能出家后让别人来照顾你。还有其他一些条件，比如说，如果担任比较重要的党政职务，必须辞职之后才能出家；如果欠了债，必须把债还清以后才能出家；还有一些其它的条件，如阴阳人不能出家，犯了破坏他人梵行、贼住等重罪的不能出家，也就是曾以在家人身份冒出家人参与过僧团内部重要会议的人不能出家。总之，有十三种情况会造成出家的障碍，这主要是为了保证佛教的健康发展。

佛陀觉悟的故事我记不清了。

天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者。

要知道欲界六道轮回是:天、人、阿修罗、饿鬼、地狱、畜生。你知道天指的是什么？指的是天界的一切天人，也包括玉皇大帝。凡是在六道轮回之内一切有情(六道众生)，皆都比六道轮回之外众生(如佛、菩萨、缘觉、声闻)低。只有六道轮回之外(如佛、菩萨、缘觉、声闻)才是最贵。也就是说(只有四圣法界)佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉才是最大的。

你们猜“玉皇大帝”和“阿罗汉”，谁贵谁轻呢？

答:阿罗汉贵。因玉皇大帝(也叫天帝，即是天，还在六道轮回之内，尚未跳脱三界)是依然未超脱生死苦海的六道凡夫，而阿罗汉(很至高无上的果位，是在六道轮回之外，已超越三界的)是已彻底了脱了生死苦海的圣贤。所以阿罗汉更贵，是天帝(天人道的帝释天，与基督教上帝在同一个级别上，即是玉皇大帝)的上级。天帝见阿罗汉，皆要诚心礼拜，叩首顶礼。要知道天帝(即是天，天乃六道轮回内)，虽是三界之内的王帝，三界之内的老大。但终究是尚未超脱三界的六道凡夫，也有堕入无间地狱的可能性。因地藏经记载，无间地狱之所以叫做无间地狱，之四原因:“是无论男女、种族、年龄、贵贱、或龙、或神、或天(天指的是玉皇大帝，也叫天帝)、或鬼，有了造罪行恶的业感，堕在这地狱里，都是同样的受苦，所以叫做无间”。你仔细看，有说过四圣法界(譬如佛、菩萨、缘觉、声闻)也堕入无间地狱的可能性吗？因四圣法界有情是很至高无上的果位，达到了不生不灭的彼岸。且超出六道不在三界中，是已彻底了脱了生死苦海的圣贤，即永不打入无间地狱的。要知道，不但阿罗汉比天帝命贵，连三界之外的一切辟支佛，一切阿罗汉，皆都比天帝贵的。如:降龙罗汉、伏虎罗汉、坐鹿罗汉、长眉罗汉及其他(她)所有阿那含、斯陀含、须陀洹皆都比天帝大的，知道吗？

天帝即是天，天仍然在六道与三界中，是依然未超脱生死苦海的六道凡夫。而四圣法界(譬如佛、菩萨、缘觉、声闻)很至高无上的果位，达到了不生不灭的境界。且超越了六道不在三界中，是已彻底了脱了生死苦海的圣贤。天(天帝)也有堕入无间地狱的可能性，但机率是较小的。而四圣法界有情是永不堕入无间地狱，可能性机率完全是零的。天(天帝，也叫玉皇大帝)是比四圣法界(譬如佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉)低的，且四圣法界亦是他的上级。简单划分一下:佛乃老大、菩萨老二、辟支佛老三、阿罗汉老四、天(天帝)乃老五的。

天帝也与我们南阎浮提世界的人那样，也是念佛，念观世音菩萨名号，念地藏王菩萨名号积修功德的。而佛、菩萨皆不是。

华严经里面讲过:“我们众生造业深重，弄得灾难重重，民不聊生。玉帝受命于须陀洹，昔日奉须陀洹的一道旨曾跪拜观世音菩萨七天七夜，恳求菩萨慈悲，消灾增福”。可见，玉帝是多么的仁慈啊！

佛教把一切众生分成十大类，也就是十法界。佛、菩萨、缘觉、声闻、天人、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。前四种是已经解脱了六道轮回，生死苦海的圣人。后六种是还没有解脱生死轮回的六道凡夫。即要生生世世按照自己所做的善恶业去或好或坏，或高或低的地方受生，受业力支配。新的一生开始，善业成熟就到三善道，天、人、阿修罗去享受善道的生命。如果恶业成熟了就被迫转到三恶道出生。没有一成不变的生命境界。都被善恶业所牵引去感受苦乐不同的生活。玉皇大帝是天人，也是由于做了善业，受善业所牵出生到天界。但这生结束了还要受善恶也牵引再去其他道投生。所以他是要生生世世受业力牵引在六道或好或坏的环境中生存。但是六道中乐少苦多，到善道有如长时间掉到海里的人刚出来喘口气，又掉到下面去了。很苦。而四圣法界众生是了脱了生死苦海，不再下堕的圣人。观音菩萨当然是已经脱离生死苦海，离苦得乐的圣人。而玉皇大帝这生福报受尽，如果以前有恶业还要去三恶道受生，做畜生，饿鬼，下地狱。这样反反复复没完没了。因为不觉悟就业，造业就要受善恶报。佛下生，为众生宣讲破迷开悟，了生脱死的方法。使一切众生都能依照他讲的方法破迷开悟，离苦得乐，究竟成佛。

在佛教中，观世音菩萨与玉皇大帝那个级别高？

次第而下：

佛－－－菩萨（大乘）－－－辟支佛（缘觉乘）－－－阿罗汉（声闻乘）。之后还有声闻三种果位：阿那含（三果)、斯陀含（二果）、须陀洹（初果）。

以上，前四种是圣人，已经解脱生死。后三种虽然暂时没有解脱生死，但是，即使是初果人，也最多七次人天往返即可解脱。因而，这些有情。都不是凡夫了。

再而下之：

天人(也包括玉皇大帝)－－－阿修罗－－－人－－－畜生－－－饿鬼－－－地狱。

这六种有情（六道众生），虽然因善恶果报有高低差别。前三者名为“三善道”，后三种名为“三恶道”。然而，并无本质区别：皆是凡夫，皆未能解脱生死。完全有可能下坠地狱，在六道中升降沉浮不止。如《优婆塞戒经》云：

“诸外道等，获得非想非非想定，寿命无量劫，若未得解脱分法，应观是人为地狱人。”（非想非非想定，是天界最高层次；解脱分法即部分的解脱法；最起码是声闻初果：须陀洹）

如上，合“六凡四圣”为“十法界有情”。涵盖一切有情。需要注意的是：十法界有情，各各具足“佛性”，皆有成佛的可能性。因而才有诸佛教化众生，令其解脱生死，乃至究竟成佛。

建立以上知见，楼主就能明白：玉皇大帝与观世音菩萨，一者是凡夫，一者是圣贤。犹如天渊之别，不可同日而语。

一切众生毕竟成佛！

南无本师释迦牟尼佛。

这个问题要从十法界讲起。佛陀告诉我们，娑婆世界也就是包含我们地球的空间由十个不同的能量空间组成，其中分为六凡界和四圣界，六凡界就是我们常说的“六道轮回”，分别为天道（神仙界）、阿修罗道（半人半神）、人道（我们）、旁生道（动物）、饿鬼道、地狱道，这里面的生命体因为都存有爱欲烦恼的缘故，都在反复转世轮回，逃不出六道轮回。而四圣界则由彻悟宇宙真相、没有烦恼爱欲的修行者组成，分为声闻道（听闻佛法而悟道）、缘觉道（没有听闻佛法的机会但能凭借自己的经历悟道）、菩萨道、佛四个层次的生命体。

所以玉皇大帝六凡界的最高一层，天道里面的巨头，是至高神，但是仍处于六道轮回中。对于所有的神仙而言，他是领袖人物，故称“神头”；对于成佛的预备人员，他却是小老末，故称“佛尾”，也就是“神头佛尾”；佛则是四圣界的最高一层，如来也就是佛的别称；而观音菩萨则仅次于佛，他们比玉皇大帝高出四五个级别呢！

当然是阿罗汉大。要知道四圣界有情果位永远是至高无上的。且超越了三界，达到了不生不灭的境界。而玉帝虽是六凡界中最高级的一道，但还在六道与三界中，终究要受着轮回之苦。

四圣界是了脱了生死苦海，不再下堕的圣人。是永不受三恶道之?苦，是已彻底了脱了生死苦海的圣贤。而玉帝这生福报受尽，如果以前有造作了恶业，就要被业力有所牵引即堕入三恶道中，还要做畜生、饿鬼、下地狱。是一直依然未超脱生死苦海的六道凡夫。玉皇大帝是比四圣界有情低的，且四圣界亦是他的上级。

玉帝见须陀洹是要礼拜的。因佛教网上记载:“玉帝见到须陀洹皆要下跪礼拜，且须陀洹的每一句命令、使唤、旨意、吩咐，玉帝都不敢不遵从。且须陀洹在玉帝面前自称“本座”，玉帝竟连抬头看须陀洹一眼都不敢”。且佛教书籍上也是这样讲的。

关于佛法的存在

历来不少不信佛法、无可救度之罪恶凡夫！诽僧谤佛、重罪不赦！

宗教信仰自由。有人不信，那也由得他；别人信仰，却敢污蔑诽谤。就是人品问题。

这些无耻之徒，连懂都不懂得佛法，就是胆敢胡说八道、毁僧谤佛！重罪！罪在不赦。

白马非马、世智辨聪、奇技*巧一些诡辩之词，无非欺世盗名、无事生非！自寻死路！

对无可救度之人，连佛陀也是由得他；不是无可奈何、放任不管；而是此人下得地狱，

让牛头马面、阎王狱卒去管教管教此辈。因为TA不知好歹，正理正说，根本当作无物！

天上地上无如佛！世界宇宙，一切皆是，佛所掌管。世界一切，都是佛陀法身所化。

对众生，有菩萨的慈悲；反过来，对罪恶之徒，一样化为金刚怒目，着力整束！一体两面。

===========================以下内容，整理自网络========================

一、佛陀开悟成道日 究竟悟到了什么？

佛陀所证悟的内容之一——”我现在知道的和世间上的人所知道的不一样，我认为美好的，他们认为不好，我认为道是至真至贵的，而众生畏苦裹足不前；我体悟到欲念的痛苦，而众生贪爱趋之若鹜。”

佛陀所证悟的是什么？

1.时间的超越。过去、现在、未来三世，都存在于当下的一念。一念之间，具足了三千大千。

过去、现在、未来，并不是截然不同的三个阶段，时光流年，被一条细长的环索，绵绵密密地联缀在一起。原来无始无终的时间，是在当下的一念。一念之中已具足了三千大千的风光霁月，佛陀的修证已经超越了时间的限制，佛的法身存在于一切时间中。

2.空间的超越。佛陀感受到远近的世界，慢慢地向他靠拢而来，山河大地在他的眼前，散发出五彩的光芒。

过去污秽的，现在转变成清净；过去丑陋的，现在是多么美好；过去黑暗的，现在呈现着一片的光明。从青山的翠碧中，他体悟到了佛性真如；从溪涧的涓流里，他证验了无我的真谛，感受到了生命的永恒。世界的远近，对佛陀好像已经没有了隔碍。佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性，遍于一切之处。

3.生死的超越。佛陀觉悟到世间上的烦恼不如意，生生死死，只是名而已！

佛陀证悟到生死无非相，众生随着业力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以为实。其实生死不是两个，而是同一件事。表面上看起来，生命的诞生有种种的形相，种种的欢喜；生命的殒灭，有种种的伤感，种种的悲哀。以悟者的心智观察，则一切皆为虚妄，死亡只不过如同旧屋残破剥落，搬了新家而已。身体好比房子，损坏了，换一个好身体。

事实上生就是死，死就是生，生并非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以贪生厌死，乃“我执”在作崇。一旦有了我执，世间上的纷扰、、痛苦就如影随形般逼迫而来。去除了我执，生即是死，死即是生，生死一如，表里不异，当下就能得大解脱，获大自在。佛陀此时“照见五蕴皆空”，除去我执，证得我空，因此能够度一切苦厄，超脱生死轮回。

4.自他的超越。佛陀觉悟到我和一切的人类、万物，原来没有差别。众生平等，皆可成佛。

佛陀发出震撼古今的宣言说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”一切众生，本自具足佛性，只是众生因为妄起执着，一念不觉，遂沉沦于生死苦海中。

5.佛陀领悟到了大道的源头。

宇宙一切众生生命智慧的源头，名“一切种智”。对任何问题彻底圆融无障碍地明了彻知。他明白了每一个众生生命形态的前生后世，知道他们过去造了什么业，因了什么业导致现在的生命形态的果报。他能彻知全宇宙的众生时时刻刻每个刹那的心念，能遍入每个众生心中感知他们的喜怒哀乐，一刹那间了了分明，佛陀彻底清楚明白全宇宙众生山河大地日月星辰，植物花草，六道众生一切存在的形式的起源都来自于最初宇宙生命的起源：如来藏！

在“如来藏”里边本来没有生死，没有烦恼，没有悲欢离合，没有生死轮回，没有善恶，没有对错，没有黑白，没有大小，没有你我他之分，没有我的存在，没有远近，没有现在、过去、未来，没有一切分别心和分别的概念。它就是绝对，它就是真理，它是永恒，它常住不灭，它不生不灭，不一不异，它不来不去，它一直在那里！

众生正是由于最初一念颠倒无明，故而又山河大地日月星辰以及各种生命层次开始诞生，以及不知道怎么回归当初生命源头“如来藏”，才会产生各种执着，造各种业，生生世世承受各种苦果乐果，或好或坏，轮回不息。此时此刻他的心头格外平静，一股无言的大悲心升起，正因为他洞察全宇宙所有的生命都在无奈地轮回，承受各种苦难，带着各种执着不能解脱……

佛陀的觉悟突破了一切的生和死，超越了一切的烦恼，心中如同大圆镜，彻照宇宙的一切，如如不动，证得到了“无上正等正觉”，成为全宇宙至尊的佛陀！

二、佛陀到底觉悟到了什么？佛陀觉悟的故事

佛陀的生平

佛陀到底什么样？他是一个是神话人物？还是历史上客观存在的一个人物？

世界上尚存的最老佛塔，印度的桑奇佛塔，也没有看到佛陀的雕像。通常，在印度的寺庙，他们不供奉佛像，他们通常是供奉菩提树、佛陀的脚印。

现代的神话学一致认为菩萨是神话。

而欧美的佛学界认为佛陀是历史人物，因为他们发掘了阿育王柱。

这其中的主要原因是由于亚历山大.康宁汉爵士在19世纪来到印度，在印度发现了鹿野苑、那烂陀寺、桑奇大塔等重要的佛教遗址，而他本人也因此而闻名于世。

从佛经上我们可以知道，释迦牟尼诞生于公元前565年的蓝毗尼。他的父亲名叫净饭，是迦毗罗卫国的国王，非常英明仁慈。母亲摩耶夫人，是拘利国的公主，为人十分贤惠。

据说悉达多生下来就能周行七步，脚踏之处，现七朵莲花。有阿私陀修士来访，说悉达多相貌庄严，预言他将来可以做一统世界的“转轮圣王”，或博学的“一切智者—佛陀”。

他的父亲净饭王为了防止太子将来出家，便想尽办法不让离开皇宫。

但是有一天，悉达多出宫游玩，当他看到人的生老病死时，让久居深宫、不知人间疾苦的太子受到极大震撼。

这是另外一个版本的说法

当他知道任何人都逃避不了生老病死的痛苦时，决定放弃王位，开始苦修，希望能找到帮助终生度过苦难的解脱之道。

苦修6年，却没有得到解脱，于是下山，并接受了牧羊女的供养。

苦修六年的佛陀

精神振作后，悉达多在菩提迦叶选了一棵树（菩提树），在树下禅定。他说如果不能觉悟就一直不起来，经过七七四十九天，他觉悟了。

夜睹明星

觉悟后的他登时觉得浑身通畅，可以夜睹明星。于是佛陀想要入灭，但是终不忍众生受苦，从菩提迦叶步行到鹿野苑，开始讲法。

出家的原因：众生太苦，要度他们。

在佛教里，众生之苦分为八大苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。

生老病死

生老病死很容易理解，着重讲解三种苦。

1、 爱别离

“乐莫乐兮新相知，悲莫悲兮生别离”。

生离死别，人间惨事，青年丧偶，中年丧子，固然悲痛万分。即使不是死别，或为谋求衣食，或因迫于形势，与相亲相爱的人生离，也将感到痛苦。

相爱时，我们常将对方视为长久不变：“我会永远疼你”，“我要和你白头到老”。

别离之苦却随时相伴左右。尤其是独自一人应对各种繁杂家务之时，更能体会这种离别之苦。

2、怨憎会

“不是怨家不聚头”，在某些情况下，愈是互相怨憎的人，愈被安排在一起，如影随形，好像再也没有分散的时间，这真是令人苦恼万分。

其实在相爱的人之间也常常产生怨憎会，比如亲子关系，对子女的期待、执着就容易产生怨憎恨。在很多孩子的头脑中会产生“父母皆祸害”的感觉。

尤其心理学在社会广泛流行后，很多人都会将自己过好的原因归咎于原生态家庭的父母身上。

3、求不得：

想获得某一件东西，经济力量达不到；

想谋求某一个位置，僧多粥少谋不到；

甲男爱上了乙女，乙女却属意于丙男；

自己志趣是做计算机行业精英，但为吃饭却不得不委曲在网吧做侍应生，这些都是求不得苦。

越是贪爱，越是容易有求不得的苦。投入贪爱的过程，你已经种下了苦的。

悉达多则是通过生老病死直接看到了最高的需求：超越自我的需求，如高峰体验、灵性成长。

生活便是最大的道场，用心观察生活，你便能看到其中的苦，当你看到了他它，便能理解它，也就有了跳脱它的自由。

三、星云大师：佛陀觉悟后的般若生活。

　(一)佛陀的一日生活

各位想象中佛陀一天的生活,或许如家笔下描写一般驾着祥云紫雾飞翔于天上人间,运用神力变大变小。其实那是虚幻不实的神,而佛陀却是一位实实在在的人。他一天的生活大致如此:早上天尚未破晓即起:盥洗,然后打坐。有人或许会感到奇怪,佛陀都已经成道了,还要打坐做什么?佛法对于学佛的人有两方面的受益,一为自受用,一为他受用。自受用即在佛法中找到安止身心的法乐,也就是自度自利;他受用即弘扬佛性,让佛法的法益普被于三根,是利他度人。能够在佛法中体会到自受用,则必能植根深厚,虽经诋毁侮辱,遭到横逆迫害,也不会忘失道心,率尔轻离佛门。如果能够激发他受用的慈悲心,广度一切有情,则圣教可以推扬。事实上他受用即自受用,自受用乃为了完成他受用。譬如佛陀虽然已经开悟,仍然勤修禅定法门,此乃佛陀自受用的境界,在禅坐中和真理融合在一起,享受无法言喻的禅悦的寂静。然后以禅定中所证得的智能慈悲,去教化众生,以收他受用之效。

佛陀禅坐之后,然后出门托钵。托钵的制度,在原始佛教僧团中,非常被重视,因为托钵使佛教和信徒密切地接触在一起,缁信以饭食来供养僧侣们的色身,僧侣们则以佛法来普滋信众的慧命,一为财布施,一为法布施,财法二施,等无差别。佛陀托钵毕,为供养的信徒说法,使他们于信施中,得闻清净法,生大欢喜心。然后返回精舍,食用托钵而来的供养,食毕洗涤瓦钵,吸取清水,沐洗双足,整理衣单,铺好座位,然后安详入座。即使是圣者的佛陀,也很重视生活中的勤劳作务,佛陀以身作则给我们树立了一个典范。

佛陀打坐完毕,集合比丘弟子们开示教诫,主要讲的是戒法律仪,使弟子们能够如法行止,维持僧团的清净和合。佛陀开示弟子们之后,有些信徒由于清晨晚起,来不及供养佛陀,这时候三五成群的把东西送到精舍,等待供养佛陀,佛陀接受他们的供养,并且慈悲地为这些信徒讲说佛法,使他们福慧双修。信徒们离去之后,佛陀静静地到精舍的各堂口去巡视,看看出家的弟子们如何精进修行,并且即时给予最适当的调教,解决弟子们的困难,佛陀的慈悲就像和风煦日,无私而普遍地照拂着每一个众生。佛陀巡视弟子们以后,这时候大约下午四时或五时,于是再盥洗、沐浴,然后静坐。到了夜幕低垂,佛陀仍然不忘说法。初夜时,把遭遇重大困难、问题重重,或者是烦恼深重,打不开心结的弟子,个别叫来,殷殷地开导他们,佛陀的慈爱彷佛春晖般的细腻,随时随地都关护着弟子。中夜时,大约晚上十一、二时,佛陀在禅定中,为天人演说天乘之法,使他们生大信心,护持佛法。到了后夜,相当于子夜二、三时,佛陀或者经行,或者以右手托头如弓状般吉祥而卧。这是佛陀一天当中生活的概况。

佛陀的日常生活,粗观之,不是和我们的生活没有两样吗?佛陀和我们凡夫相同,也必须吃饭睡觉,也一样走路讲话。其实细察之,其中的内容却大不相同。佛陀一日的生活是实践六度精神、表现般若风光的生活,和我们凡夫计较纷争的生活是截然不同的。譬如佛陀披搭袈裟,乃警示沙门释子不忘常行清净戒法,即持戒波罗蜜;沿门托钵使信众得种福田,并为之说稀有之法,即布施波罗蜜;不分贵贱,次第乞食,不避侮蔑,普行劝化,即忍辱波罗蜜;洗钵铺床,勤奋不怠,是精进波罗蜜;静坐瞑思,观照空理,即禅定波罗蜜;这一切皆为证悟真理所流露出来的悟者的生活,即般若波罗蜜。佛陀所过的是平等解脱慈悲喜舍的六度生活。我们食用一切,持的是贪着、差别的心念,骄矜自满的态度。佛陀每吃一口饭,则感念众生的恩泽大如须弥山;每踏出一步路,就想引导众生跨过茫茫苦海;每讲一句话,无不想将佛法贯穿众生的心房;佛陀沐浴,是为了洗净众生无始以来所薰染的尘垢;佛陀巡视教团,是希望众生能够早日成佛;佛陀无时无刻不在念念众生的哀苦,无时不在随地随处行大慈悲。佛陀在四十多年化他的生活中,每日仍然不忘独居瞑思;从日常的一言一行中,呈现出不贪、不瞋、不妄求,无对待、无差别、无执着,真理合一的圣者境界。“平常一样窗前月,才有梅花便不同。”佛陀的生活是多么的平实而又不同于凡俗!

(二)佛陀如何应付困难和挫折

佛陀虽然过的是六度的生活,但是佛陀所遭遇到的困难和挫折更是众多。你们各位处世接物,遇到困难和挫折时,如何来应付呢?是消极的逆来顺受,还是积极的排除困难。现在我举一些例子来说明圣者的佛陀,如何以他的智能来排难解纷。

佛陀在有无之中,已经证得有无一如,自性平等的境界。

佛陀所遭遇到的困难非常多,尤其由于弟子们而招来的麻烦,更是不在少数。譬如有一对男女青年已经订好婚约,并且选定某一天由女方依照风俗到婆家去回拜。当天这个少女清晨就起来调制香饼,准备带去给婆婆。饼刚刚做好,恰巧一位比丘来托钵,信仰虔诚的少女于是把饼供养了比丘。比丘把饼带回精舍和大家分享,美味可口,口齿生香。于是没有食用到的比丘们,纷纷到少女家中托钵,少女把要带去当礼物的饼全部供养比丘了,最后只好改变主意,明天再去会见婆婆。可是几天下来,比丘们天天来托钵取饼,少女始终无法成行,终于引起男方的误会,扬言说:“双方约好日子怎么不来呢?莫非想赖婚不成,既然你们如此的不诚意,我们就不要结婚吧!”男方不听女方解释,强行解除了婚约。女方的父母看到女儿因为供养比丘,而遭到被退婚的伤心事,就把此事一五一十地禀报佛陀。佛陀一听,立刻召集全体弟子,制定戒律,告诫弟子托钵受供应注意的事项。佛陀的悲心,希望普天下有情人皆成眷属,非只为自己能满足口腹而已。佛陀对世间的人情来往还是不偏废的,说明佛陀是出世而不离人间的。

佛陀受到来自外道的迫害也很多。有一位年轻貌美的女郎名叫战遮,为外道所买通。有一天趁着佛陀登座说法时,把自己扮成孕妇,企图破坏佛陀的名誉。讲堂内大众正鸦雀无声,聚精会神地聆听佛陀演说妙谛,战遮女突然站起来,嗲声嗲气地指着佛陀说:“释迦!你满口的慈悲道德,但是我肚子里的孩子,你打算怎样?”深信的弟子们一听惊慌失色;信心不坚定的弟子,开始动摇起来。但是佛陀神色不变,心平气和继续说法。战遮女一看佛陀如如不为所动,于是跳跳嚷嚷,想要扰乱清静的道场。就在蹦跳之间,藏在衣内,绑着小盆子的绳子断裂,小盆子咚咚咚地滚了出来,恶毒的计谋暴露无遗,战遮女羞惭地抱头鼠窜。

外道一看陷害佛陀的技俩失败,仍然不死心,又怂恿一位名叫孙陀利的女子,经常出入只园精舍,以诬害清净的僧团。孙陀利甚至被外道所杀,嫁祸于僧团,但是佛陀以大智能,使得原凶就擒,洗除了冤枉。诸如此类的伤害打击,真是磬竹难书,但是丝毫不能损害佛陀圣洁的人格。

这些来自于外界的恶意中伤、狠毒迫害,并不能影响佛陀为教为众生的悲心。佛陀感到伤心的是来自于内部的不和,尤其是弟子提婆达多的叛变。在佛教的僧团中,由于对象普遍摄纳,因此佛陀的弟子有圣贤,也有愚劣,良莠不齐。僧团本是讲求六和无诤的团体,但是有些根器比较顽劣的弟子,有时也会有意气之争。譬如有一次佛陀在俱睒弥说法,弟子们发生激烈的争执,互不相让,佛陀于是为弟子宣说长生童子以忍止诤的感人故事。在种种艰难困厄之中,让佛陀最为伤感的是跟随他出家的堂弟提婆达多,为了争夺僧团的领导权而公然背叛佛陀,破和合僧。事实上提婆达多认识不正确,佛陀是以他那如明月般的圣洁道德来领导僧团,不是任何暴力或权势所能取代的。

提婆达多自己背叛了佛陀,并且恶毒地对佛陀的弟子发出宣言:“你们跟随佛陀出家,现在佛陀已经渐渐老了,佛陀的僧团,苦行色彩越来越淡薄,不认真修习苦行,怎能成道?我有阿阇世大王的护持,要苦行、要物资都比佛陀方便。”一些信仰不坚定的弟子,经不起提婆达多的诱惑,也背叛佛陀,见风转舵投到提婆达多的团体。大家想想:一心一意致力于组织清净无诤的僧团,维系诸佛慧命于不堕的伟大佛陀,遇到这样的事,怎不伤怀?但是佛陀哀而不怨,静静地开示弟子们说:“芭蕉的心如果长实了,就容易倒榻;骡马如果怀孕了,离死期就不远;小人如果得到太多的供养,享受的物质太丰富,道业就容易消失,失败就迫在眉睫了。”佛陀所哀伤的是众生的愚痴,自弃真理之门而不自知,而不是为个人的荣辱伤感。

跟随提婆达多的弟子,凶恶地发出狠话,要加害佛陀。跟随佛陀的弟子赶快准备棍棒,以保卫佛陀。佛陀一看弟子们要动武起来,莞尔一笑,告诉大家说:“你们太傻了,成了佛陀的人,还要用棍棒来保护吗?收起来,大家静坐念佛念法念僧。”佛陀的大弟子舍利弗,于是到对方那里,展开无碍的辩才,把背叛佛陀的弟子,甚至提婆达多的弟子说服过来,投归佛陀。佛陀看到迷途知返的弟子,不瞋不喜,只是淡然地说:“只要回头就是彼岸,大家精进,切莫放逸!”已经证悟无生的佛陀,是不会唾弃任何顽强的众生,佛陀只是担忧圣教的衰微,众生随业轮回,时时兴起大悲心救渡沉沦。

除了内忧外患所交叠而成的煎迫之外,佛陀一生所遭遇的坎坷,实是笔墨所无法描述的。即使到了晚年,父王净饭王、姨母大爱道的涅槃,弟子舍利弗的去世、目犍连的为教捐躯,甚至释迦族的被灭,都使佛陀为之忧感填膺。自觉圆满的佛陀,充满着人间的感情,面对生死无常,不是如草木般枯槁无情,只是佛陀是证悟真理,了脱生死的圣者,彻悟人有生老病死,分段往还,而法是恒常不变。一切的攻击伤害,对佛陀而言,都是进趋真理之途的逆增上缘。

(三)佛陀如何教化弟子

佛陀教化弟子是依据弟子的根器,而给与种种不同的教化,好比医生视病人病情的不同,而施以各种药物。佛陀对于执着太重的,就叫他学习放下。譬如有一个弟子对佛陀的教导尚能领受奉行,就是法执牢不可破。有一天此人攀登山岳,将至顶端时,不慎跌入山谷。当此人正悬在半山腰,上不不得,大喊救命时,佛陀即时现身崖边,对着手攀断枝,双脚悬空,哀哀求生的弟子说:“我可以救你,但是你必须听我的话。”“佛陀!到了此刻,我还能不听您的话吗?”“好!请你即刻把手放下。”“哎呀!佛陀!怎能把手放下,那是要跌下悬崖,粉身碎骨的啊!”手不放下,佛陀就没办法救助此人,我们如果不放下我执、我见,佛法再好,也无能为力,信心不够,永远无法和佛法相应。

佛陀对于能够依教奉行的弟子,耐心的给予调教,对于不能依教奉行的弟子,也方便的加以摄受。佛陀自己经历过多年的苦行,了悟苦行的不究竟,但是弟子大迦叶喜好苦行,修持头陀,佛陀虽然不加以鼓励,但也不阻止,并为大迦叶尊者说不苦不乐的中道生活。譬如阿难尊者为佛陀姨母请愿,让女众出家。佛陀对于不能依教奉行者的意见,也不会坚持己见,固执不纳。

佛陀对弟子的爱护是细微的,再愚笨的弟子,佛陀也不厌其烦,谆谆教诲。佛陀的弟子中,有一位名叫周利槃陀伽,脑筋鲁钝,看经过目即忘。他懊恼异常,佛陀于是教他持诵“拂尘除垢”的偈颂。周利槃陀伽遵照佛陀的指示,每天手持扫帚,一面认真地洒扫尘埃,一面用心地持念“拂尘除垢”,佛陀并不时的给予开示。日复一日,年岁推移,终于扫除内心的尘垢,重现智能之光。

对于懈怠不知精进的弟子,佛陀激励他上进;对于操之过急,过分勇猛的弟子,佛陀则教以缓和。有一位闻二百亿比丘,是个琴艺超群的音乐家。由于他平日娇生惯养成性,乍入僧团,不适应沙门生活的清苦,加以他过于精进,身体不支,因此一天一天的虚弱下去。佛陀看到日益消瘦的闻二百亿,于是就近取喻,告诉他说:“修行就像弹琴,琴弦拉得太紧容易断,放得太松则不能成音,如果不急不缓,就能弹出美妙的音声。修行也要不急不缓,恰到好处,才能持久有成。”

佛陀对于弟子的教化方法,常是观机逗教,应病予药。而所教化的对象,则不分贵贱、贫富,一律加以关爱。譬如担粪的尼提、理发匠的优波离,佛陀都慈悲纳受他们,成为僧团中的一分子;佛陀曾经救度五百贼人,弃邪归正,信仰佛教;并智引三迦叶兄弟,皈依正教。佛陀亦曾教导,使入正道;感化鬼子母,爱人子如己出。

佛陀视一切弟子如同自己的亲生子女,佛陀并且举例说:一个父母生有七个孩子,六个身体健康,健壮如牛,只有第七个孩子体质羸弱,百病丛生。父母对孩子的爱本是相同的,但是对于病痛的孩子所付出的关爱是更深刻、急切的。佛陀对于苦难的众生,也是格外怜悯、体恤的。又好比有三块田畦,第一块嘉禾累累;第二块由于缺水,因此果实苦涩;第三块则土壤贫瘠、荒草丛生。农夫如果要开荒屯垦田园,一定先耕种第三块。常人生病了,才需要医药诊治;幼童由于懵懂无知,才需要庠序之教;众生有了烦恼,才需要佛陀的慈光被照、法水滋润。佛陀是众生依止生命的堡垒,是众生倾诉委屈、心事的良师。

佛陀如何摄化弟子呢?

(1)以慈摄众:佛陀不辞辛苦为有病比丘看病,扶侍其起居,为比丘煮粥疗饥,并为目盲的弟子穿针缝衣,不厌繁琐。佛陀不以力量来摄取大众,而以世间无以伦比的慈悲来摄众。

(2)以法领众:佛陀不以权威武力来压迫大众,权威只能服人之面,而不能服人之心。佛陀树立了如皎月清风般的圣洁风范,崇高的道德,伟大无匹的人格,使众生由衷生起恭敬,接受他的领导。

(3)以智教众:佛陀成道以后,四十余年间,昼夜六时、三周演说四谛十二因缘妙法,并且善喻举例,出以幽默轻松的口气,来开启弟子的迷津。

(4)以法养众:佛陀不以金钱财物、美衣珍肴来养活众生,而以禅悦法乐来滋润众生慧命。财宝有散尽的一日,而法喜是历久弥新,源远流长。

(四)佛陀如何享受宗教验体的生活

佛陀对于世界一切的享乐,已经断除贪恋之心,但是佛陀在宗教体验的生活之中,享受到无法言喻的法乐。佛陀如何享受宗教体验的生活呢?

(1)以如生活:佛陀已证得真如法身,不为五尘所染,不随五欲而转,一切如如不动,而能应行世间,普渡有情。如皓月映千江,自性本清净;似丽日悬天际,光明遍照耀,慈悲不减,智能彰显,是表现法身遍在、应世无碍的真理生活。

(2)以缘行化:佛陀观十二缘生缘起之法,而成正等觉。佛陀教化众生也随顺因缘,能度则度,毫不着意。经上说:“佛门虽广大,不度无缘人。”佛陀虽有种种神通,然不能度无缘之人。以众生无尽,因缘不具足,更显出佛陀的慈悲无限,待缘而度一切众生。众生虽顽劣,不知亲近善法,但是佛则常垂双手,等待众生伸出求救的手,因缘聚集,佛陀仍然不弃任一众生,慈悲加护。佛陀不仅救拔有缘之人,更扩而大之,“无缘大慈,同体大悲。”普济一切有情,佛陀的慈心悲愿是难以测量和窥知。

(3)以智拥有:佛陀未出家前,拥有美满的家庭,显赫的功名,享用不尽的富贵。出家后,受到国王的优厚礼遇,檀信的虔诚爱敬,营建精舍道场,资具无缺;弟子入门者众,常随左右,集至高无上的荣耀于一身。但是在佛陀的心目中,这些东西好比浮云行空,瞬即消逝,不足挂碍于心。一切施舍从十方信众而来,还施于十方信众,随缘来、随缘去,恰似蜻蜓点水,了无余波,自在消遥。佛陀所拥有的是如来的散播,菩提道种的深植,这是无上智能的拥有。佛法本自具一切,在佛陀认为四句偈胜于三千大千微尘般的七宝,这是千金难换,不增不减真理的融合。

(4)以定安住:我们经过一天的忙累,需要温暖的家来安顿疲惫的身心;鸟儿觅食厌倦了,也需要窠巢来栖止弱小的身躯。但是危脆的国土,必有毁坏的一日,什么才是永久无忧的安乐国?吾人应该安住在哪里才安然无恙呢?佛陀告诉我们一个去处,安住在禅定之中。禅定的世界,是个“寂然不动,感而遂通”无住的活动世界,这里面充满无限的禅味,深深的禅意。这里有的是洒脱、自在、活泼的禅的风光,与宇宙天地俱在的永恒。

求个通过自身体验了解他人痛苦的感受的故事,最好是佛经故事

佛法是究竟的宇宙的真理。

而究竟的宇宙真理和定律。绝不会因为有人不相信，而不继续进行/运作。

只有能够，找到有真正德行的高僧大德，佛事还是会有效果的。

但也只是助缘，当然还得参考其他的客观情况。

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就因为佛法，是宇宙真理，所以宇宙绝对不会。因为没有佛教而灭亡。

每一尊佛，降生在世间的时间，都相隔很久，但佛法却一直存在。时机到则因缘生，时机尽则因缘灭，如此而已。

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其次，佛与众生，是相对的存在。

因为众生，无始无终；因此，佛也无始无终。

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若众生有始，第一个众生，将成为“无因”的众生，这在逻辑上，也是说不通的。

众生从总体而言，是无始无终，流转不息，从众生的个体而言，是“无始有终”。

若个体的众生无有终，众生成佛的理论，便无法成立。

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再来，佛依法成佛，佛又说法，无法众生成不了佛，无佛众生也说不了法，佛从众生中出。

佛生于法，因此，将般若法，称作“佛母”。

诸佛出世，第一大事是说法，因此，法生于佛。

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所以“佛法”虽然是佛说，但却不是，某一个佛的发明创造，而是三世一切如来之法。

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佛法从本质上说，是万法本具法性的揭露显现，因此在《金刚能断般若经》中说：“无论佛出世与否，万法的法性不变。”

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法性是终极真理，佛只是终极真理的发现者。

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基本上，佛教中的“法”分为两种，即世俗谛（俗谛）和胜义地（真谛），合为究竟的一体的两面。

其实在真实的状态中，世俗谛和胜义谛，也是不一不二的，不能说把真俗截然分开。

简单地说，世俗谛是世间的一切情形，（即所有众生都能够看到、听到、接触和接受的世俗事物）。

胜义谛是众生通过实修，证悟的一个境界，（即通过修行，所证悟的空性实相的体悟。）

所以在现实的生活的世俗谛（俗谛）中，暗含胜义地（真谛）。

而在胜义地（真谛）中，亦包含世俗谛（俗谛）。

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在家修行，理论上只要努力都可以修成？还是有本质不同？

在家居士当然也可以成就！还请看后面所附，大量的经典依据。（不过如果，是修学大乘佛法者，理论上，是不应该成为阿罗汉的！）

请问佛教中，所有的出家弟子，都一定能开悟吗？

同理，佛教中的俗家弟子里，当然也有能开悟的。

不然，佛怎么会有四众弟子。

有证量的标志，绝对不是“光头”和“僧服”，主要是思想品质，和戒行行为。

见道以上圣位菩萨，未必都是剃光头、穿僧衣的。

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释迦牟尼佛的经典里，就记载了很多，开悟了的俗家阿罗汉弟子的故事，（包括释迦牟尼佛的父亲）。

居士甚至能修成菩萨。或者佛果！

如在印度的维摩诘居士（出自大乘佛教经典。一称《不可思议解脱经》，又称《维摩诘经》、《净名经》）、及胜鬘夫人（出自大乘佛教经典《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）等等，智慧和神通，甚至达到了佛的程度，都能代佛说法，但他们都是在家人。

和在西藏有成就的，如仲敦巴尊者、萨千贡噶宁波大师父子等等。

他们不都是在家人吗？

但是他们修行的证量，比出家人还高，这样的俗家弟子，怎能说不具备圣僧的资格？

现代的黄念祖居士、梅光曦居士、李炳南居士等等。 还有最近的黄玉兰居士，成就肉身舍利的事迹。 也都是很好的例子。

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在佛经中有一个故事，有一次佛在向众比丘说法时，一位身穿非常华丽贵重的俗家服装，佩戴珠宝璎珞的贵族男士来到佛的身旁，佛很尊敬地请他坐在自己旁边。法会

结束后，众比丘议论纷纷，大迦叶对佛说：“一个在家的贵族，为什么让他坐在众比丘的上席。” 佛说：“你们别小看他，他就是文殊大菩萨。”

所以面貌像佛的，未必都是佛，面貌不像佛的，也未必都不是佛。不能以相看佛、以貌取人，就是这个道理。

而汉地的济公和尚，饮酒、吃肉，不注意仪表，但谁能说他不是圣僧呢？

我们所见的凡夫僧，你也不知道他是什么人，所以不可轻视，轻视就可能造业。

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一起来看看，龙女成佛的故事！

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对于五障之身的破除，在三部伟大的大乘经典《妙法莲华经》、《楞严经》、《华严经》中都有动人的开演。

须臾之间，龙女成佛

在《法华经》的《提婆达多品》里，文殊师利菩萨对智积菩萨说道，他在海中龙宫，常宣说妙法莲华经。

智积菩萨就说："这部经甚深微妙，可以说是经典中的实物，世所稀有，龙宫的众生，有没有精进这部经，而快速成佛的呢？"

文 殊说："有一位娑竭罗龙王的女儿，只有八岁，智慧利根，善于知道众生诸根行业，对经义也能得其总持，因为能受持这甚深秘藏的妙法莲华经，深入禅定，了达诸法，在刹那之间发菩提心，就得不退转，并且辩才无碍，慈悲顾念众生，如自己的孩子，功德具足，心念口演，微妙广大，志意和雅，能至菩提。"

但是，智积菩萨不相信，龙女可以在须臾之间，成就菩提。

这时，龙女忽然现身，向佛顶礼，说了一首偈："深达罪福相，遍照于十方，微妙净法身，具相三十二，以八十种好，用庄严法身；天人所戴仰，龙神咸恭敬，一切众生类，无不宗奉者。又闻成菩提，唯佛当证之，我阐大乘教，度脱苦众生。"

在一边的佛弟子舍利弗对龙女说："汝谓不久得无上道，是事难信。所以者何？女身垢秽，非是法器，云何能得无上菩提？佛道悬旷，经无量劫勤苦积行，具修行诸 度，然后乃成，又女人身，犹有五障：一者、不得作梵天王。二者、帝释。三者、魔王。四者、转轮圣王。五者、佛身，云何女身速得成佛？"

这个规点，正是前面提过的，小乘的一般观点，龙女听了就取出一颗宝珠，价值无比，她把宝珠献给佛陀，佛陀接受了。龙女说问智积菩萨和舍利弗说："我献宝珠而世尊纳受，这件事快不快？"

"非常快！"智积菩萨与舍利弗回答。

龙女说："以你们的神通力看我成佛吧，我的成佛比这更快！"

一说完，龙女突然之间，变成男子，具菩萨行，立即前往南方无垢世界，坐在宝莲花上，成等正觉，三十二相，八十种好，普为十方一切众生演说妙法。

《法华经》的《提婆达多品》是一个最有力的证明，破除了女人有五障的分别法执，龙女不但是女人，而且只有八岁，还顿悟成佛。女人不能成佛的说法，不是破除了吗？

所以发大乘者，不分男女，不见男女相。

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一起来看看，成阿罗汉的故事！

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佛陀肯定，女性可以成道，在《楞严经》有一个更鲜明的例子。

《楞严经》说法的缘起，是佛陀的弟子阿难在城里乞食，途中路过*舍被摩登伽女引诱，差一点破了戒体，佛陀知道了，就派文殊菩萨，持楞严神咒，去解救阿难，并且把以*为业的摩登伽女，也带回来，佛陀从如何对治情欲开始，才开演了这部不朽的经典。

值得注意的是，摩登伽女听佛陀讲《楞严经》讲到三分之一的时候"*火顿歇，得阿那含"，而当《楞严经》讲到一半时候，摩登伽女，就证得得阿罗汉的果位了，那时候，佛陀多闻第一的弟子阿难，还没有证得阿罗汉哩！

在摩登伽女证阿那含果时，佛陀对阿难说："汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦。"

其实以现代眼光看来，摩登伽女就是妓 女，不但女人可以成道。妓 女如果发无上心，也可以很快成道，这是多么令人震撼！

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一起来看看，菩萨的故事！

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《楞严经》是大乘佛教里最重要的经典之一，在《入法界品》里记载了善财童子，（释迦牟尼佛的前世），追求佛道的过程，他曾参记了许多善知识，在他参访的五十三位善知识中就有许多是女人，可见得女人不只在慈悲心上十分殊胜，也可以有智慧心，是能够悲智双运的。

所有佛教经典，都肯定了女人可以成就，虽然佛的弟子，不时为此提出疑问，伟大的佛陀，则一再地肯定了，法身没有男女的透彻见解。

这正是佛陀在《首楞严三昧经》中说的："善男子！发大乘者，不见男女，而有别异。所以者何？萨婆若心，不在三界，有分别故，有男有女。"

萨婆若

译为一切种智，就是诸佛究竟圆满果位的大智慧。陈义孝《佛学常见辞汇》

萨婆若（梵sarva-jn~ata^、sarva-jn~a、sarva-jn~a^na，藏thams-cad-mkhyen-pa-n~id）

通常译为一切智，或一切智者、全智者。指在佛果上了悟一切法之智（一切智），从而引申为证得佛果者之称号（一切智者）。音译又作萨伐若、萨婆若、萨云若、萨云若、萨云然、萨婆若那、萨婆若囊、萨婆若多、萨罗婆枳娘曩等，略称萨云、萨云等。中华佛教百科全书

对于一般的凡夫俗女，因为有性别的对应，才有情欲的流转，一旦发起菩提心，则立即超越了男女的差别，因为佛性（了悟一切法之智）是没有男女的。

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一起来看看，天女菩萨的故事！

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在《维摩诘经》里，舍利弗看到天女的神通智慧，辩才无碍，就问天女说："汝何以不转女身？"

天女说："我从十二年来，求女人相了不可得，当何所转？譬如幻师化作幻女，若有人问何以不转女身，是人为正问不？"

"不也，幻无守相，当何所转？"舍利弗说。

天女说："一切诸法亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？"

这时，天女用神通力，把舍利弗的样子变成天女，而自己则化身成舍利弗，反问舍利弗说："何以不转女身？"

舍利弗看见自己的天女相说："我今不知何转而变成女身？"

天女说："舍利弗！若能转此女身，则一切女人亦当能转。如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身而非女也。是故佛说：一切诸法非男非女。"

这时，天女又用神通，把舍利弗还原，问舍利弗说："女身色相，今何所在？"

舍利弗说："女身色相，无在无不在！"

天女说："一切诸法亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。"......

后来，维摩诘对舍利弗说："是天女，已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转，以本愿故，随意能现，教化众生。"

注意"以本愿故"这四个字，那是代表在无始劫以来，曾经发过宏愿，要以女人身，来修习佛法，且度化众生的大愿。

如果能开启自己佛性，就知道男女，没有任何法的分别。

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一起来看看，童女菩萨的故事！

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正如在《大宝积经》里的《妙慧童女经》，只有八岁的妙慧童女，她比释迦牟尼佛，早发菩提心三十劫，也曾是文殊师利菩萨的老师。

当文殊知道了过去的因缘，向八岁的妙慧童女顶礼，并问好说："妙慧！汝今犹不转女身耶？"

妙慧正色地说："女人之相了不可得，今何所转？"

好一个女人之相了不可得！对菩萨而言，男女只是暂的权宜化现，事实上，男女都是顺缘的合，因为在究竟的空性里，男女和众生是绝对平等的，如果不能进入这种法性的真实，而执著于男女的分别，就违背了佛陀的教化。

佛经里，这样的例子举不胜举，不但八岁的小女孩可以成佛道，八十岁的老太太也可以了知因缘法。（有一部《老女人经》。就是佛对老女人讲因缘法）。

中年的女人，也可以直趋菩提（《大宝积经》的《胜鬟夫人经》，就是记载胜鬟夫人。发愿修行的经过）。

所以，看到女人成道，完全没有必要大惊小怪。

实际上，从八岁到八十岁的女人，都能成就！

也因为如此，所有众生，可以看到了佛法无与伦比的伟大。

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佛法，即自己的真心佛性，若在此以外谈法论议，都是心外求法，故被视为“外道”。

佛教以外的道，总称为外道；佛陀所说的教法，则为内道，盖心外求法是为外道，心内求法是为内道。

佛教自古以来，统称异教徒为外道，此一名称并非轻侮之意，因为佛陀在各经论中，都说佛法在自己心中，不向外求。

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法门分为两类：小乘佛法讲究“出世”，大乘佛教讲究“入世”，法门不同修为不同，但多是殊途同归！佛家的精髓是“因缘”，即因果、报应。

佛家精神是“放得下”。看破，放下。用一个字来说，就是空。所谓“凡所有像，皆是虚妄。”

佛家倡导：既出世，也入世。入世，为了挽救众生，出世则是教一切众生，认识生命宇宙的真谛，脱离苦海，到达彼岸。

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释迦牟尼佛曾经说过。。。。。。。

“不要只因为，一样东西，一件事物，已经流传千年，

你没有认真思考过，就盲目选择了相信和接受它的真实性！”（就类似，以讹传讹）

“也不要因为一件事物，就是因为你，从来没有听闻过，你一接触，就选择就了怀疑，甚至于排斥，和辩驳它的真实性？”

佛法，是唯一鼓励弟子，怀疑其教义和教法的教导！

真正的佛法，“一定”， 注意是“一定”，要经得起辩证！

信、解、行、证！

如果要相信。一定要有办法可以解释/解说，然后去实行/实验，最好证明的确可行！

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其实佛法，具有科学性数据。

佛法，其实不是宗教，佛法乃宇宙永恒的终极真理，而终极真理只有一种，尽管可以作多种解说，但终究。一定殊路同归。

所以不管，有没有佛教，真理不会改变。

佛法讲求信解行证，这是佛教最高深的经典《华严经》提出的，修行四个阶段，或者步骤。佛法大海，信为能入，首先要有信心，

这样才有毅力，和动力去学习。 学习以后，能够真正了解宇宙人生的真相，也就是说的开悟，就是解。

然后才是真正的修行，就是行。最后亲自达到所悟道的道理和境界，就是证。

正信：对正法起信心，不疑惑；对自己起信心，相信自己，有能力觉悟。

正解：对正法，进行正确的理解，不是人云亦云，相信了事，必须自己理解。

正行：以正确的方法，依所理解的正法，开始修行。

正证：依修行正确地，证得圣谛，而不是像楞严经里，所说的50阴魔那样，“自以为”的圣证。

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任何“诸佛菩萨的塑像”，的主要作用。就是让修学佛法者，忆念起佛的功德，佛法的作用，以及修学佛法的必要，如此而已。

佛的作用，是传授佛法；法的作用，是断除苦和苦根烦恼；僧的作用，是弘扬大道正法，使众生受益。

若没有心灵层次上的“皈依”，虽然人在念经拜佛，吃素、持咒、念弥陀、唱诵、拜经、拜忏、朝拜圣地、灌顶、超渡、烧戒疤、结手印、等等等，也都是在自欺欺佛，不是真正的佛弟子。

有一位大德，曾经说过，在佛教中，象征分辨，一个人是否是佛弟子的分界，并不是法器、服饰和戒疤，而是心态，（即起心动念。） 说白一点，意思就是，即使是人在寺院，表情极度虔诚。身穿着合符佛教要求的服饰，手上拿着经书，嘴里念着经、持者咒，但是满脑子，却是的世间七情六欲，酒色财气的思想，那这个人，根本上，就是彻头彻底的一个标准外道！

所以真正的佛弟子，是属于心灵层次上的“皈依”，使“皈依”，变成自身，真实的思想感情的一部分，和坚定的意志，进而时刻在实修着。

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其实所谓的修学佛法，完全是根据起心动念，和思想行为，来作为准则的。

说到是不是佛弟子，绝对不是马上拿出，盖着寺庙公章的 “皈依证” 然后理直气壮地说：“这是我皈依的证据”！

“皈依”不是指形式上，和表面上的皈依，而是说真正的皈依。

其实所谓的皈依，完全是根据起心动念，和思想行为。

除了皈依外在的佛、法、僧三宝外，更重要的是皈依自性三宝！

所谓的自性三宝，也就是学佛的最终目的，也就是发觉认识自性，明心见性。

众生自性本具三宝（内皈依，即皈依自性三宝）。

如果符合以上的几点，即皈依佛法的基本原则，虽然不念一句皈依颂，那也已经是受佛欢迎的贤士弟子。

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修学佛法，应该按照戒律来看，如果符合戒律，就是佛说，不符合戒律，就是邪魔说。

要学习分别，要认识自己的心，如果遇到邪师，要稳住自己的心态。

在这里。只根据依法不依人，不管是什么样的高僧大德，也不管是初信佛，或是老信佛，只根据戒律。因为戒律才是真理，它是唯一鉴别邪师的试金石。

修学佛法，只有看好自己的心，不贪小便宜，不无故嗔，不迷痴世间的财、色、名、利，遇事无论大小，皆依据四法印，（诸行无常，诸漏皆苦；诸法无我，涅槃寂静。）和四依法：（第一、依法不依人；第二、依义不依语；第三、依了义不依不了义；第四、依智不依识。）做来决定。

然后，随时观照自心，再与一些关系好的同修，随时互相对照检查，那基本上，就应该不会出大问题了。

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大乘佛法修行（上士道）的三根本，出离心，菩提心，空性见。

发殊胜菩提心：即为利一切的如母有情，无论如何，都要证得甚深觉位，故要修此，成佛的解脱法。

然后，修四无量心：平等舍，慈，悲，喜， 舍。 再来就是四对治力，即皈依力（依止力），忏悔力（破坏现行力），防护力（遮止罪恶力），出罪力（对治现行力）。

修行者，必须把佛法与自心结合起来，修持起来，才有生命力。

以上所有乃根本，缺一不可，（因缺即不完整、不圆满），不然修此（供养等等），万劫亦无用。

开悟日记 第一章最后的渴望

佛家故事 - 缘

从前有个书生, 和未婚妻约好在某年某月某日结婚.到那一天,未婚妻却嫁给了别人. 书生受此打击, 一病不起.家人用尽各种办法都无能为力, 眼看奄奄一息. 这时, 路过一游方僧人, 得知情况, 决定点化一下他.僧人到他床前, 从怀裏摸出一面镜子叫书生看.

书生看到茫茫大海, 一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上. 路过一人, 看一眼, 摇摇头, 走了.... 又路过一人, 将衣服脱下, 给女尸盖上, 走了.... 再路过一人, 过去, 挖个坑, 小心翼翼把尸体掩埋了............

疑惑间, 画面切换. 书生看到自己的未婚妻.洞房花烛,被她丈夫掀起盖头的瞬间...书生不明所以.

僧人解释道, 那具海滩上的女尸, 就是你未婚妻的前世.你是第二个路过的人, 曾给过他一件衣服. 她今生和你相恋,只为还你一个情.但是她最终要报答一生一世的人,是最后那个把她掩埋的人,那人就是他现在的丈夫.

书生大悟, 唰地从床上做起, 病愈 !

几年前, 初恋的爱人去世时, 我痛不欲生.有朋友就找来这故事开导我,让我释怀不少. 也许, 她来到这个世界上,就是为了还我一片情吧.她做完了她想做的事, 就走了. 以后,我都用这个故事开导身边的朋友.

缘这个东西, 是最不可思议的.**'不见不散'的主题歌这样唱道'这世界说大就大,说小就小.就算是我们今生的约定, 也要用一生去寻找....'

我们都在参加一场宏大的化装舞会, 熙熙攘攘的人群中,我们寻觅著,渴望著....那指间, 相触时被电击的感觉. 那一刻,面具摘下了,显现出真是的面目.

这之前, 我们都惶惑著,惶惑得甚至不知道自己需要的究竟是什麼.直到你遇到一个人, 才恍然间了解了自己. 真正想要的,并非当初以为的.你惊讶於自己在对方面前表现出来的,竟然是和过去栽然不同的你!皆因你过去戴著面具.

缘分这东西不可强求. 该你的, 早晚是你的: 不该你的,怎麼努力,也得不到. 但无论任何时候, 我们都不要绝望.不要放弃自己对真, 善, 美的爱情追求.

人生的价值, 在某种意义上讲, 就是爱和被爱的成熟.当真爱来临, 如果也就成熟了.

随缘............

随意............

随遇.........

随喜..........

管理学故事 - 希尔顿饭店首任总经理

乔治.波特（GeorgeBoldt）——希尔顿饭店首任总经理

这是发生在美国的一个真实故事：一个风雨交加的夜晚，一对老夫妇走进一间旅馆的大厅，想要住宿一晚。

无奈饭店的夜班服务生说：「十分抱歉，今天的房间已经被早上来开会的团体订满了。若是在平常，我会送二位元到没有空房的情况下，用来支援的旅馆，可是我无法想像你们要再一次的置身於风雨中，你们何不待在我的房间呢？它虽然不是豪华的套房，但是还是蛮干净的，因为我必需值班，我可以待在办公室休息。」

这位年轻人很诚恳的提出这个建议。

老夫妇大方的接受了他的建议，并对造成服务生的不便致歉。

隔天雨过天晴，老先生要前去结帐时，柜台仍是昨晚的这位服务生，这位服务生依然亲切的表示：「昨天您住的房间并不是饭店的客房，所以我们不会收您的钱，也希望您与夫人昨晚睡得安稳！」

老先生点头称赞：「你是每个旅馆老板梦寐以求的员工，或许改天我可以帮你盖栋馆。」

几年后，他收到一位先生寄来的挂号信，信中说了那个风雨夜晚所发生的事，另外还附一张邀请函和一张纽约的来回机票，邀请他到纽约一游。

在抵达曼哈顿几天后，服务生在第5街及34街的路口遇到了这位当年的旅客，这个路口正矗立著一栋华丽的新大楼，老先生说：「这是我为你盖的旅馆，希望你来为我经营，记得吗？」

这位服务生惊奇莫名，说话突然变得结结巴巴：「你是不是有什麼条件？你为什麼选择我呢？你到底是谁？」

「我叫做威廉。阿斯特（William Waldorf Astor），我没有任何条件，我说过，你正是我梦寐以求的员工。」

这旅馆就是纽约最知名的Waldorf华尔道夫饭店，这家饭店在1931年启用，是纽约极致尊荣的地位象徵，也是各国的高层政要造访纽约下榻的首选。

当时接下这份工作的服务生就是乔治.波特（George Boldt），一位奠定华尔道夫世纪地位的推手。

解读 ：是什麼样的态度让这位服务生改变了他生涯的命运？毋庸置疑的是他遇到了「贵人」，可是如果当天晚上是另外一位服务生当班，会有一样的结果吗？

经营人脉的‘脉客’们苦心经营的无非是能在关键时候帮助我们的‘贵人’，其实，‘贵人’无处不在，人间充满著许许多多的因缘，每一个因缘都可能将自己推向另一个高峰，不要轻忽任何一个人，也不要疏忽任何一个可以助人的机会，学习对每一个人都热情以待，学习把每一件事都做到完善，学习对每一个机会都充满感激，我相信，我们就是自己最重要的贵人。

感悟故事 - 天堂与地狱

一个人问上帝:"为什麼天堂裏的人快乐,而地狱裏的人一点也不快乐呢? "

上帝说:"你想知道吗?那好,我带你去看一下." 他们先来到地狱,走进一房间,看见许多人围坐在一口大锅前,锅裏煮者美味的食物.可每个人都又饿又失望.原来他们手裏的勺子太长了,没法把食物送到自己的嘴裏.

上帝说:"我们再去天堂看看吧." 於是他们来到另一个房间,看见的是另一副景象,虽然人们手裏的勺子也很长,可是,这裏的人都显出快乐又满足的样子. 这个人很奇怪.上帝笑著说:"你看下去就知道了." 开饭了,只见这裏的人们用勺子把食物送到别人的嘴裏.

其实,快乐并不在於那把勺子有多长,而在於你如何用它.

菩提本无树，明镜亦非台。本来无疑物，何处染尘埃。

首先说一下这首诗的出处

在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。

而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。

弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，

众生的心灵就象一座明亮的台镜。

要时时不断地将它掸拂擦试，

不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

菩提原本就没有树，

明亮的镜子也并不是台。

本来就是虚无没有一物，

哪里会染上什么尘埃？

现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！

心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。

我曾经思考过一个问题： 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重

所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？

其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；

尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；

心中有尘，尘本是心，

何畏心中尘，无尘亦无心？

正如慧能所说的：仁者心动

又如道家所说的：道可道非常道

它们的道理是一样的……

佛家讲究万物在心，追求修世

道家讲究无牵无挂，追求避世

佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行

佛语有云：心动则物动，心静则物静。

佛语有云：心清自然凉，心诚自然灵。

佛语有云：宁静而致远。

佛语有云：人既生亦死。

佛语有云：随心、随缘、随性。

佛语有云：万法唯心。

佛语有云：风亦不动，树亦不动，乃汝心动也。

佛语有云：一切皆为虚幻。

佛语有云：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？

佛语有云：救人一命，胜造七级浮屠。

佛语有云：放下屠刀，立地成佛。

佛语有云：知错能改，善莫大焉。

佛语有云：苦海无边，回头是岸

佛语有云：善恶一念之间。

佛语有云：一念愚即般若绝，一念智即般若生。

佛语有云：人非草木，孰能无情。

佛语有云：厚德载物，有容乃大。

佛语有云：君子能忍，必成大器。

佛语有云：九九归一、终成正果。

佛语有云：祸往者福来。

佛语有云：无色无相，无嗔无狂。

佛语有云：以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。

佛语有云：知足常乐。

佛语有云: 生不带来，死不带去。

佛语有云：我不入地狱，谁入地狱？

佛语有云：众生皆平等。

佛语有云：有其因，必有其果。

佛语有云：即种因，则得果，一切命中注定。

佛语有云：凡事太尽，缘分势必早尽。

佛语有云：今生的相识是前世的五百次回眸换来的。

佛语有云：有缘千里来相会，无缘对面不相逢。千年修的共枕眠，五百年修的同船渡。

佛语有云：人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。

佛语有云：一花一世界，一叶一菩提。

佛语有云：一刹便是永恒。

佛语有云：不可说，不可说。

佛说有七种布施，不用一分钱，可得大福报。七种如下：

一者，眼施：常以好眼视父母师长及一切人，不以恶眼看人。是人往后，舍身受身，得清净眼，未来成佛，得天眼佛眼，名第一大福报。

二，和颜悦色施：于父母师长及一切人，不以凶眉恶色。是人往后，舍身受身得妙色相，未来成佛，得金色身，是名第二大福报。

三，佳言施：于父母师长及一切人，出柔轻语，无粗恶语。是人往后，舍身受身得妙辩才，所出之言，人皆欢喜，信受奉行。未来成佛，得四辩才，是名第三大副报。

四，身施：于父母师长及一切修道之人，起迎礼拜，于一切人处，常怀恭敬谦逊。是人往后，舍身受身，得端正身，长大身，人见人敬身。未来成佛，如大榕树，无有能见顶者，是名第四大福报。

五，心施：虽以上述四种方法行供养，而心不和善，不名为施。善心和善，和善功深，是名心施。是人往后，舍身受身，得明净心，不痴狂心。未来成佛，得一切种智心，是名心施第五大福报。

六，床座施：若见父母师长及一切人，为捕床座请其安坐，乃至以自己所用安乐坐位，请之安坐。是人往后，舍身受身，常得尊贵七宝床座，未来成佛，得师子法座。是名第六大福报。

七，房舍施：于父母师长及一切人，请于自己所有房舍之中，得行来坐卧，予以欢喜安乐。是人往后，舍身受身，得自然宫殿舍宅。未来成佛，于一切时得宝莲花座，是名第七大福报。

以上七施，全由心作，均不损财，皆得大福报。

一沙一世界 一花一天堂

To see a world in a grain of sand,

And a heen in a wild flower,

Hold infinity in the palm of your hand,

And eternity in an hour.

————英国诗人威廉?布莱克（William Blake）(1757-1827)著

译本：

一颗沙裏看出一个世界，一朵野花裏一座天堂；

把无限放在你的手掌上，永恒在一刹那裏收藏。（梁宗岱）

一花一世界，一沙一天国；

君掌盛无边，刹那含永劫。（李叔同）

相似的典故，现摘录如下：

“一花一世界”，出自唐蜗寄题庐山东林寺三笑庭联：桥跨虎溪，三教三源流，三人三笑语；莲开僧舍，一花一世界，一叶一如来。又说“一砂一世界，一花一天堂”，语出《佛典》，昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐（惟迦叶微笑什麼意思？）。从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，谁人能有这样的境界？！

佛曰：

一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。 参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草。

也有这几句，不过稍有不同：

一花一天堂 一草一世界

一树一菩提 一土一如来

一方一净土 一笑一尘缘

一念一清净 心是莲花开

繁华落尽，梦入禅声。月儿无语，照尽世间多少悲欢离合；莲花有情，普渡情海无数痴男怨女。莲花开过了，净土依然沉浸於尘缘未了的一方之中，追随著禅音而去，清清净净的世界也许就在前方。。。

感悟故事 - 卑微的爱情

他和她，算是世间卑微的男女——收入不高，工作不轻松，朝九晚五地上班下班；一个人的薪水供著房子10年的按揭，另一个人的薪水管吃管喝刚刚够。

他们下班通常是一起去菜场买菜，回家做简单的饭菜吃；然后看电视，他总让她选台，有时她看得直乐，他却在一旁睡著了，她就笑他，让他挑一个喜欢的节目看，他说随她；他们很长时间才会去吃一次浪漫的西餐或去喝一次奢侈的咖啡，她点什麼他就跟著点什麼；过节时他们也会去看一场**，也由她指定喜欢的片子和时间。

刚开始，她很高兴也很满足，渐渐地觉得有什麼不对劲了。终於，在一次晚餐是吃米饭还是面条的左右为难中，她生气了，执意让他自己拿主意：“你自己就没有想吃的东西、想做的事、想去的地方吗？你自己就没有一点想法吗？你以前不是这样的，你对和我一起生活真的没有一点兴趣了吗？”

他低下头，半天才说：“我爱你，可我不能送你跑车，连旅游一次我都得让你一等再等，我怕实现不了你的梦想。而你在我的心裏，是该得到这世界上最好的一切的女人。所以，我愿意满足你在生活中的一个又一个小小的心愿。就像今天晚上，你想吃什麼？”

她看著他，泪就流下来了。

这世间，有卑微的男女，却没有卑微的爱情。

管理学故事 - 非洲卖鞋

有一间卖鞋公司的老板，派了一个销售员a往非洲开发业务，销售员A很快便回来，和老板说，非洲那里根本没有业务！老板问为什麼，他说因为那里的人根本不穿鞋。老板心有不甘，於是派了另一个销售员B往非洲，销售员B回来和老板说，这次我们可发达了！老板问为什麼，他说因为那里的人不穿鞋，所以有商机。

佛教的十二因缘故事！

《开悟日记》第一章最后的渴望

《幕后：一位觉者的实修日记》终极洞见 & 终点之后

第一章 最后的渴望 我朝神的方向走去，而且永不回头。

故事可以由我这一生不同的时间点讲起，但从我最终放下一切的那一天开始是最合适的……

日志纪录：二〇〇一年五月三十一日 那一刻，不论我身在何处，对我而言都是旅程的终点。我不再追求任何的抱负、或安全感，也不期望人生能有所改变或修正，而只是安住于自己的本来面目。那是我唯一感受到最满足又自然的体验，仿佛自己完全从人生的游戏中跳脱出来。十多年来，我一直在灵性的道路上寻寻觅觅；但那一刻，我的追寻结束了。

我发现自己有个最后的渴望，那就是「一无所求」。我这辈子一直在等待「其他」某个东西，但现在等待结束了。我今年三十一岁，但差不多已经退休了；虽然我还是会去医院从事睡眠研究，不过我是在退休的状态下做这些事。我觉得这样的安排很好：我在睡眠实验室付出时间。他们则提供我金钱去买食物和其他东西；除此之外，我对这工作别无所求。

自从发现最后的渴望，我觉得自己似乎正在以某种方式悄悄地死去。显然，大部分的我已经死了；而且我知道，只要我继续修行，我就会继续死去。现在我已经越来越清楚，这就是我唯一的渴望；并且我可以大胆地说，它也是每个人唯一的渴望。

那臣服的一刻，距今已有整整十年。现在回头看这些文字，我忽然想：「不管是谁读到这些内容，大概都会认为我有自杀倾向或忧郁症吧？」但事实的真相是，当时可能是我此生最美好的时光，甚至是人生的巅峰期。我的婚姻非常美满，还生了一个被我们夫妻俩捧在手上的掌上明珠；我在睡眠实验室有很好的工作，它在各方面都与我配合的天衣无缝；而且我们才刚完成梦想，从熙攘的都市搬到弗吉尼亚州夏律第镇郊区风景秀丽的蓝岭山；最重要的是，我与妻子当时都同样在灵性「探索」的巅峰期。

那么，接下来你一定会纳闷：既然日子过得那么好，为何要在日志上如此强调死亡？这个嘛，要回答这问题，就得回到一九九〇年关于我灵性探索的缘起。当时就读大学二年级的我还懵懵懂懂的，既不了解自己、也不晓得该做什么，甚至搞不清楚为何要来读大学；基本上，我只是不肯面对现实地一天过一天。这情况听起来有点耳熟吧？

某一天在便利商店排队时，我不经意地瞥见最新一期《生活》杂志，它的封面是一张外太空的照片，上头写着：「神是什么？」这简单的提问使我愣住了。「神到底是什么？」我以前怎没想过这问题呢？我们无时无刻都在讲「神」，但我心里忽然冒出这些疑问：「我们所谓的『神』是指什么？每个人对这个字的定义都一样吗？」

我生长在一个不上教堂的犹太家庭，至今没受过任何神学的教导；我的宗教知识都是从电视上听来的，所知非常有限。

后来，也不知是出于什么奇怪的原因，我好像被逼得不得不买下这本杂志。这是我第一次看新闻杂志，更甭提我是经过一番纠结才掏出血汗钱买下它，而这些钱我原本可以花在更有趣的乐子上，例如吃披萨或喝啤酒之类。至今事隔已有二十多年，我已记不得那本杂志的具体内容；但我清楚地记得，其中有一张非常吸引我，那是几位穿橘袍的佛教僧侣在山顶上的照片，他们的脸上都洋溢着无上的喜悦和满足感。

这是我第一次在人的身上看见如此满足的表情，于是我想：「体验到神性的人大概就是这样子的吧？」我开始思考，也许人真的能体验神性；果真如此的话，我也想体验看看。我要说的是，人生还有什么比真实地体验神性更值得去做的事呢？

然而，当我们讲到「神」时，我们指的到底是什么？对于神是什么，显然每个人有不同的看法；但若说神是一切万物的终极源头，这一点大家似乎都会同意。就定义上来说，宇宙存在的发生之源，就可称之为「神」；但更重要的是，我认为作为终极源头的神也代表永恒的真理，亦即我们存在的真相，这些真相包括：我们是谁？我们在哪里？以及我们肉身死亡后会发生什么事？这类大哉问的答案。

我生平地一次被这些问题打动，忽然觉得自己有必要了解实相，而这件事也成为我人生最重要的事。我会想着这些问题出神：「这是什么地方？我们来这里做什么？」我看世上的人为了养家活口而四处奔波；我忽然想到，怎么都没有人告诉我，我们来人间到底要做什么、或人生在世应该做什么。我们每个人似乎都不晓得生命的真正目的或意义，只是盲目地跟随上一代的脚步。

我满脑子都在想究竟的真相；我非得弄清楚我们是谁、我们在哪里、以及我们存在的原因不可。不过，我实在太天真了，当时竟以为这些问题早有答案，只要找到正确的资料来研究便可获得解答。由于我喜欢望着夜晚的星空思索：「这到底是什么地方？」因此我认为最好的方法就是从天文学的课程下手。我原先不知道天文学都在教些什么；但最后，我只学了一堆数学公式和科学图表。那些东西除了告诉我「我们位于太阳的第三颗行星」外，对于厘清「我到底在什么地方」完全没有帮助。

我的天文学教授一定觉得我疯了。但相对于神，我们想知道这宇宙到底在什么地方，这种想法会很疯狂吗？这就好比说，我们常听说挚爱的人死后，他们会往更好的世界去；那么相对于我们现在这个世界，我们想知道那是在什么地方，这样的想法会很疯狂吗？

我不认为现在还会有人相信，天堂就在云端的上方；或者只要朝着外层空间飞得够远，就会在系过去的不远处抵达天堂。因此，我们所谓的「宇宙」到底是什么地方？将我们与神秘的天堂（那承诺我们只要做「正确的事」就能去的地方）分隔开的宇宙边界又在哪里？关于这些，天文学教授无法给我任何答案。

既然透过科学寻找究竟的真相得不到任何的结果，我只好靠自己了。我想，先从观察自己的心和体验自己开始，似乎是很合理的方式。但我才第一次认真观察自己的心，就被吓得惊慌失措。一开始最明显的就是，我完全无法控制自己的念头，他们就像雪崩般滚滚而来；但这些念头是从哪儿来的呢？我试着想让自己的念头慢下来，以便观察到底是什么东西在引发我的内在对话；但它似乎有自己的生命，我完全控制不了它。

这一发现令我很困扰，却也使我对它产生永久的好奇心。每个人都是这样对自己说话的吗？别人是否知道，即使他们想停止与自己说话也是无能为力的？有人会想了解，我们必须不断对自己说话的原因吗？由于我们对自己的身体似乎有完美的控制力，因此就以为我们也能控制自己的念头；但任何人只要静坐一分钟，就会知道他们根本无法对自己的念头进行完美的控制。

现在，换你来亲自做实验。这实验是要你停止内在对话的流动；你观察到什么就是什么。稍后，我们再来看实验的结果。

亲身实证 用一点时间，让自己的心安静下来，然后观察你能停止内在对话多久……你已尽力保持内心的宁静，但过了几秒钟之后，你的内在对话是否又会再次出现？当你越想努力保持内心的宁静，你内在的声音是否变得更加嘈杂？

我试过了；正是有了以上的领悟，我才开始正式灵修。我期待每天的静心，并且很快就有了成果。经过最初无法控制念头的震撼、以及内在对话是从哪里来的困惑之后，我开始发现，透过静心的修习，我可以用一种奇特、非直接、又有一点狡猾的方式来控制内在对话的流动。

我是在试着追踪念头（为了发现它们来自哪里、以及一开始是什么东西引发它们的出现）的过程中，发现这个方法的。我发现，当我盼望下一个念头的到来（为了检视它），就会阻碍念头本身的流动；我越是期望着下一个念头，它的出现就会变得越慢。

随着静心练习的进步，我的念头之间的空隙逐渐变大；而且不久我就发现，我越是能在念头之间的流动中制造这种空隙，我就越能感受到强大的平安和满足感，这是我以前从未体验过的。妙的是，我在平常的思维心中找不到真实性，却在心的寂静中找到了它；尽管这寂静稍纵即逝，它却给人一种古老或永恒的感觉。

我仿佛发现了永恒的实相；事实上。这实相一直都在那儿、都可触及，只是大多数人都被喋喋不休的内在对话蒙蔽住了。这是我生平第一次，看见动态的心与寂静的心之间的对比；我觉得自己好像发现了我真正的本来面目的秘密。

直到那一刻，我才知道原来我能在更深的层次认识自己；在那之前，我从不觉得存在是有深度的；事实上，我甚至不知道自己的「存在」。我从未认真思考过「存在」是什么样貌；相反的，我只是与所有的念头、感受和情绪认同，因此感受不到单纯的存在是什么样的感觉。

我知道自己终于有所发现，因这是我第一次真正感受到自己的心。我跟自己的心相处二十年了；但唯有透过静心，我才觉察到自己。我知道，随着练习的增加，就会出现更多瞥见真相的时刻；我忽然觉得，要发现我是谁、我在哪里、以及我存在的原因，似乎不再是那么遥不可及的事。

我把哲学融入心理学的研究，以为这样能有助于我探究真理；结果，学术上的研究不但没有帮助，反而妨碍了我的了解。事实上，我是大学毕业后才开始认真地走上自我探索的道路。我发现，心理学的学问或哲学的推理，都欠缺直接的体验。关于真理，我不想只是阅读或讨论，而是想要有第一手的经验，这就是我会亲自修习静心的原因。在校期间，只要条件许可，我不时都会静心；但只有下课回家后，我才有办法完全投入在静心的修习，并开始真正有意义的「真实」教育。

毕业一年后，我与妻子结婚了。蜜月期间，我随身带了一本改变我一生的书；从来没有一本书能使我产生如此戏剧化的改变。我经常回想，我的老婆怎会嫁给一个度完蜜月就完全变了的人呢？她知道我喜欢静心，也了解我正在寻找灵性上的真相；况且在我们认识之前，她就已经是个灵修者，因此她能谅解这一点。只是我们万万没想到，读完这本书，我竟会发生如此重大的转变。

我读的是灵修经典《一个瑜珈行者的自传》（Autobiography of a Yogi），作者是将瑜珈带到西方世界的印度瑜珈士尤迦南达（Paramahansa Yogananda）。这是我第一次如此深受感动；他追求神性的热爱与付出，是我前所未闻的；这本书的每一页都流露出深深的爱及对真理的真诚渴望，同时也使我了解，我是多么认真地看待这趟自我了悟的旅程。

这是我生平第一次读到瞥见真相的描述，而且与我修习静心时所见相同，只是这次是从别人的口中描述出来，于是我渐渐明白，原来灵性这回事全都是真实的。我说不出为什么，但总觉得有某种共同的玄奥经验，正等待着那些时常修习静心、安住于寂静的人来体验。突然间，我觉得这才是我这辈子原本要走的路，只是我忘记了；但这位异国陌生人写的传记，却使我再次恢复了记忆。我以前从不认为人生有什么目的，而现在，我突然成为肩负使命的人。

对于真理的探索，我有满腔的热血，并一心想要致力于灵性的追寻。我就是这样的一个人：除非我亲自体验到神性或究竟的真相，否则我绝不满足。我不会因现代社会生活的表面风光而转移注意力，因我很清楚自己想要什么，任何事的重要性都比不上我的灵修之路。自从我在阿鲁巴（Aruba）的海滩读这本书的那一天开始，我就朝神的方向走去，而且永不回头。

我热心地将这本书介绍给妻子、以及身边的每一个人，但只有我的妻子读了它。很快地，她就对它产生极大的兴趣，因她本来就渴望全心投入在自己的灵修之路。我有注意力缺失症的倾向，当某件事引发我的兴趣，我的注意力很快就会转移；因此没多久，我的整个人生就转而投入在真理的追求上。幸好，我的妻子没有这种问题，也不像我那样狂热；她很清楚我的启发来自何处，也给我一心一意追求真理的自由。

蜜月结束一回到家，我就开始研究任何能帮助我深入静心的东西。后来我发现了禅宗和藏传佛教；我完全被这些新的教导迷住了。我求知若渴地埋首于书堆，并且越来越深入静心的修习。

事实上，我的静心修习本身非常单纯；我运用自己发明的一种技巧来降伏狂躁的心，而且效果非常好。

亲身实证 首先，我会闭上眼睛，深深地凝视着心灵之眼；我的目标只是要安住于宁静，不被其他令人分心的念头带走。我会把自己所凝视的黑暗，想成是光滑的大柱子，任何东西都无法附着其上。当我凝视自己的心灵之眼（光滑的黑色柱子），我可以感受到念头、心像以及心的其他活动开始在成形；然而，只要我把注意力的焦点，放在我所凝视的黑色柱子的光滑特性上，就不会有任何念头可以附着在心上、或真正形成完整的念头。

只要试着用我的「方法」，成功地保持在这种心的无相状态（formless state）足够久的时间，你就会开始出现非常强而有力的体验。你可能会感受到狂喜、超越、或极大的宁静；若你能更进一步将这些强大的正面觉受也视为使你分心之物，最后就会有比它们更玄奥的境界出现。我，就是进入这样的境界。

然而，这些新的体验可能不那么令人感到舒服。事实上，对我来说，我觉得它们实在可怕得很。

一旦你达到连最吸引人的狂喜或平安的感受都不执着的境界，此时，你的心就不知该转向何方，于是它会回头转向自己。依我的经验，那是一种整个完全灭尽的感觉。第一次进入这境界时，我觉得我如果继续放掉我的心，我就会真的消失不见。我紧急打住，睁开眼睛；因我担心我若不立刻停止的话，整个世界就会从我眼前消失。

的是，我常读的那些灵性书籍一直都强调无我，而那种无我是建立在对整体实相的爱与信任上。因此，除了静心的修习外，同时我也领悟到臣服于实相的智慧。经过我个人的研究和亲身体验，我开始信任实相的本质；这种信任大到我可以将自己的整个生命交托给神，并相信不论发生什么事（不管当时的感觉如何），全都是神的无量智慧的安排。我越是信任实相，想臣服于它的渴望也就越深。

一九九七年春季的某一天，我终于有机会将信心付诸实践。以下是我开始记录自己的灵修之路几年后，所写下来的那次经历……

在我真正臣服于宇宙的几天后，我第一次体验到无量无边的滋味。那大约是在五年前，某一次在静心时，同样的「失去自我」的熟悉感又出现了。由于当时我正在读禅宗和藏传佛教的书，因此失去自我的「想法」深深吸引着我。但在静心中，当我真正要失去自我的时候，我又害怕地退却了；我觉得这不但无异于死亡，甚至比死亡更可怕，因我所认识的世界和一切都将灭尽。

但在这特别的一刻，我想起自己已将生命交托给宇宙，我可以用整个生命来信任它。于是，我想着自己信任的是什么。当时我想到的是「佛性」；对我来说，它指的就是实相的本质。因此，当我决定走进这玄不可测的境界时，我不断告诉自己：「我相信佛性，我相信佛性……」重复这些话使我安心地彻底放下一切。我记得接下来发生的是……咻！

忽然间，我发现自己脱离了肉体，沐浴在充满爱的振动的无尽大海中。这些振动实在太强烈了，我感觉是在漂浮在它们上头，就如同漂浮在水面上一样。此时，我所认识的世界消失了，只剩下这纯爱能量的无垠大海。当时我想到这状态好像有点似曾相识；才这么一想，我就又想起我是一个「我」；此时，我又开始出现「自我」的感觉……

记得当时我心里想：「好美啊！这太神奇、太不可思议了……」当我开始去形容它们，我的个体身份就又开始成形；渐渐地，我变得像是在这充满爱的振动的大海中涉水而行。后来，我对这些振动及这整个经历产生强烈的爱执，于是我感觉自己开始变成实体，因我想回到肉身来对这不可思议的状态进行反思；事实上，这状态是超乎常人的思维或理解的。

这是我这辈子第一次发生超乎寻常的经验。在此之前，这世界看起来是非常实在的；尽管我会质疑这世界的本质，但我从没有任何理由相信，我可以真的像那次的经验一样，超越我所熟悉的这个世界。此外，我所读过的文章书籍，也从来没有一本可以让我相信那种体验是可能的——沐浴在这些充满爱的振动中。它的美是如此玄奥、它的力量是如此令人无法抗拒，我甚至从没听过有人这样形容天堂。然而，这次的经历最令我难以忘怀的，并不是它的超越本质或原始力量，而是我对它有种莫名的熟悉感。

不单单只是熟悉感而已；这整个经历让我了解到，这些爱的振动是永恒的，不论我们有没有察觉到，它永远都在发生；不论过去或现在，这充满爱的振动的次元，仿佛才是我真正的故乡和宿命。我们在地球上所谓的「现实世界」不过是一种幻想，想象我们离开了纯爱能量这个永恒的国度。从那一天开始，这个体验就成为我努力追求的目标及可靠的试金石，我愿意花一辈子的时间来追寻它。我将自己的灵修之路视为回到故乡的途径。我短暂地浅尝到永恒的滋味，现在已没有其他任何东西能满足我；我得了思乡病。

接下来的五年，我越来越全心投入在修行；我不仅是做研究和静心，同时也开始用新的修习方式，例如清明梦（lucid dreaming）、出体经验（out–of–body experiences）和门罗学院，而后者也许是对我帮助最大的。门罗学院是由罗伯·门罗（Robert Monroe）所创立，他曾写过关于出体经验最早期的几本书；此外，他也发展出一种以双耳音波为基础的技术，让聆听者能透过倾听覆盖着白噪音的某种特定范围的无声频率，而进入不同层次的觉知。

我买了一系列专为静心设计的录音带；最令我感动的是，它们确实帮助我在静心方面更加深入，因此当我存够那昂贵的学费后，我就报名参加他们为期一周的住宿课程。他们的小册子上清楚注明，不可怀着获得出体经验的目的来参加课程；所以我猜想，多数人应该是为了想体验灵魂出体才来上课吧，但我对此毫无兴趣，因对我而言，我纯粹是想体验更深层次的觉知。我将这次的课程视为深入探索内心的机会，并希望它能在自我探索方面助我一臂之力。

我久仰门罗学院的大名，已经梦想它好几年了。一九九九年的早春，我终于来到这所著名的学校；它位于弗吉尼亚州美丽的纳尔逊郡，坐落在蓝岭山的山麓。来到门罗学院的一个月之后，我就举家搬迁到距离它只有几里远的地方；那里的山景比我想象的还更雄伟壮丽、令人心生敬畏，整片大地都被山脉环绕着。任何时候，我只要闭上眼睛，就能在心中看见那绵延不绝、令人目眩神迷的蓊郁山脉向四面八方展开。

学院本身的住房设施非常简单，每位学员都有一间仅能容纳一张书桌和一张床的小房间。事实上，它只是装有厚布帘的小空间；布帘一拉，就是我个人的卧室。那里有寝具、可供选择的灯光、对讲机，以及看起来很专业的头戴式耳机；接下来的一周，我的世界就简化成这单纯的几样东西。课程的第二天，我仔细看了我那小小的房间，里头只有毯子而已，我心想：「这是我第一次真正在度。」

其实严格讲起来，我已经度很多次了。我曾搭船到维京群岛及墨西哥的各个地方；也曾在寒暑期间，到迈阿密海滩的祖父母家度，我们愉快地驾着他们的船往返于马里兰州的西礁岛和安纳波利斯的海岸。有一次，我甚至用整个夏天，在巴哈马的各个不同岛屿旅游。但唯有现在，就在这三呎宽、七呎长的小房间里，我才真的体验到什么是真正的度。

我以往的「传统」度有个共同点，那就是永远有一个「我」在里头；每次到这些遥远的地方渡，我个人的问题还是像随身的行李般如影随形。即使在海边享受美好的一天，那些问题仍在表层底下悄悄运作，因此我还是会感受到那些平常就困扰着我的不安和焦虑。而现在，在这小小的房间，我生平第一次知道什么是真正的度。我的存在感早已被那些压力完全渗透，我甚至没注意到它们已成为我日常生活不变的背景；但这次是真正完全放掉所有压力的真实度。

课程中，我们每天会在自己的房间听着录音带，大约做六次为时一小时的静心。在每次静心的空档，所有的学员都会聚集在会议室，并且可以随自己的意愿尽情分享个人的体验。这些学员来自各行各业，还有许多人是来自不同的国家；而且毫无例外的，每个人似乎都有他们各自独特的信仰体系。但所有的学员都有一个共同点，亦即他们都可望体验更广大的「存在」感，不论这对他们个人而言代表什么意义。

尽管我们听的录音带、时间和次数都是相同的。但每个人还是会因各自的喜好不同，而产生不一样的体验，例如梦境般的景象、出体经验、强烈的情绪记忆、疗愈或转化的体验……等等。事实上，来到这里之前，我就读过几本其他人分享他们在门罗学院的经历的书籍。因此，不论当时我明不明白，我对于自己将体验的东西总是抱持着某种期待。

但我并非固守在特定的期待上，而是有一个笼统的猜想，认为不论我在门罗学院经历什么，它都应该是可视化的体验。在这为期一周的闭关中，我所经历的远比我曾想象的其他任何体验都来得玄奥。以下的纪录，是我在课程第二天的静心空档写下来的；它清楚说明了我原本的预期及真实状况的差异。

日志纪录：一九九九年五月五日 哇！这实在有点难以下笔，因我全身充满了能量；但我知道，最重要的还是觉知本身。我刚才感受到的深层觉知状态实在太强烈了，我根本找不到词汇可以形容。整个过程我都保持全然的觉知；觉知的程度强烈到我能感觉自己的意识正在扩大；虽然它有点紧绷、沉重、浓稠，但它也在渐渐地扩展。我忽然想到，这比我预期的任何视觉体验都来得更有力量……我真希望自己有能力复制这样的体验。

第四天，我继续在日志中写道……

甚深。说不出话来。至深至沉的觉知。喜欢它，喜欢到无法形容。不想下楼讨论它，也不想听别人说他们又看见了什么。我已不知该说什么。我再也不想看见什么景象，因觉知的力量实在太强大了。唯一重要的是你的觉知……如此重要又强烈的，就是那甚深、甚深又甚深的觉知。天啊，它是如此深奥又强烈！如此美妙、如此美丽！我们越是深入，它就益发美妙。我仿佛越来越接近多年前短暂体验到的那种纯爱振动。

我会如此兴奋，是因为我发现「心灵」本身的玄奥，而不是因为那些平常令我们着迷的心灵内容、或附属于心灵的东西。想想看：人生由无数种体验构成，而这一切全都在心灵内产生；不论是我们认识的人、去过的地方、或是所有的情绪（从强而有力的爱，到平凡乏味的无聊），我们所体验的一切，全都在我们心灵内产生；但我们从未觉察到这心灵本身。

这些录音带之所以管用，是因为它们让我感到放松，于是我的身体就开始睡着了；身体睡着时，我甚至可以感受到它的重量。身体睡得越熟，我就越能觉察到身体消失后所剩下来的东西……亦即心灵。心灵并不是我们日常生活中「思维的头脑」，因「思维的头脑」只会与身体认同；而现在身体已经熟睡了，它的意图和目的就消失了。

因此，现在剩下来的，只有脱离肉体之后单纯「存在」感；肉体的感官都已停止运作，只剩下一片觉知的场域；它感觉像是完全开放的空间，向四面八方无限地敞开。即使这种广大无边的感觉及随之而来的狂喜，会使我升起一些念头或感受，但它们也只是稍纵即逝，因我再也不会执着、或认同心灵的某个特定内容。换句话说，我的焦点已转移到心灵本身，或者说的更明确些，我关注的对象只在那容纳所有内容或体验的觉知空间(Aware Space)或能力。

我之所以认为这觉知玄不可测，是因为我感觉它是永恒的；不论什么样的内容在这广大的心灵空间来来去去，这个觉知一直都在、将来也永远存在；正是这永恒的特质，使我想成为真理的追求者。我越是安住在这个觉知空间，它好像就会扩展的越大，并最终化为无上的喜乐；而且似乎只要我越不与我那受限的自我感认同，我就会自动地与这广大的觉知场域合而为一。

一直以来，我之所以走在探索的道路上，是因我对了解实相的本质有着难以满足的欲望。想要揭开存在的真相，就得找出这问题的答案：「实相到底是什么？」因此，每当真理的追求者真正体验到某种「永恒」的东西时，他们自然会觉得自己似乎找到答案了！然而，这答案只是一个开始。尽管它也是有力量、有深度的体验，但与接下来要登场的东西相比，它的重要性就逊色了。

佛教十二因缘

无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。无明灭即行灭。行灭即识灭。识灭即名色灭。名色灭即六入灭。六入灭即触灭。触灭即受灭。受灭即爱灭。爱灭即取灭。取灭即有灭。有灭即生灭。生灭即老死忧悲苦恼灭。

一切众生。不能见于十二因缘。是故轮转生死苦趣。若有人见十二因缘者。即是见法。见法者即是见佛。见佛者即是佛性。何以故。一切诸佛以此为性。汝今得闻我说此十二因缘。汝今以得佛性清净。堪为法器。我当为汝说一实道。汝当思惟。守护一念。一念者谓菩提心。菩提心者。名曰大乘。诸佛菩萨为众生故。分别说三。汝当念念常勤守护是菩提心。勿令忘失。纵有五阴四蛇。三毒六贼。一切诸魔。来所侵娆。终不能变是菩提心。因获如是菩提心故。身如金刚。心如虚空。难可沮坏。因不坏故。即得阿耨多罗三藐三菩提。因得阿耨多罗三藐三菩提故。常乐我净具足而有。即能远离此无常杀鬼。生老病死诸地狱苦。

翻译：一切众生，实是本来清净，由于过去一念无明妄动，便有行为造作，有行为造业便有入胎之识。有入胎之识便有现生之胚胎，有了胚胎便具备眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。出胎后，六根就会有六种触觉，有六种触觉便有六种感受。有感受便懂得爱，懂得爱之后，就会执着，极力去夺取，有所夺取，便会形成未来世之业因。有了未来之业因，就会领受来世之生。有生就必然会有老死，及一切忧愁悲伤苦恼。这就是十二因缘的顺生门。

若是没有无明妄动，那里会有行为造业？没有行为造业，那裹会有入胎之识？没有入胎之识，那裹会有胚胎这个色身？没有色身，就不会有六根存在。没有六根，就不会有六种触觉。没有触觉就没有感受。没有感受便没有爱。没有爱就不会有执着夺取。没有执着夺取，就不会有未来生之业因。没有未来生之业因，就不会有未来世之生。没有生，就不会有老死，及忧伤悲苦。这就是十二因缘的还灭门。

一切众生不能观察十二因缘之法，是故轮转于生死苦海中。昔有人能观察十二因缘之法，即是能见实相法。能见实相法者，耶是见佛。见佛者，即是见佛性。为什么这样说呢？因为一切诸佛，都以此十二因缘法为法性。你现在得闻我说此十二因缘法，即得到佛性清净，堪为佛门法器。我现在再为你说一真实道，你应当思惟守护一念。一念者，即是菩提心，菩提心者，又名为大乘心。因为众生根性不同，故诸佛菩萨分别说为三乘。你应当念念常勤守护这个菩提心，切勿令其忘失。纵使色、受、想、行、识五阴炽盛、地水火风四蛇吞噬，贪嗔痴三毒发作，色声香味触法等六贼入侵，以及一切妖魔来恼害，你都不能动摇改变这颗菩提心。有了这颗菩提心，你的身体就有如金刚坚固其心，就有如虚空一样，别人难以破坏。菩提心坚固，即能得无上正等正觉，即是具常、乐、我、净涅盘四德。有了涅盘四德，生老病死，一切地狱便与你绝缘。这样，无常杀鬼自然不会追捕你归案。’

本文到此结束，希望对大家有所帮助。