人为什么要学佛？

——对佛教的理解

⊙什么是佛?

能觉是佛。

我们每一个众生都具一个能够觉知万事万物的心性，这个能觉的心性就叫做佛。你相信自己有这个能力吗？你相信自己会有一天对宇宙人生的真相洞察无碍吗？如果你相信的话，那你就相信自己就是一个未来佛。未来佛就是一个未来的觉悟者。如果你不相信，你还是一个间接的未来佛，为什么呢？因为不管经过多少磨难，你总有一天会觉悟，因为能觉的心是我们本具的，所谓天真自然佛，本具之。

对宇宙人生的真相完全明了、完全清楚了。这样的人我们称他为佛。

⊙什么是佛教？

佛教是教育。

用这个自性本具的能觉之心来教化自性暂迷的迷惑之心就叫做佛教。虽然我们说佛教是佛对九法界众生至善圆满的教育，我们常常误会，以为有一个他来教育我，而实际上是把我们自己的觉悟之心显扬出来。佛像、经典、僧众只是起了一个增上缘。就是帮你觉悟向上的一个好缘。

⊙学佛，谁是我们的老师和榜样？

释迦佛是我们自性本觉的榜样和老师。

虽然自性本觉，佛教本有，但仅仅靠自己独觉的毕竟是少数，所以大多数众生是需要导师和榜样的，换句话说，我们需要导师的指引、善知识的指点，这样我们可以少走弯路、不走弯路。释迦牟尼就是我们根本的老师，我们称他为本师。

⊙老师的使命是什么？

老师的使命就是帮助我们开启自性的智慧。

释迦牟尼佛并不是自己发明了什么真理，然后再灌到我们众生的脑子里来，不是的。而是告诉我们：智慧和德能是我们自性本有的，不需要向外去求，只要把妄想和执着去掉就可以了。

⊙佛陀四十九年说法，内容是什么？

四十九年说法无非是说明了宇宙人生的真相。

释迦牟尼佛四十九年说法，说大、说渐说顿、说偏说圆、说有说空，无非是把宇宙人生的真相告诉我们，人生就是我们自己，宇宙就是我们生活的环境。

⊙佛能给人以祸福吗？

不能，没有学佛的人以为佛能给人以祸福，其实不是的。打个比喻，法官定案，他要以公正法律为依据，法官不能给人以祸福，佛也如是。一切因果报应就象水往低处流一样自然而然，没有谁在主宰。就象古人说的好：祸福无门，惟人自召。其实是把宇宙间的祸福之理说尽了。就像现代的医学界也证实了，说慌的人体内会分泌毒素。

⊙佛能保佑我们不生病吗？

如果我们妄念连连、恶业不断，佛是无能为力的。佛只能告诉我们，人为什么会生病，如何避免。我们如果按照佛的话去做，身体自然会健康起来。就象父母随时随处护念儿女，但是不能保证儿女不惹祸，父母只能教育儿女怎么做。佛也如是，可见教育才是最大的保佑。再说我们天天念佛，心地平和，妄念减少，免疫力自然增强。我们可以在缘上下功夫，恶缘断了，恶果自然就不能结了。

⊙在灾难降临的刹那间，有可能感通佛菩萨而避免灾祸吗？

可能。因为心、佛、众生是三位一体的，可以说感通佛菩萨，也可以说是自心的“一心”所起的作用，自心就是佛。平常我们的觉悟之心被烦恼所复盖，智慧和德能都无法显现，现在临时抱佛脚，一句“阿弥陀佛”一句“观音菩萨”自心的智慧显现了，能力也显现了，所以刹那间便消除了灾祸、你说这是自力还是佛力，实在说自力和佛力是同一个力，自他不二么。释迦佛在菩提树下觉悟成道，第一句话就说：“奇哉，奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。可知众生和佛相比，就多了一点烦恼。

⊙修行，以什么为标准？

佛经是我们修行的标准。

我们的自性是否觉悟了？觉悟到什么程度？我们本具的正知正见是否恢复了？恢复的是否圆满？我们自性的清净心是否现显了？现显了多少？我们要用佛经来印证，来对照，来检查。看一看自己的起心动念、日常生活起居、待人接客是否与佛经吻合。如果不相应，就要修行。

⊙什么是修行？

修行就是修正我们错误的行为，错误的想法、看法、做法。

⊙什么是住持三宝？

就是佛像、佛经、僧众。如果没有住持三宝，如来的家业就不能传承和弘扬了，我们修行交流也缺少了方便。佛像是提醒我们自性要觉悟，因为没有一个人每天跟在你的背后，要你觉悟。而佛像就有这个妙用，我们每天拜佛，看到佛像就知道要像佛一样觉悟。如果你拜佛不是为了觉悟，那就不是修行。经典是帮助你树立正知正见，正知正见虽说是你自性本具，但是你现在迷了自性，分不清对错、好恶、正邪，所以暂时需要用外面的经典帮你打开自性的法宝。佛经好比是一条渡船，你到了对岸，渡船你就不需要了。僧众是和合僧团，是佛法的承传者、传播者、带动者。我们看到出家人，就想到我也要象出家人一样清净无染、为法献身。

⊙什么是自性三宝？

自性三宝是我们真正的归依处。

自性三宝就是觉、正、净。归依佛就是归依自性觉；归依法就是归依自性的正知正见；归依僧就是归依自性的清净心。你想一想，佛像可以被毁，经典可以被烧，僧众可能被驱散，而自性的觉正净恒常无变，我们找到了自己真正的归依处——自性三宝。然后我们又不离开住持三宝而进行修行。自性三宝是本体，只要本体在，有体一定会有相。

⊙念佛、读经、参禅、持咒，目的是什么？

念佛、读经、参禅、持咒，目的是得清净心。

不学佛的人常常误会，以为念佛是求佛保佑，如果你读了一些佛经，你就会知道，念佛是为了得清净心，《弥陀经》上说“一心不乱”；《圆觉经》上说：“狂心不歇，歇即菩提”。实在说学佛很简单，二个字“除妄”而已，但是又很复杂，劳累世尊四十九年说法，就二个字，我们学了几十年，还是起心动念。

所以佛很慈悲，给我们说净土经典，一而再，再而三，劝我们念佛求生西方。佛号入于乱心，乱心不得不佛，这就是念佛得清净心的原理。当我们有了清净心，其实我们什么都得到了，因为自性的道德、能力都能显现了，与如来性相无别。如果自己没有清净心，整天胡思乱想，佛就是想帮你，也无能为力。佛对你的教育才是真正的保佑。就象父母告诫你，待人要有礼貌，千万不要打架。这就是父母对你的保佑，你要做到了，你才会平安，你若做不到，这个保佑就落空了。我们常常听到，危难时刻念一句佛号，会有不可思议的改变，为什么呢？因为“一心”啊！只要有了一心，自心就是如来，就有不思议的道德和能力。《弥陀经》上说“一心不乱”，就是把最大的秘密告诉我们了。

⊙熟读经典的用处是什么？

熟读经典才能提起观照。

佛经是从佛的清净心中流露出来的宝藏，与我们众生的自心是相应的。所以佛经能帮助我们自心觉悟，我们熟读以后，生活中就能提起观照，不致于迷失方向。

⊙怎样从梦中去体会能作梦的心性和所作梦的幻相？

我们有做梦的经验，梦是我们的心变现出来的，那么整个梦境就代表我们的心，心是“能变”，心能变出梦境，梦是“所变”，梦是心所变的，如果在这里硬是要分一个真的话，能变的心是真的，所变的梦是的。梦虽然是的，但是它能起作用，梦中有欢喜和恐惧。比如H20，它能变化出蒸汽、冰块、水，蒸汽能蒸馒头、开火车、冰块有冷冻和阻隔的作用、水可以洗衣服、洗菜。由此看来，我们随着事物的现象可以找到它的本体，而这一个本体又可以变现许许多多的相貌，每一个相貌又显示出不同的作用。“心性”看不见、摸不着，比如“真空”，“现象”无处不在，比如“妙有”，真空不空，因为它能变，妙有不有，因为它生灭无常。我们希望做一个好梦，那我们懂得了这个道理，就知道首先要有一个好心，因为清净的本心所现的相，一定是一个好相，一个清净庄严的国土。人生如梦，你知道这个梦是从那里变出来的呢？你想一想“能做梦的心”和“所做的梦”，试着找一找它的“能变”和“所变”。

⊙真心有多大？

真心遍满虚空

我们不知道，我们的真心有多大，我们的眼睛能看东西，会看很远吧，你看到以后，你就会作出判断，这是什么东西。如果我们眼睛所到之处，心力无法达到，那我们就不能判断，可见凡是眼到之处心都能到了。你想一想我们的心有多大呢？佛告诉我们，我们的真心遍满虚空法界。佛说的对吗？信解行证，相信是不够的，还要理解；理解以后还要实行，实行以后才能证明。证明以后你才会觉的：佛的经典和你见到的没有两样。

⊙如何知道临终以后的去向？

人临终以后，身体会凉，但是总会有一个地方最后才凉，你只要看这最后微热的地方是什么位置，你就知道他到那一道去了。头顶——是圣人；眼部——升为天道众生；心窝——转为人道众生；腹部——下堕为鬼道众生；膝盖——下堕为畜生道众生；脚底——下堕为地狱道众生。但是你要试探，一定要小心奕奕，否则会令他下堕。

⊙佛为什么称二足尊？

福慧圆满二足尊

福和慧两样都好，当你妄心灭尽的时候，就是福慧圆满之时，那是什么样子呢？那就是圆满佛果，归无所得。为什么归无所得呢？因为是你本来就有的，不是从外面加进来的。我们称佛为二足尊，意思就是说福和慧都满足了，没有欠缺了。

不妥之处，恳望老师和同修指正。

谁有好的禅诗，提供几首

简介 唐朝百丈怀海阐释，立下了一套极有系统的寺院规矩，就是有名的“百丈清规”。

百丈禅师倡导“一日不作，一日不食”的农禅生活。他每天除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，要求自己与其他僧众自食其力的生活，对于平常生活中的琐碎事务，尤不肯手他人。

后来，百丈禅师渐渐老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此恳请他不要随众劳作，但百丈禅师仍以坚决的口吻说：“我无德于人，人生在世，如果不亲自劳动，那不成了废人吗？”

弟子们阻止不了禅师劳作的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。

百丈禅师无奈，只好不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急地问道：“师父，您为何不饮不食？”

百丈禅师说：“既然没有工作哪能吃饭呢？”

弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众劳伤。

禅思禅悟：劳作是我们获得生活的惟一途径。我们不仅要学习百丈禅师“一日不作，一日不食”的思想，更要明白不劳而获的想法是要不得的。

佛理故事-一日不作、一日不食

人生还需要经历多少痛苦，才能大彻大悟

佛教的禅定思想，孕育了“虚静生思”的审美论，溶入中国美学的创作中，形成了“有中蕴空”“动中藏静”，以“寂静”为特点的禅意诗。吾之最爱独品佳句，与朋友们一同鉴赏。“入禅”之作，“读之身世两忘，万念皆寂。”

禅理经典：

经典一：一切皆为虚幻。

经典二：不可说。

经典三：色即是空，空即是色。

经典四：人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。

经典五：一花一世界，一叶一如来。

经典六：前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。

经典七：大悲无泪，大悟无言，大笑无声。

经典八：苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛。

经典九：菩提本无树，明镜亦非台，原本无一物，何处染尘埃。

经典十：我不入地狱，谁入地狱

一、王维《辋川集》中的几首经典代表绝句：

《辛夷坞》：“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”

《鹿柴》：“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”

《竹里馆》：“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”

二、孟浩然《夜归鹿门歌》：“山寺鸣钟晨已昏，鱼梁渡头争渡喧。人随沙岸向江村，余亦乘舟归鹿门。鹿门月照开烟树，忽到庞公栖隐处。岩扉松径长寂寥，惟有幽人自来去。”

三、常建《题破山寺后禅院》：“清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此都寂，但余钟磬音。”

四、李白《庐山东林寺夜怀》：“我寻青莲宇，独往谢城阙。霜清东林钟，水白虎溪月。天香生虚空，天乐鸣不歇。宴坐寂不动，大千入毫发。湛然冥真心，旷劫断出没。”

五、刘长卿《寻南溪常山人山居》：“一路经行处，莓苔见履痕。白云依静诸，芳草闭闲门。过雨看松色，随山到水源。溪花与禅意，相对亦忘言。”

六、韦应物《滁州西涧》：“独怜幽草涧边生，上有黄鹂深树鸣。春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横。”

七、柳宗元《江雪》：“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟袤笠翁，独钓寒江雪。”

唐代以后，禅宗一直流行，且是流传佛教宗派中势力最大、影响最广的一宗，故这类禅理诗也不绝如缕

禅 诗 精 选

宿清远峡山寺

(唐)宋之问

香岫悬金刹 飞泉界石门

空山唯习静 中夜寂无喧

说法初闻鸟 看心欲定猿

寥寥隔尘市 何疑无陵源

[注释]

(1)清远峡山寺:在湖南武陵山区的石门

(2)岫(xiu):山洞

(3)武陵源:陶渊明在《桃花源记》中描绘的世外之地

[赏析]

首联栩栩如生地描绘了古刹屹然与巅峰峭壁的雄姿，和飞泉划破石门的壮景。颔联极力渲染了禅师与空山深夜修习静虑，心住正定的静寂场景。而“说法初闻鸟”又说明了静寂不是一潭死水，习静不是进入死寂，而是有着活泼的妙用。同时该句也以鸟鸣不外说法来告诉我们禅师已悟达佛性。只有悟达了佛性，了知佛性遍一切处，才能于鸟鸣花开处皆闻到佛法。“看心欲定猿”，进一步说明了禅师习静的方法。这是典型的北宗禅师参禅法。他们用猿来比喻散动不定的心。习静就是要将这个心猿看好，叫它不乱动，进入禅定；有定生静，了知佛性。尾联的文意是讲古刹高远偏僻，远离尘世，如同桃花源一般。也可以进一步了解到心寂才是隔于尘世的真正原因，才是入住桃花源的惟一途径。所谓“心远地自偏”是也。

酬晖上人秋夜独坐山亭有赠

(唐)陈子昂

钟梵经行罢 香床坐入禅

岩庭交杂树 石濑泻鸣泉

水月心方寂 云霞思独玄

宁知人世里 疲病苦攀缘

[注释]

(1)晖上人:大云寺僧圆晖。赞宁《高僧传》称他“精研性相，善达诸宗”。

(2)经行:往复回旋行走，避免坐禅时发生昏沉。

(3)入禅:此处为入定，使心定于一处，止息身口意之三业。

(4)水月:水中之月，大乘十喻之一，以譬诸法之无实体。

(5)攀缘:攀取缘虑之意，心随外境而转的意思。

[赏析]

首联叙述了晖上人午后诵经，黄昏行经，晚上禅定的日常佛事。巧妙地安排了时间的过渡。秋夜会上人禅坐之际，“岩庭交杂树

石濑泻鸣泉”的禅院也随着充满了幽寂的禅意。颈联有景到人，讲述了晖上人禅悟境界。禅定使心波平静从而智慧现前，如同水面清静时，能显出月影。依靠智慧，观察到诸法本无实义，如同水月虚幻，则能远离而不生染着，成为觉者。如《圆觉经》说“知幻即离，离幻即觉”。“云霞”聚散无常，万法何尝不是？能领会这个，还不能说是“思独玄”。“思独玄”之处应是在于了知无论云霞聚散遮露，青天从来不变，如同真如佛性，“不生不灭，不垢不净，不增不减”(《心经》)。尾联点出世人不能如晖上人般远离幻法，息除攀援，饱受病苦，实在是无奈又可怜。最后一句是从《维摩诘所说经》“何谓病本？谓有攀援”化出

江中诵经

(唐)张说

实相归悬解 虚心暗在通

澄江明月内 应是色成空

[注释]

(1)实相:一切诸法的真实体相，又名佛性、法性、真如、法身、真谛。实，谓真实不虚；相，谓事物的本性或相状。是佛教所说的绝对真理。

(2)色:指一切有形象和占有空间的物质，《大乘义章》曰:“质碍名色。”

(3)空:因缘和合而生的一切事物，究竟而无实体，叫做空，也是和不实的意思。

[赏析]

常住不灭的诸法实相，孤峰独露，迥脱根尘，言语道断而不可言说，心行处灭而不可思念。不是凡夫的逻辑思维可以通达。人的种种知见反而是悟证实相的障碍，越思越远。相反，只有“悬挂”种种知见，排除心中一切尘念，使之虚而明，才能当下悟入，归于实相。“澄江明月内

应是色成空”，写出了诗人体悟到实相后的境界。澄清的江水，明朗的月色，皆是即色而空，空色不二。《心经》色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。在这样的体认中，诗人顿觉全部身心与澄江明月已融为一体，也同样是即空即色，迥然出尘了。而此一空，绝非死寂顽空。恰于此空中，能生出“澄江明月”，无边妙用。

题义公禅房

(唐)孟浩然

义公习禅寂 结宇依空林

户外一峰秀 阶前众壑深

夕阳连雨足 空翠落庭阴

看取莲花净 方知不染心

[注释]

(1)义公:大禹寺高僧。

(2)禅寂:修禅以寂静念虑。《维摩经、方便品》曰：“一心禅寂，摄诸乱意。”

(3)壑:读he音，山沟的意思。

(4)莲花:因其出淤泥而不染，佛教以之代表清净。

(5)不染:不染着世间尘欲之法。

[赏析]

诗人通过本诗深情高赞了义公和尚的清净梵行，也寄托了自己的隐逸情怀。首联描写禅房建在人迹罕至的山林，自然逸出“深林人不知”(王维语)的空寂。复以“户外一秀峰”与“阶前众壑深”的远近交叠，尽显此处之气象清宏，山景雄秀。而夕阳连雨足，“空翠落庭阴”进一步将对山院清幽的描写推向极致。日暮时，骤雨初歇，禅院静寂，四周林木滴雨未尽，远处空翠的山影静静的投映院中，阴幽空灵，清新醉人。这样的幽寂清净之景，也正是禅师空明道心的体现。正如尾联“看取莲花净，应知不染心”所言，义公和尚的禅心如同“出淤泥而不染”的莲花一样，纤尘不粘。全诗由景清写到心净，构思巧妙，意境高远，动人心神。

登总持寺浮屠

(唐)孟浩然

半空跻宝塔 时望尽京华

竹绕渭川遍 山连上苑斜

四郊开帝宅 阡陌逗人家

累劫从初地 为童忆聚沙

一窥功德见 弥益道心加

坐觉诸天近 空香逐落花

[注释]

(1)跻(ji):登上的意思

(2)阡(qian)陌(mo):田间小路

(3)浮屠:指佛塔

[赏析]

本诗前六句，通过诗人登塔所见，描写了长安的景色。渭河两岸，翠竹依绕，山水明快。上苑绵延逶迤，直接远山。京郊到处耸立着帝王公侯的华贵豪宅；阡陌纵横的田园上，农户田舍也自然的散落。在身处半空的诗人看来。这一切都是大地上的平等点缀。如同杂色香花盛开。由此引发了进一步的感悟。佛教讲从初地欢喜地修至七地远行地须经一大阿僧祗劫，从八地不动地至成佛，还需经一大阿僧祗劫。故曰：“累劫从初地。”而“为童忆聚沙”则是由《法华经、方便品》“乃至童子戏，聚沙为佛塔，如是诸人等，皆以成佛道“化出。此句既说童子聚沙亦远种佛因，也进一步说明成佛须经无量的努力。更巧妙的是此二句皆与塔有联系：童子聚沙自不必说了，而“初地”一句则可引申到再高的塔也从地上累土而成。“一窥功德见，弥益道心加”，讲述初地菩萨初窥心性功德现前，进而更加精进，以期圆成佛果。最后再次切题，既是因身在高塔而“坐觉诸天近”，同时也因为心系佛法，能感诸天欢喜，自觉相近。末句暗用散花典故，更加凸现自己心合佛法，并使全诗结束于幻美的氛围。

陪姚使君题惠上人房

(唐)孟浩然

带雪梅初暖 含烟柳尚青

来窥童子偈 得听法王经

会理知无我 观空厌有形

迷心应觉悟 客思未遑宁

[注释]

(1)童子：经中常称菩萨为童子，一因菩萨是法王真子，二因无*欲之念，如世之童子。

(2)偈(ji):与诗形式相同。一般以四句为一偈。

(3)无我:我为“常一之体，有主宰之用”。但人身是五蕴之合，无常一之我体；法者因缘生，也无常一之我体，故无人我，无法我。

[赏析]

首联以工稳的对仗将优雅清寒的早春景色描写的淋漓尽致。精确的描写使“雪梅”“烟柳”顿现眼前。颔联“来窥童子偈，得听法王经”点明游诗主题。同时也以梵行犹如童子，深的法王经旨来表示对惠上人的赞叹。颈联写出诗人参偈听经得感受。领会了佛理，就知道了“无我”的妙义。《止观》卷七云：“为无智慧故，计言有我。以慧观之，实无有我。我在何处？头足肢节，一一谛观，了不见我。通过“析空观”离开对五蕴所合之“我”的执著，自然对有形的物质之躯产生厌离心。经此一番领会观察，诗人表达了对觉悟的期盼，但又因客思难平，而显出淡淡的尴尬愁绪。虽然不能全然离尘入佛，但还是清晰表明了诗人对清净佛门的向往之情。

观壁卢九想图

(唐)包佶

一世枯荣无异同 百年哀乐又归空

夜阑鸟鹊相争处 竹下真僧在定中

[注释]

(1)定:心住于一境而不散乱。

[赏析]

无论是枯是荣，到头一死，并无区别。“世间白发最公道，贵人头上不曾饶”。从此再看种种悲哀欢乐，在时间的流逝中，谁也不能使之常住不变。一切悲哀终将逝灭，“时间会抚平所有伤口”。快乐也是如此。原因就是“诸法因缘生，诸法因缘灭”。因缘所生之法，本无实性，自不常住。所谓“诸行无常，诸法无我”是也。当因缘变化了，没有自性的枯荣，哀乐也必将变化消失。这样的无常事实，芸芸众生却强作不知，自欺欺人，为些许名利财色杀红眼，犹如鸟鹊相争，真为可怜悯者。何如竹下真僧，深入禅定，深契实相，而得“涅盘寂静”的寂灭之乐！此大安乐非从缘起，非从缘灭，本自具足，不生不灭，是众生终极归处。诗人在此表达了对尘世强烈的厌离，和对寂灭为乐的追求。

云

(唐)郭震

聚散虚空去复还 野人闲处倚筇看

不知身是无根物 蔽月遮星作万端

[注释]

1野人：山野闲人

2筇：qiong 竹子的一种，可做手杖。

[赏析]

无限苍穹，浩瀚天宇，浮云片点，来去起灭。此处深写无常聚散之意，尽得云的旨趣。次以野人倚筇闲看，特写一个静字，与云之倏(shu

突然，极快之意)动，形成强烈反差。诗人自以野人居之，而闲看他人不知身入无常云，造作种种“蔽月遮星”之无益事业。通诗透出的是对世人的警醒：无常是苦，当早谋出，对世俗名利不要执著求取，万端造业。更深一层的意思是任浮云来去生灭，虚空不曾动荡半点，星月光辉也不因云的遮蔽而丧失一毫。此喻真如实相犹如虚空，本来不生，今也不灭，任世人埋却度日，也不曾有损。世人只要肯“歇心”不执著无根身为我。便能倚筇看云，尽得闲字真义，自是“宠辱不惊，看庭前花开花落；来去随意，任天际云卷云舒”。

题僧房

(唐)王昌龄

棕榈花满院 台藓入闲房

彼此名言绝 空中闻异香

[注释]

(1)名言：名目与言句。皆依相而立，相无体性，故名言亦立而无实。世间由于妄执，以名言为实，谓名字即实物，而分别名言所成之相。

[赏析]

“棕榈花满院，台藓入闲房”二句，给禅院作了个传神地速写。热闹明媚的棕榈华开满了庭院，生气勃勃，新鲜夺目。寂静阴幽的苔藓随意散布在台阶上，一直伸展入僧房，一动一静，勾勒出禅院无边宁静，但又充满生机。眼前景色，很容易使人想起禅宗的名句：青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。“境寂尘妄灭”这样的境界，自然让诗人深有感悟。“彼此名言绝，空中闻异香”正是自悟的境界。他与院僧对坐无语，沉浸在深深的禅悦中。此时所有名言都是羁绊，也是多余。只是这样默默，一切具足。正此时，空中顿起幽渺清新的异香，入禅的境界得到了天人赞叹。此二句也含了须菩提尊者静默禅定，帝释天抛洒如雨香花，赞叹尊者以无言善说般若的公案。并以此来表达了诗人的发喜充满。

终南别业

(唐)王维

中岁颇好道 晚家南山陲

兴来每独往 胜事空自知

行到水穷处 坐看云起时

偶然值林叟 谈笑无还期

[注释]

(1)别业：别墅

(2)南山：终南山

[赏析]

诗人在首联中说明自己中年以后崇信佛法，晚年在终南山安然隐居。落笔精练自然，超然世外之情淡淡溢出。在悠然自得的隐居生活中，诗人时常乘兴独自闲游，怡情悦性。“胜事空自知”更加表示自己高怀逸兴，独得其乐。颈联动中写景，禅机充满，是难得的千古名句。上句说自己随意而行，信步就到了流水的尽头；下句说在这无路之处，索性就地坐下，闲看白云飘浮而起。一行、一到、一坐、一看，干净利落，自由洒脱，诗人无着无粘，不烦不恼得境界心行全然而出。尾联于独寂无声处，忽地值遇林叟，尽兴谈笑，悠然忘时。更是将无牵无挂，独立特行之境推到极处，并且引向平常。通诗流畅自然更胜行云流水，“随缘任性，笑傲浮生”的禅者风姿跃然而出。

夏日过青龙诗谒操禅师

(唐)王维

龙钟一老翁 徐步谒禅宫

欲问义心义 遥知空病空

山河天眼里 世界法身中

莫怪销炎热 能生大地风

[注释]

(1)义心：谓犹豫不决之心。有迷事，迷理两种。迷事之疑，于见道时断之；迷理之疑，至佛果时始能断之。

(2)空病：执着于空。

(3)天眼：天人之眼，所观甚远，为五眼之一。天眼有两种：一从福报得来，如天人；二从苦修得来，如阿那律尊者所得天眼。

(4)法身：指佛的自性真身，诸佛所证的真如法性之身。又称法身佛，或自性身，第一身。

[赏析]

本诗首写诗人自己已老态龙钟、步履蹒跚地冒着炎热前往青龙诗拜谒操禅师。路途的艰辛，反衬了诗人对佛法的虔诚。平静的叙述，让人感觉到这份虔诚没有了如火如荼的炽烈，却已深入诗人心中，与生命融为一体，沉稳而坚实。在拜谒操禅师后，疑问烟消云散。接着的二联表述了诗人豁然除疑后的体悟。“一毛孔容三千大千世界”。整个山河大地尽在天眼中也是平常事。法身横遍十方，竖穷三际，世界岂能超出其外？若证此义，炎热也不是炎热，只是心生。不执炎热相，大地风自可骤然而起，销尽

炎热。却也不见丝毫炎热得灭。全诗对仗极其工整，说理明晰，禅悟深刻，内容有收有放，体现了王维作诗和禅修的深厚功力。

饭覆釜山僧

(唐)王维

晚知清净理 日与人群疏

将侯远山僧 先期扫敝庐

果从云峰里 顾我蓬蒿居

藉草饭松屑 焚香看道书

燃灯昼欲尽 鸣磬夜方初

一悟寂为乐 此生闲有余

思归何必深 身世犹空虚

[注释]

(1)饭僧：即斋僧，请僧人应供。

(2)磬qing：为铜制钵行的法器。

(3)悟：“迷”之对称，生起真智，反转迷梦，觉悟真理实相。

(4)寂：又作灭，涅磐之别称。乃指度脱生死，寂静无为之境地。

(5)蒿hao：一种植物。

[赏析]

诗的前六句写出晚年的归心处，以及侯僧，僧至的情形。诗人一生倾心佛法，至晚犹愈，完全归心清净佛理。“日与人群疏”既写自己每日用功修行，疏与人往，又透出曲高必然和者寡。诗人对将来应供的山僧充满了尊敬，并且向往云峰上的生活的叙述。大家坐在草垫上，以松子为食，既简朴又脱尘绝俗。食罢焚香阅经，获取精神食粮。在一片香氲yun祥和中，时间倏shu忽而过，而沉浸于佛理禅味中的诗人并未有所察觉。直到灯燃磬鸣时，方猛然知昼去夜来。这既是禅定的体现，又表明时间是相对的。最后四句是全诗画龙点睛之处。“一悟寂为乐”描述诗人在与僧人一起读经参修中豁然有悟，从而深得寂灭之乐。从“一悟”可以看出诗人修行方法是属于提倡顿悟的南宗，所谓“迷来经累劫，悟则刹那间”是也(坛经)。既悟寂乐，就是“绝学无为闲道人”(永嘉大师.证道歌)，故曰“此生闲有余”。已悟之人，自然是没有山深市浅这样的执着，处处是归处，处处是“云峰”，所以有“思归何必深”一问。“身世犹虚空”是对进一步说明自身与世界都归于空性，无所谓深或不深。

辛夷坞

(唐)王维

木末芙蓉花 山中发红萼

涧户寂无人 纷纷来且落

[注释]

(1)辛夷：木兰

(2)芙蓉花：莲花

(3)涧：山间流水沟

[赏析]

在寂寞无人的深涧中，辛夷花默默开放。无生之喜，无灭之哀，纯然自足，不待人识。完全是诗人见性自足，任运自然地心境写照。释尊菩提树下证得无上正等正觉，第一句便指出“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得”。自性本来一切具足，任他开也罢，落也罢，无人知也好，有人识也好，总不碍“知足常乐”。诗人通过禅修，已悟此理，通诗是自性亲切流露。更为高妙的是不用一点禅语佛句，却能将禅心淋漓表达。短短二十字，将用千言万语无法表述清晰的禅境，极其简捷地全然展开，让每个读者都能随自己的体会感觉到绝对自在，飘然超迈得寂乐境界，顿觉“身世两忘，万念皆寂”。本诗的确是一首“以禅入诗”的绝佳之作

酬张少府

唐.王维

晚年惟好静 万事不关心

自顾无长策 空知返旧林

松风吹解带 山月照弹琴

君问穷通理 渔歌入浦深

[注释]

1自顾：照顾自己

2穷通：阻塞与通达.东晋慧远法师曾著有《穷通论》。

3浦：水边或河流入海的地方。

[赏析]

诗人晚年不再挂心万端世事，追求宁静平淡的环境与生活。“自顾无长策”一语的背景是恶劣的政治环境，让诗人没有妥善的方法保全自己。当时张九龄已罢相，李林甫大权独揽，朝政日益不堪。在这种情况下，使人能做的就是回归山林。一个“空”字透出几许无奈和对唐王朝的担忧。山林生活渐渐平息了原有的一丝浅愁。“松风吹解带

山月照弹琴”，一切都显得自然亲切，好像很平常，却又包含了无穷禅义。清闲自适，任运随缘，喜悦消泯了忧愁，充满生活的每一角落。尾联以“渔歌入浦深”诠释“穷通理”，似答非答，不答而答，实在是深有意义。禅宗接引学人，常常是用些不合思维逻辑，但又是真实无妄的语言，打断问者心念的攀援，助其开悟。如有僧问“洞山良价”（人名）“如何是佛?”山云：“麻三斤。”深入宗门的诗人在此也不循问而答，而是拈出一句“渔歌入浦深”，到底是什么意思？参。

过香积寺

唐.王维

不知香积寺 数里入云峰

古木无人径 深山何处钟

泉声咽危石 日色冷青松

薄暮空潭曲 安禅制毒龙

注释

(1)香积寺：位于陕西西安市南郊神禾原

(2)安禅：安住于坐禅之意。若坐禅不受环境局限，称为“安禅不必须山水”

(3)毒龙：贪 嗔 痴三毒，犹如毒龙

[赏析]

诗一起首，就将读者带入前往香积寺的路途中。诗人已信步走了很长的山路，但香积寺还在更远的云峰里。虽然是有点辛苦，但沿途的景色，排遣了所有的劳累。不知年岁的古木郁郁葱葱，遮天蔽日，只剩下空阴清凉。小路上别无他人，只有自己闲适地走向古刹。远处幽然传来隐约的钟声，进一步点出此行的目的，穿过钟声，清泉澈石奏鸣出安心曲，向晚的日光投入层叠的森林，使青松更散发出清冷。四句诗由色至声，又有声至色，让跟随诗人入山过寺的读者，完全融入其境，身心愉悦。到达香积寺已是日暮时分。寺前的潭水清澈无波，犹如诗人此时宁静无尘的心境。自己心中犹如毒龙的贪嗔痴，也在禅行中被伏。整首诗主体部分描写一路上所有的景色，末后才以“安禅制毒龙”收归诗题。一路行来，所见所闻皆是安禅的境界，似写景，实写心，令读者也为之毒龙暂伏。

对于佛学佛教初学者，怎样入门？

人生还需要经历多少痛苦，才能大彻大悟

大彻大悟的人只有两种

第一种自杀了

第二种隐世出家

剩下的人要么继续和大部分人一样进行日常机械般的生活，要么就当做没看破，凑合著活

一般和经历多少困难无关，跟自己的悟性有关，活着就好了，不要想太多。

人生何时才能大彻大悟？

当你遇到一些大的变故的时候，当你遇到巨大的困难的时候，当你面对不得不选择的时候，当你即将失去最宝贵的东西的时候，你就会大彻大悟了

人的一生到底要经历什么样的苦难才能大彻大悟？

生和死的考验

怎样才能大彻大悟？

悟也有标准的。大彻大悟必须先看看常见的佛经 对佛法有深刻了解。一旦对佛经 禅公案一目了然。才是有点悟了。这是理悟。按照悟去修到证悟。如果没有规范标准， 这个也悟 那个也悟。全部是误了道。

我离真正的大彻大悟还远得很，怎样才能大彻大悟？

如果说现实点的话 经历太少 遇到的事太少 处的人太少 遇事多了 就明白的多了。

人一生的蜕变，要失去多少朋友。才能大彻大悟。

没统计过，但是我知道那些失去了的都不是我的朋友，因此我很庆幸。

怎样才能大彻大悟，看透一切

这种无私的爱情让你们本来应该是面对面的距离变成了背对背的距离，而这种背对背的零距离却是世界上最遥远的距离，仅仅是因为你没有勇敢的转过身来面对一切，只要你勇敢的转过身来面对面，其实你们早已经走在一起。

只有经历才会让你大彻大悟？

人生是需要不停的感悟，不断的总结自己的，人一生中最大的敌人就是自己，你只要能够清清楚楚的了解自己你就能大彻大悟，不一定要经历什么磨难

谁能告诉我人怎样才能大彻大悟？

等你看透了生死、名利、爱恨，你就离大彻大悟不远了。

大彻大悟！

《大彻大悟》内容简介:对佛法有所领悟的人，心灵得到，了净化，人格得到了美化;力量得到了强化。那些佛思禅悟，犹如指路的灯塔，让迷失航向的船只归于正途;仿若汩汩甘泉，流入干涸的心灵之湖;好似猎猎清风，吹散了遮盖思想天空的乌云。

《大彻大悟》中，我们不讲佛理，只引偈诗，从而迁出一个个故事、一段段公案，不敢说能让您参透生活的禅机，只想引您会心一笑，足矣。

就当这是一处依山傍水的清凉之所在，炎炎夏日走得紧了，请小坐一会儿，浅酌一口清茶，沉淀一下太过忙碌疲惫的心灵。

结合艺术作品谈谈对意境的理解

要正视一切，不要只看表面，要看本质，不要盲目。

我对神佛、宇宙、人生的理解

前言

我并不否认佛的存在，只是认为人的资质成佛几乎是很难的，我把自己的观点发表，只是个初级的想法，就是让你们提出意见，完善我的观点。从我的观点上分为两类，一类是我们人类，另一类是神佛类，并不意指神或是佛，并不做细化的表述，希望能够理解。我的立场在物质文明中叫中立，在精神文明中叫无知（我自封的），因为我证明不了一切的存在于否。如果说不存在就没什么说的了，现在是从存在的立场去谈论。如果哪此观点和语句与各位的思想有冲突实属无意，先行道歉，是我认识尚浅，道歉，请指点。

一．宇宙产生及定律

我是从物理学的角度去解释的，比如说西方有了相对论，进化论，基因学但这些知识在易经里就已经有了阐述，阴阳就是相对论。所以用物理学去解释也是可行的，很容易被人理解和接授，当然了，只是表达这个道理这个意思，都是比喻，并不是表面的意思，并不是就是我说的一模一样的这么回事。我现在的观点：宇宙初始从无到有，物理学是宇宙一个点大爆炸产生能量和物质及生命，（大概就是这三类，或许是三界？天地人？），分为精神文明和物质文明两个世界，就是相对论的，也是阴阳，这是宇宙的规律存在的条件，所以一切都是相对的，但规律是个圆，不是直线，因果循环，一个道理。因和果是同时产生的没有先后之分，在因的开始就已经确定的过程和结果，一个圆形的蛋糕从哪开始吃？难道要找出一个起始点吗？我们总是局限于直线，如果要参佛理或是了解宇宙的规律，就应该超脱时间和空间的限制。

二，神佛 轮回 进化

宇宙爆炸后或是出现后，有一种永恒能量，可以理解为宇宙的元神（比喻），它分散成以上说的三类，万物皆有灵性。宇宙也是慢慢进化的，就像是孩子慢慢长大一样，宇宙进化就等同于三类进化，不能进化的就被淘汰。比如说人，现在的人是地球上现在的时间存在的生命，早晚会灭亡消失，此前和此后还有很多种生命出现，不知道长什么样了。我们也是进化来的，我们是进化成功才活下来的，每个人都有元神，元神不是灵魂对吧？灵魂只是元神的一部分，人死了，元神是存在的，它储存的人的记忆和力量，三类都有元神，但人死后元神是原来人的也是宇宙的，不会消失仍要进化，那么这个元神就进入到新的生命体中或是说产生新的生命体完成进化，当然了，不是每个人或每个元神都可以完成进化的，都面临着淘汰和升级。人类的肉体有自生的能量不属于永恒能量，属宇宙进化产生的能量，所以我们有主观思想意识，宇宙规律可以注定命运但影响不了我们的思想，事在人为，这种能量包括很多，其中包括灵魂能量，灵魂中有我们的记忆和自有的自生能量，人死后会加入宇宙永恒的能量（元神），元神能量需要附着于肉体不断的增加能量升级，但这种能量不变，也就是说如果人有轮回，这种永恒能量（元神）就是贯穿生生世世轮回的依照和根源，终有一日元神圆满升级就等同于我们升级，此升级或是可算佛或是和佛有很大的距离或是只是到天堂生活一段时间再修行，成佛是生生世世修行的积累，不否定有一生世就成佛的成仙的，因为一切都要有机缘。（如果这种元神能量算是我们个人拥有的话，就可以算是我们在轮回转生，按前世今生自身得到的认知产生不同的能量，转生为不同的形式，人或动植物等，神犯了错要变为人，人犯了错要变为畜，众生平等，一概而论）。比如前N世我真正悟懂了一个道理，那么这个理解就容到了元神中，今生这种道理的理解就是我与生俱来的，比如说善良是天生的，有的人却要去学，如果我前生数学知识很深，今生我就会无师自通，如果是佛理研究得深，今生就是灵童（都是比喻不代表真实），也就是说，不论有没有轮回，不论我们前N世有没有修为，哪怕今生是刚意识到刚开始也不晚，不论怎么样，我们今生今世都要努力，加倍的努力，不段的努力，对吗？哪怕一生只能真正理解一个道理，也是不容易的，一个道理可以引出多个道理，因为道理的根源是一种高深的思想。但是，因为有了轮回说，所以很多执着的人，才会潜心悟理悟道，试问看破红尘世有几个是诚心认清佛理，还不是走投无路，失去信心，迷失方向才有感悟的吗？但方向和理解不要错！！！神佛是一种思想和意识境界。三类会产生自有的能量或说是主观意识，有的足以影响了元神能量，那么这就是导致升级或是淘汰的主要原因，"生命是上帝赋予的，就看我们怎么去应用。一念成佛一念成魔"有的三类包括人，做了下伤天害理的事（影响宇宙进化的行为和思想），没有顺应天意或说宇宙规律，实在没有办法被淘汰了，元神也消失了。神佛是高级的生命形态，还在不断的升级，元神的初级就是要依靠肉体而存在，要升很多级或是不断的升级尽量高级。或许要经历有肉体无肉体反复的形式存在。

三，消亡 混沌

用很多种教育形式让三类升级（宇宙中不只有地球和我们），但不能改变我们的行为，因为会影响规律不能顺应天意，这也不是根本上改变的办法，根本上的方法就是改变思想意思识，提升了，行为就改变了，行为也升级了，思想意识也会再升级，思想和行为也是相对相成的。对于最终的进化我有几个观点，一是进化成功的元神，应该分为有肉体和无肉体的，因为是相对的，不会只有一种一式，比方说都达到了最高，这个最高的意思是没有时间再升级的，因为现在的宇宙到了寿命了，是个老人了，也就是说，属于宇宙的一切都消失死亡，面对的是什么？如果升级到了这个程度应该是不怕死的但怕也是正常的，没有绝对的，对吧？但信念是不怕的，因为他们知道这是必然，但是！！是可否可以逃过呢？这就有几种可能：1逃不过，宇宙是老人，他们也是老人，一切都是老人，都要消失，宇宙消失后一切都不存在，连分子电子都没有了。2逃得过，只有很少的团结起来可逃过，但那个时候我想应该是没有宇宙规律和命运的存在了，所以，这是一个机会！！！然后等待漫长的没有时间和空间的下次混沌，但没有了时间和空间会存在于何处我想像不到，因为三类都没有了，除非越脱三界外不在五行中。3升级到最后的逃过后的少量的，或是都逃得过，数量当然很大了，宇宙是空的，什么都没有了，没有了我们能看到的一切的三类，说明什么？这说明已经不是我们现在存在的物质宇宙了，已经过度到了精神文明宇宙了！离下一次的物质文明宇宙还有很长的时间，我们面临的是重新的生命形式和升级进化，是往物质文明进化！！但没有绝对的精神文明的物质文明。因为这一切都是相对的！当然了，神佛及其它各种的类型能够指导升级的群，是顺应天命的，但人不一定要信仰，只是有了信仰可以具体的像进入学校一样，走捷径，如果人顺应天命努力提高认识，不进学校也是可以当科学家的，对吗？希望多提意见，我想不断的完善和改变我的观点，把你学到的佛理与此不同的说出来，因为我没有入学。多谢。

感言

我这所以有以上的观点，是因为我并没有把我们人类看的渺小，因为不论我们多么的天真，但我绝对相信，不论在任何的情况下，道理是不会错的！正确的道理就是宇宙的道理，不论在哪到什么时候任何空间和时间，都是对的，佛学不也是在找真理吗？我的观点是就是要找到所有道理的轴心或是根源，找到了根源，我们就什么都明白了。但目前我们只能把着正确的道理为人处事，但不能墨守成规，但一定要有底线或原则。只要了解真理的根源，成不成佛也就不重要了，因为我们已经是佛了，我们和佛是平等的，平起平坐的，他是教育局长我们也是！那时我们就是道我们就是理。所谓皆可成佛，佛是说我们都有佛性，再者也是一种谦虚和对我们的勉励。万望多给指教，十分感谢，等我成佛那天会给你好处的！（哈哈，，，开玩笑了）。总之，总结过去，珍惜现在，憧憬未来，不论如何都要努力，有轮回要努力，没有轮回更要努力，珍惜时间。这种努力是不分男女老少，不分高低贵贱，不分时间空间，不分能量、物质和生命，只要属于宇宙的一切，都要努力，都应努力，都有权努力。参悟正确的道理，塌塌实实做事，本本份份做人，一定会有成就的，千古不变的道理，能不能成正果无所谓，有没有也无所谓，活的开心有意义，生命结束的时候无负担无牵挂，正视宗教思想，正视科学观点。

大概的想法就是这样的，不够详尽，请指教。

最终声明：以上纯属个人观点及，不代有任何的否定和肯定成份，言论自由，信仰自由，尊重你我。

禅学理念与王维的山水诗。

作者：碧天如水1 提交日期：2005-1-3 18:32:00

　　唐代的“诗佛”王维尤以其清幽淡远空寂超旷的的山水诗而传诵千古，王维的山水诗崇尚写意，追求韵味与情感的最高艺术，大有“不着一字，尽得风流”的妙处，也有“言外之意，味外之旨”的无穷品味。王维的饱有禅味的山水诗，被历代理论家们推崇备至。陆时雍在其《诗镜总论》中写“摩诘写色清微，已望陶谢之藩矣……离象得神，披情著性，后之作者谁能之？”王维对中国的山水诗发展确有较大影响，而他的山水诗的成就，是和他的把禅学理念演化为自己诗歌创作指导思想，把禅人参禅悟道的某些方式引进诗歌创作有关的，而也正是他诗中的禅理禅趣，构成了其空灵流动的诗歌意境。

本文试就禅与诗的结合，南宗禅的禅学理论对王维山水诗的影响以及互动作用，对后世诗歌、理论发展的意义等方面，进行简要的分析。

一、宗教理念与审美体验的融合

王维生活在盛唐时期，中国佛学已经发展到了全面成熟的阶段。当时，不近天台、三论、唯识诸宗已经具备了完整的理论体系，南禅也确立了相当成熟的核心思想。王维与禅的关系当然是最为密切：王维是中国文学史上唯一享有“诗佛”之称誉的诗人。这一方面是因为他的佛学理论修养非常精深，历史上很少有诗人能够企及；另一方面，也是因为他能坚持较为严格的宗教实践，通过对禅门妙法的透彻参悟，深得禅家三昧，以至有些诗达到了“字字入禅”的境地。

当然，王维的禅学理念与审美体验的融合也还是有多方面的促成因素的。

首先最重要的原因是南禅的发展，达摩把禅传入中国后经六祖慧能，使这种“不立文字”，重于内省的宗教体验与文人市井更加接近了。南禅的三境界：其一“落叶满空山，何处寻行迹”；其二“空山无人，水流花开”；其三“万古长空，一朝风月”；这些感悟对后对世界的关照，使生活中现世的世界象镜象一样，如相中之色，水中之花，发生了改变，其本身获得了从世俗事物之中解脱后的自由感：禅，更关注人的心境，这时便在审美的层次上和文学发生了关联，它体现在王维的隐逸精神方面。王维也是一个向内心深度开掘的文人。他身上的隐逸文化有着精粹的体现。如：禅宗的“放舍身心，令其自在”对王维的隐逸人格有着三方面的影响：第一，它是以积极主动的出世与消极被动的抗世相结合的姿态来对待现实的社会生活；第二，它是一种情绪化的、悲剧性的、“超常”的人格精神；第三，它追求一种精神自由，重视生命意义，甘于孤独沉寂的人格精神。这里可以列举王维在19岁时所创作的《桃源行》，在这首诗中，王维超越了陶渊明的“结庐在人境”，而着意塑造了另一个“坐看红树不知远，行尽清溪不见人”，“平明闾巷扫花开，薄暮鱼樵乘水入”的境界。这已经是一种文人雅士对于内心禅意境界的向往，有着精巧典雅的格调，也有着幽深高远的文化气了。逸本来就是从隐逸风尚中超拔提升出来的，它超然、悠然、隐遁、空灵的旨趣最自然不过地表现了隐逸的人格精神中的另一种气度。隐逸文化与禅宗结合，使王维的诗由城市的喧嚣走向山野的宁静及孤寂的文化，更注重将自然美、人的美和精神美提升到人格精神的层面，从艺术的角度，这无疑是一种进步。由于与禅学理念的互渗与交融，王维的对于淡泊生活的追求更呈现出一种深奥的冥想，更是一种悠然的心境，已不再不同于陶渊明的“晨兴理荒秽，带月荷锄归”，“沾衣不足惜，但使愿无违”，而是要达到“行到水穷处，坐看云起时”，“古木无人径，深山何处钟”的审美体验之中去。在这一层次讲，王维把禅学的理念应用于他的山水诗，使山水诗的思想意蕴、更加幽冥了。

其次，宗教体验其所以能在王维这里高度融合，除了宗教体验本身就具有审美体验的内涵这一因素外，还与王维本人对解脱方式有关。他在《山中示弟》中说：“山林吾丧我”，在《饭覆金山僧》诗中更明确地说：“一悟寂为乐，此身闲有余。”王维的母亲信佛，王维本人也许与许多僧人有往来，他的字摩诘，出自佛教经典《维摩诘经》，根据近代国学大师陈寅恪先生的考证，“维摩诘”是除恶降魔的意思，和他那些散发着淡淡禅意的山水诗相映成趣。王维有意将自己一生的悔恼痛苦消除泯灭于佛教这个精神王国和幽寂净静的山林自然境界之中。换言之，空门山林、寂静之乐就是他解脱烦恼痛苦的最好方式，这样，它就必然要通过宗教体验和审美体验才能实现自己的目的。禅悟这种中国特有的宗教体验的目的即是为了明心见性，而中国文人徜徉于大自然中山水之审美体验也往往是为了得到一种“与天和谐，谓之天乐”（《庄子，天道》）的“天人合一”的至高和洽之境界。另外，王维一生的仕途都不很得意，十五岁即离家赴都，在长安“游历诸贵之间”，以自己的才能知名于上流社会，然在官场又屡遭排挤，内心极为痛苦“心中常欲绝，发乱不能整。”（《林园即事寄舍弟沈》），在理想破灭的严酷现实面前，诗人即不愿同流合污，又感到自己无能为力，出路何在？他要在宗教体验中寻求一种解脱，自然会有这样的句子出现“一生几许伤心事，不向空门何处销”（《叹白发》）。王维的审美体验就与他的禅学理念很完美地结合在一起了。

宗教体验与审美体验之所以能在王维的山水诗中得到融合统一，也是因为二者可以相互作用。王维是深谙“真空妙有，无异无碍”的禅家三昧的。他说：“碍固为主，去空宁舍宾”（《与胡居士皆病寄此诗兼示学人二首》其一）。所以他十分注重观有悟空，双遮双照。所以才能“山中习静观朝槿，松下清斋摘露葵”（《积雨辋川庄作》），“兴来每独往，胜事空自知”（《终南别业》）。就是他借对大自然物象的关照才得到的进行宗教修习的一种体验。在他的不少山水诗中，也常常通过对自然景物的观照，表现出深邃精致的“色空如一”的思想。如《木兰柴》“秋山敛余照，飞鸟逐前侣。彩翠时分明，夕岚无处所。”又如《北坨》：“北坨湖水北，杂树映朱栏。迤逦南川水，明灭青林端”。都是对大自然一种深层禅意的观照。

王维的山水诗的确是“处心积虑，借助艺术形象来寓托唯心主义的哲学思辩，描绘自然美的生动画面中，包含着禅理的意蕴”。如果说，王维的宗教体验常常必须借助审美体验，才能实现，那么当王维沉浸于山水自然境界，进入极深层次的审美体验的时候，这种审美体验也往往达到了宗教体验或哲学体验的层次。王维的诗既构成了“禅”的状态，也在山水景物中形成了极为优美深邃的意境，无论从哲学和审美的角度，都达到了一个极灿烂澄明的层次。而同时他作为一位具有音乐、绘画才能的艺术家，对于自然美有着超过常人的敏锐感受力，同样，他也常常利用这些艺术才能着力于自然景物声色光态的表现，通过自然景物在某一特定情况下所呈现出的种种变换不定的色相显现，使“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的禅意得到了极为生动的体现。

试看王维的一首小诗《过感化寺昙兴上人山院》：“暮持筇竹杖，相待虎溪头。催客闻山响，归房逐水流。野花丛发好，谷鸟一声幽。夜坐空林寂，松风直似秋”。这最后一句尤有禅意，有些“水流花开”、“云在青天水在瓶”的意味，禅意不仅跃然纸上，而且能让读者同时深切体会作者当时的幽冥的心境。再看他的另一首小诗《书事》：“轻阴阁小雨，深院昼庸开。坐看苍苔色，欲上人衣来。”片刻间的审美体验，却那么地精致、深邃。这就是从刹那见永恒的超凡意境。“忘古常空，一朝风月”，禅既在刹那，又在永恒，变幻无常，生生不息，虚空中有妙有，妙有即是虚空，空寂中见流动，流动中见空寂，似乎有时都分不清明是审美体验还是宗教体验，是艺术境界还是哲学境界。这就是“禅”，是“诗佛”王维将审美体验与宗教体验融合为一的最高艺术境界。宗白华先生说：“禅是动中的极静也是静中的极动，寂而常照，照而常寂，动静不二，直探生命的本原。”胡应磷说王维的辋川诸作：“字字入禅”，读后使人“名言两忘，色相俱泯”。王士祯说王维的五言绝句：“妙谛微言，与世尊拈花，迦叶微笑，等无差别。”王维的对于山水自然美的体验已进入了禅的空寂悠远的层次，形成了深邃玄冥的境界。海德格尔说；“向死而生”，就是说，当人觉悟到生命无常的时候，也就证悟了自己的本性不过是虚空，由此而产生的对纷浮世事不粘不滞、无执无求的态度便是一种解脱，经由解脱而达到自由之后，人就彻底去蔽了，在澄明无蔽的境界中，人也就返回了本真，获得了清净无染的本性，把握了生命。所谓“一切生者灭，象征着永恒”。王维的诗中那时明时灭的彩翠，合而复开的绿萍，转瞬即逝的夕阳，若隐若现的湖水，都是诗人“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，是诗家正法眼藏”的杰作，是他对大自然的审美体验已经发展到达哲学层次或宗教层次的产物。在这样的艺术意境之中，理即是事，事即是理，一切都如同天珠交涉，互映互证，融彻贯注。这就是璀璨的反光，无限的时间无穷的生命的空间，一切都在对刹那间永恒的那本真之美的体验中高度融合统一了。诗人王维于其中妙悟到的，也不仅是大自然的物态之趣，而是一种宇宙的哲理，生命的哲理了。

二、禅与山水诗的融合

王维的山水诗中，渗透了许多南禅宗的影响，无论是从他诗歌的意象上，诗歌中抒情主人公的形象、行动上，还是从诗句字里行间传达出的那分情感上，都能让读者即便是在时光早已穿越千载来到现在的这个时候，也能深深地体悟出一些别样的感动。其实这些莫可名状的感动，早已不能准确地言说那究竟是禅还是诗了，那按时禅意的诗，是诗中的禅，二者妙合无垠，便造就出了另一派山水风物的性情，仿若非人间烟火气。

中国的诗歌中包容有各式各样的情感：爱到深处是“曾经沧海难为水”，痛到心低是“从此萧郎是路人”，壮志难筹是“拔剑倚柱心茫然”，建工立业是“不破楼兰终不还”，相思迢递是“斜晖脉脉水悠悠”，春女尚怀是“惜春常怕花开早”，秋士易感是“仲宣怀远更凄凉”，无言情思是“无边丝雨细如愁”，浪子回头是“十年一觉扬州梦”，官场失意是“不才明主弃”，忧国之恨是“感时花溅泪，恨别鸟惊心”……然而，还有一种情感，是淡而天成的，是疏朗清幽的，是不着痕迹的，是“落花无言，人淡如菊”（《诗品》）。于是，便有了这样的诗句：是“坐看苍苔色，欲上人衣来”，是“涧户寂无人，纷纷开且落”，是“返景入深林，复照青苔上”，是“湖上一回首，青山卷白云”……这便是禅趣的诗味，王维的山水诗的妙处也正在于此：以冲淡悠远的含而不露的情感，如丝如屡般弥漫开来，如娓娓秋风的絮语，仿若一个沉睡千年的故事，人生有限，宇宙地无限，天人合一，万物似乎有了灵性，空寂的却又是“以寂为乐”，这便是暗合了禅宗的“对镜无心”，“无往为本”，也就是对一切境遇不生忧喜悲乐之情，不沾不染，心念不起。王维以禅宗的态度来对待人世社会的一切，使自己有一种恬静的心境，进而把这种心境融入自己的诗中，使诗歌显示幽然的佛影禅光。

禅入诗，把诗歌的境界提升了。

首先，从山水诗的意象来看，这些意象被王维赋予了禅的意味。诗中多描写山、水、云、雨、流泉、幽石……“深林人不知，明月来相照”（《竹里馆》）是参禅悟道之后完美的自我体验；“城中遥相望，唯应见白云”（《山中寄诸弟》）是独居超然世外的清静闲逸；“明月松间照，清泉石上流”（《山居秋暝》）是自然天成的图画；“菱渡头风急，策杖林西日斜”（《田园乐》之三）是“幽闲野趣，想见辋川图画中人”。

在这样的意境中，诗中抒情主人公常以静坐的方式出现：《旧唐书，王维传》曾提到王维“退朝以后，焚香独坐，以禅诵为事”。王维诗中多次提到“闲居净生”的乐趣。如“竹径从初起地，蓬峰出化城。窗中三楚尽，林上九江平。软草承跌坐，长松响梵声。空居法云外，观世得无生。”《登辩觉寺》）“独坐悲双鬓，空堂欲二更。雨中山果落，灯下草虫鸣。白发终难变，黄金不可成。欲知除老病，唯有学无生。”（《秋夜独坐》）“暮持筇竹杖，相待虎溪头。催客闻山响，归房逐水流。野花丛发好，谷鸟一声幽。夜坐空林寂，松风直似秋。”（《过感化寺昙兴上人山院》）。那尤其著名的《书事》“轻阴阁小雨，深院昼庸开。坐看苍苔色，欲上人衣来。”也是写他静坐的。王维的“闲居净坐”一般都带有禅定的目的，但在“净坐”之时，又并非枯寂息念，而是耳有所闻、眼有所见、心有所感、思有所悟的。

当然，在更多的时候，王维的禅观修习并非取净坐的方式，而是南禅宗师们常常说的“行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然”，取的是一种“山林禅”的修习方式，就在这种“境静林间独自游”的生活中，诗人既获得了“心法双忘性即真”的证悟，也获得了无人干扰、心清境静的静美享受，一首首意境优美、含蓄深邃的山水诗也就在这种宗教体验与审美体验的高度融合之中诞生了。例如这首《泛前陂》“秋自空明迥，况复远人间。畅以沙际鹤，兼之云外山。澄波澹将夕，清月皓方闲。此夜任孤棹，夷尤殊未还。”这首诗作于辋川隐居时期，写诗人独自在剞湖上荡舟赏秋。在这清澈坦荡的山间平湖上，诗人望着高远的天空，连绵的山峦以及闲静的白鹤，不禁悠然入禅，浑然忘我，直至夜深未归。

再一层，禅法要求一切皆空，慧能《六祖坛经》说：“心量广大，犹如虚空”，所谓“如梦幻泡影，如露如电，应作如是观”，禅宗认为，若要明心见性，体认自己性空之本体，必须即事而真。当王维具备了“空性天羁鞅”、“浮幻即吾真”的认识后，便自觉地去除因为执虚为实而带来的种种世俗缚累，“无羁鞅”的诗人于是才能在自然山水的境界中常常是“行到水穷处，坐看云起时”。他是那样即无心而有意地观照着自然界云生云起，花开花落种种纷繁变幻的色相，他说：“眼界今无染，心空安可迷。”（《青龙寺昙璧上人兄院集》），“寒空法云地，秋色净居天”（《过卢员外宅看饭僧共题七韵》）。外在的一切物镜都是生没无常的，于是在“已复其真”的诗人笔下，自然万物之真，即为自然万物之性了。所谓：“不知栋中云，去作人间雨”（《文杏馆》），“迤俪南端水，明灭青林端”（《北坨》），“跳波自相溅，白鸟惊复下”（《栾家濑》），“仄径荫宫槐，幽阴多绿苔”（《宫槐陌》），大自然的一切都是那样清寂、静谧、即生灭无常但又充满生机、无牵无挂、无缚无碍，一任自然、自由兴作，诗人王维便正是通过这种即自然之真，悟自然之性理来回归自然的，当他沉浸于由白云、青林、跳波、仄径组成的大自然的境界中时，在与大自然之真的融合契合之中，感到了真正的愉悦，也得到了解脱。

王维的“无我之境”也在诗中体现。“寂而常照，照而常寂”，虚空寂静而自由自在的空性便与“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”的自然山水有了亲密的契合，就在这朗然见物之性与物之境的同时，也见出了我之性与我之境。正因“我之性已除去了一切多世俗妄念的执着，所以在已复其本真的诗人王维那里，当他与各得其所、自由兴作的自然万物相遇的时候，便能以已之性空之真去与万物生灭变换之真相契合，此时诗人心中鸟飞鸟鸣、花开花落，一片生机，天真自露，与天地同流，与万物归一，诗人的生命存在便在此中得到了自由解脱，他的本真也在此澄明朗现。这便是佛教中的明心见性、即事而真。《辋川闲居赠裴秀才迪》一诗可见：“寒山转苍翠，秋水日潺爰。倚杖柴门外，林风听暮蝉。渡头余落日，墟里上孤烟。复值接俞叟，狂歌五柳前”。观《戏题盘石》，“可怜盘石临水泉，复有垂杨拂酒杯。若道春风不解意，何因吹送落花开。”此诗当作于辋川隐居时。写杨花飘飞的春季，诗人在大石之上临水饮酒的闲逸之趣。诗虽短，却有微妙的禅机。诗人隐身山水之中，悠然自适，在身心完全放松之际，达到物我同一的境界，仿佛自己也成了自然界的一员，与垂杨春风心意相通。在这里，诗人找到了自然本真状态的自我。再看《等河北城楼作》：“井邑傅岩上，客亭云雾间。高城眺落日，极浦映苍山。岸火孤舟宿，渔家夕鸟还。寂寥天地暮，心与广川闲”。正因为“我”之境已去除了一切来自世俗浮华的遮蔽，所以它朗然澄澈如天地之鉴，一切万物可以在此光明晶洁的虚空中自由往来，万物得以历历朗现，它们变换无时但又生生不息。王维正是通过这种见物之性、物之境的审美体验，从而体悟自己内心中澄明敞亮、无挂无牵、无缚无累的自我之境的。这种体悟使他的诗风有通透的禅意。

另外，王维在观照景物时，特别注意对景物光和色彩的捕捉，用明灭闪烁、瞬息变换的奇妙景色，来表达事物都是刹那生灭、无常无我、虚幻不定的深深禅意的。如《木兰柴》“秋山敛余照，飞鸟逐前侣。彩翠时分明，夕岚无处所”。又如《山中》“荆溪白是出，天寒红叶稀。山路元无雨，空翠湿人衣”。再如《剞湖》“吹萧凌极浦，日暮送夫君。湖上一回首，青山卷白云”。表达“色空”、“无常”思想的还有《华子冈》“飞鸟去不穷，连山复秋色。上下华子冈，惆怅情何极”。诗人写悲秋的情绪，飞鸟向无尽的天边飞去，只在转瞬之间就已经消逝的无影无踪，仅留下一片延绵起伏的群山，在秋空下默默地伫立。这其中蕴涵着幻灭无偿的空寂的禅理。顾磷《批点唐音》评此诗说：“调古兴高，幽深有味，无出此者”。

对大自然的最深层的审美体验即近乎宗教体验，反过来，可以说象王维这样具有觉心、灵性、慧眼的诗人，才能更好地进入自然美景的最深层次之处，深入造化的核心，表现出对自然物最具魅力的神理，不拘滞于对“我”的主观意念的表现，也不拘滞于对“物”之形貌的逼真刻画，能对自然物象窥貌取神，创造出空灵清妙的意境，把禅与山水诗融合于字里行间。

三、禅宗对王维山水诗的影响

禅宗对王维山水诗的影响有三，尤其是辋川诗中可见这种影响：

第一是直接描写诗人参禅的活动的诗。

如：《蓝田石门精舍》：“落日山水好，漾舟信归风。玩奇不觉远，因以缘源穷……”，再如《终南别业》：“中岁颇好道，晚见南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”

南宗禅的参禅活动，不是在暮鼓晨钟中苦苦修炼，也无面对青灯古佛，甚至连北禅的习静打坐也一概废弃，而是：劈柴担水，无非妙道，行住坐卧，皆在道场，认为禅悟是：“任性逍遥，随缘放旷”。以上两首诗真切地描绘了王维的参禅活动，活动方式虽然不同，均能悟道。由此可见，王维确实已经掌握了南宗禅的真谛。

第二，直接阐述禅理的诗。

如《戏题盘石》“可怜盘石临水泉，复有垂杨拂酒杯。若道春风不解意，何因吹送落花来？”泉水激石、垂杨拂杯、春风送花，都在无意之间，“空哦山无人，水流花开”，自然万物生灭变换，各随其宜，各得其所，是生动形象的禅理论。

第三，渗透禅趣的诗。

南宗禅强调“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，顺应自然，还归自然便是归道，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲是挂心头，一年都是好时节”。因此，野花幽发，谷鸟幽鸣，空林寂寂，松风似秋，均是参禅悟道的最好契机。

王维的禅趣和他特别爱描写那清寂空灵的山水田园、刻画恬静安宁的心境有关。

《竹里馆》“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照”。这是《辋川集》中一首著名的山水诗。诗人安于清冷的孤独，全诗给人以“清幽绝俗”的感觉，这正是和禅宗的“识心见性、自成佛道”的思想相吻合。

《辛夷坞》“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落”，描写辛夷花开，尽管很美，但由于生长在绝无人迹的山涧旁，这里与尘世的喧嚣恰恰相反，只有一片自然的静寂，所以没有人知道它的存在，自开自落，没有生的喜悦，亦无死的悲哀，全然没有那种“花开易见落难寻”的苦楚，而是清幽深隐，含着空漠淡远的禅心。

王维的许多山水田园诗的确都饱含了一种禅意，但这种禅意的表现不是如上一类佛理认教，而是写出了一个蕴含禅理禅趣的优美的已经。明代胡应麟说：“太白五言绝句，自是天仙口语，右丞却入禅宗。如‘人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中’，‘木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落’。读之身世两忘，万念皆寂，不谓声律之中，有些妙诠”。在王维的山水诗中，是空静澄明的，没有“人生如梦”的喟叹，也没有“物是人非”的凄凉，更没有“因果报应”的表露。这是一种纯粹的“悠然心会，妙处难与君说”，一种对世界、人生在深层次上认知后的平和心境，这是忘我忘情，如“返景入深林，复照青苔上”，如“坐看苍苔色，欲上人衣来”，如“白云回望合，青蔼看有无”，勾勒出的是一个迷迷蒙蒙不可捉摸、虚无缥缈的意境。如果用禅理来诠释，最是那“非非有非非无”的“中道观”。而禅宗把“佛法大意”说为“春来草自清”，又与王维的“君问穷通理，渔歌入浦深”（《酬张少府》）相吻合了。

南禅常用三境界来对比显示人与“自然”的融合。王维的《送别》中以“白云无尽时”来比拟隐者的行路，便能体现自由自在，独来独往，“何处寻行迹”的禅趣。《山中》“山路原无雨，空翠湿人衣”，《栾家濑》“跳波自相溅，白鸟惊复下”，写到秋雨自下、浅流自泻、跳波自溅、白鹭自飞、水落石出、天寒叶稀、山路无雨、空翠湿衣等，也该是进入了“空山无人，水流花开”的境界了吧。至于《书事》中的“坐看苍苔色，欲上人衣来”，《答裴迪》“君问终南山，心知白云外”，便是已体悟到了那“万古长空、一朝风月”的永恒宁静归远悠然清寂的境界了。

另外，王维具有浓厚的禅味的山水诗最终所要表现的虽是“空诸所有”的观念，但这些诗中的意象和境界也有生机活泼的，是现实世界的真实反映，禅宗那委顺自然、适应人生的态度从某种程度来说，也确是对现实世界的而已种肯定。如果不是意去求得深彻的话，这些诗是能使读者把握人生的真谛的。南禅的“顿悟”与诗歌中的“妙悟”完全相通，所以对诗歌创作过程中的审美观照产生了积极作用。读者不是禅宗，完全不必用参禅的方法去读诗，然而禅理禅趣都蕴含在诗中，于山水美景之外，更有一层深邃的意境。这也是使王维山水诗更独标风物、更耐人咀嚼的原因吧。

王维以禅入诗，以山林胜景为客观描写对象，表现出诗人孤寂爱静的性格特点，同时，在禅与诗的结合中，营造出了独特的艺术意境，充分体现了冲淡空灵的风格，另外又因王维是画家，结合绘画技巧入诗，从而使这类山水诗达到了艺术的及至。这些诗句，或绘景传神、诗中有画；或色相具泯、充满禅机；或清幽恬淡、妙近自然；或淡荡简练、含蓄不尽；或玲珑剔透、引人遐想；所有这一切又都统一于冲淡空灵的总体风格。冲淡空灵最适于表现禅理禅趣，最符合王维恬淡孤寂的性格特点，和他诗中有意追求的静谧的绘画美密切相关。前人赞赏王维山水诗“清丽”、“清腴”、“穆如清风”，既肯定了它清幽而秀丽、清淡而丰腴、清轻而灵动。《文心雕龙，风骨》中说：“结言端直，则文骨成焉；意气骏爽，则文风清焉”，因此，王维山水诗还是具有风清骨峻的显著特色。

王维的山水诗不仅体现了他自身的个性，也还是中国山水诗高度成熟的标志。王维承袭了陶渊明、谢灵运的长处，又融合进自己独特的手法，创造出一种情景相偕、理意俱融的新型山水田园诗，为胜唐的田园诗派形成奠定了基础。以王维为首，还有孟浩然、裴迪、常建等一大批诗人，开创了唐代的一大诗派，又影响到中唐“大历十才子”，尤其是刘长卿和钱起，及至韦应物、柳宗元，形成了王孟韦柳并称的局面，对宋以后的历代山水田园诗的创作都产生了极为深远的影响。王维的创作实践，对于诗歌理论也有贡献，诗中那充满禅味的冲淡空灵的艺术风格，也是导致晚唐司空图《诗品》中冲淡、自然、含蓄等品，主要是针对王维等山水田园诗人而写的，尤其是对王维那带着禅意的辋川诗的经验总结。《诗品，冲淡》中写“素处以默，妙积其微，饮之太和，独鹤与非”。“自然”一品又说：“此境前则陶元亮，后则柳柳州、王右丞、韦苏州，多极自然之趣”。“含蓄”一品说：“不着一字，尽得风流……悠悠空尘，忽忽海沤，浅深聚散，万取一收。”及至明代胡应麟也曾点评王诗：“读之身世两忘，万念俱寂”，甚至对于严羽的“妙悟说”以及清王士祯的“神韵说”诗歌理论的建立，也都是有着深刻的影响。

2002.05

参考资料：

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