知之为不知，不知为知之是知也。知道做得到吗？

知道做不到，等于不知道。

出自于《传习录》是哲学著作，作者是中国明代哲学家、宋明理学中心学一派的代表人物王守仁（字伯安），世称阳明先生。此书记载了他的语录和论学书信。“传习”一词源出自《论语》中的传不习乎一语。

扩展资料：

《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。

上卷经王阳明本人审阅，中卷里的书信出自王阳明亲笔，是他晚年的著述，下卷虽未经本人审阅，但较为具体地解说了他晚年的思想，并记载了王阳明提出的"四句教"。

"心即理"本来是陆九渊的命题，《传习录》对此作了发挥。王阳明批评朱熹的修养方法是去心外求理、求外事外物之合天理与至善。

王阳明认为"至善是心之本体"，"心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。"他这样说是强调社会上的规范之基础在于人心之至善。

从这个原则出发，他对《大学》的解释与朱熹迥异。朱子认为《大学》之"格物致知"是要求学子通过认识外物最终明了人心之"全体大用"。

参考资料：

四句教——横看成岭侧成峰

阳明先生一生讲学数十载，其心学思想被弟子记录在《传习录》一书之中，对于后世研究阳明先生的心学意义非常，大道极其简单平易，也极其的精微神妙。对于阳明先生的心学，我们也要学习他的大道至简。

道德经里面讲道生一，一生二，二生三，三生万物。世间的万事万物都是由道生发出来的，当我们遵循着大道，就可以顺应事物的规律。

孔子的弟子所及辑论语虽有二十多篇，但其核心思想不外乎仁，阳明先生的弟子所辑《传习录》围绕着心来展开，理解了心即理，那么对于致良知、事上练、知行合一就能够体察得明白。

阳明先生在龙场悟道时提出了心即理，吾心自足，不于物。心是一切行为的主宰，天下无心外之事，无心外之理。这就是所谓的道。有这个道就生出了一。阳明先生曾说吾平生讲学，只是致良知三字。心中都是圣人，所以致良知就是让每个人都能像圣人一样按自己的良知去做事。

由致良知就生出了知和行。知是行之始，行是知之成。知和行好比是事物正反方两面，你中有我，我中有你。一阴一阳谓之道，致良知就是知行合一的道。此所谓一生二。

在修行的过程中，阳明先生指出了要在事上练。提出了四句教：无善无恶心之体是一种世界观，有善有恶意之动是一种人生观，知善知恶是良知是一种价值观，为善去恶是格物是一种方法论。此所谓二生三。

那在具体的实践过程当中，阳明先生应用心学剿匪平乱除盗，阳明先生告诫门人弟子要立志、勤学、改过、责善。当弟子遇到各种各样的问题来请教他时，他总能够用心学思想去引导弟子，所谓三生万物。

我们都敬佩阳明先生的功德，学习阳明先生心学之术，有道无术，尚可求，有术无道，止于术。阳明先生的心学自诞生之日经过先生的不断完善形成体系，从龙场悟道到天泉证道，始终不离致良知，我们在学习阳明心学之时也要时刻探求自己的良知。

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“精是一之功博是约之功”是什么意思

阳明先生的四句教可以说是阳明心学的天机，指出了阳明心学的世界观、人生观、价值观和方法论，然而对于这四句教的理解，即使是他的弟子也有不同的看法，那我们应该如何理解这四句教？

阳明先生四句教：

无善无恶心之体，有善有恶意之动。

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

对于阳明先生的四句教的理解，他的弟子钱德洪和王汝中有过一场激烈的辩论，钱德洪认为老师的理论丝毫不能改变地去奉行，心体是天命之性，本无善无恶，当这颗心被外物所染才有了善恶，但心体是知道善恶的，要为善去恶才能保持心体如一。

王汝中则认为老师的理论自相矛盾，如果心体是无善无恶心的，它所发出的意也是无善无恶，所做的任何事也是无善无恶，那良知也是无善无恶的，不是和为善去恶相矛盾。

作为老师的阳明先生对于他们的争论也只是给出了一个调和的答案，钱德洪是循序渐进适合禀赋中下等的人，王汝中的是单刀直入适合禀赋上等的人。阳明老师在天泉证道后有生之年对其心学并示有深入的阐述和定型，这就使人们在理解他的心学时产生了分裂。

钱德洪一派重视事上练的功夫被称为阳明心学右派，王汝中则认为人只要有良知一切行为都是对的被称为阳明心学左派，这里不去评判孰是孰非，其实都是从阳明先生心学体系而来，那就是对阳明心学个人独特的理解。这种理解为我们学习阳明心学提供了参考，那我们在理解阳明心学的时候还要参考自己的经历。

如果按生物进化的角度来理解，事物本身是没有善恶之分的，随着生物的成长和进化就会选择适合自己生长的方向发展，无善无恶不能满足自身的生存发展便有了有善有恶，当生物选择恶时不能被自然所容也就消失了，当生物选择善时万物共生，所以为善去恶使生物优胜劣汰，达到适者生存。

阳明心学的发展是一个不断自我完善的过程，阳明先生不断地证悟才有了四句教，那我们的人生也是一个不断探索完善的过程，对于阳明心学体系的理解也不是一成不变的，在人生的每个阶段也感悟到的也肯定不一样，正所谓横看成岭侧成峰。

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省察克治是什么意思？

意思：精一、博约、尽心，都是功夫成就，离不开平日里对心的修养煅炼。

出自王阳明的《传习录》，《传习录》是哲学著作，作者是中国明代哲学家、宋明理学中心学一派的代表人物王守仁，世称阳明先生。此书记载了他的语录和论学书信。传习一词源出自《论语》中的传不习乎一语。

原文：问：惟精惟一是如何用功。先生曰：惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。精字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意；然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者，即约礼之功，格物致知者，即诚意之功；道问学即尊德性之功；明善即诚身之功：无二说也。

190724圣人应变不穷

省察克治是儒家道德修养论

省察是指通过反省检查自己；克治是指克服去掉自己的坏毛病

出自：《传习录》

原文：省察克治之功,则无时而可间。

释义：要经常反省检查自己，将私欲提炼出来，无论何时，不给私欲留一丝空间。

扩展资料：

《传习录》是哲学著作，作者是中国明代哲学家、宋明理学中心学一派的代表人物王守仁（字伯安），世称阳明先生。此书记载了他的语录和论学书信。“传习”一词源出自《论语》中的传不习乎一语。

《传习录》经典摘抄

1. 虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。

释义：“虚灵不昧”，大约是指本心不受外物障蔽，保持原始的本然状态，心灵处于安宁、虚静和专一的情状。在此状态下，才能静下来体察世间万事万物之“理”。不昧的“心”如镜子一般映出“理”，所以说，“心即理也”，心与理为一体，而反对朱熹将心与理分成两部分。

2.良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。

释义：所谓良知本体发用的思虑，自然是明白简易的，对此，良知亦自能判断。

3.只存得此心常见在，便是学。过去、未来事，思之何益？徒放心耳。

释义：只要存心存得此心常见在，便是学问。过去、未来之事，思之无益，只是放心而已。

4.是徒知静养而不用克己工夫也。人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。

释义：事上磨炼，就是通过具体事情来实现克治之功。省察克治应通过做具体的事来实现，而不是一味打坐冥想。若只想不做，一遇到具体的事，也招架不住，不能应对。

5.只念念要存天理，即是立志。

释义：立志是学问的根本，这个“志”不纯是从一己之私利出发，而是去除过度私欲，合乎“天理”，理即心。存天理，恢复本心，便是“立志”。

参考资料：

《致良知是一种伟大的力量(精选读诵本)》阳明先生语录精选 016：

{原文}

问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”

先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，欲是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述六经以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”

{释义}

陆澄问：“圣人能够随机应变以至于无穷，难道不是因为预先都研究过吗？”

先生说：“怎么可能预先研究那么多事呢？圣人的心就如同一面明亮的镜子。正是因为镜子明亮，一旦有东西出现在镜子前面就能有所感应，没有东西能够不被照到。没有已过去的事物尚停留在心中、还没到来的事物预先存储在心中的情况。而一般的读书人以为有这样的情况，那就与圣人的思想大大偏离了。周公制礼作乐、教化世人，这是任何一个圣人都能够做到的事。尧和舜为何不如此做，却非要等周公来做呢？孔子删述《六经》流传万世，也是圣人都能做的，周公为何不先做，非要等孔子来做？这是因为圣人只是在特定的时机，才会应对特定的事情。因此，做学问的人只要担心镜子是否明亮，不需要考虑事物出现在镜子前面时能否照见。探究时事的变化，也就像是拿镜子来照。然而，为学之人必须先下功夫，使得自己的心如明镜。为学之人只要担心自己的心不能明亮，而不必担心时事之变化无法穷尽。”

{感悟}

阳明先生说的，“圣人之心如明镜,只怕镜不明,不怕物来不能照“，对应着一个成语：心如明镜。这个成语来自于的一段著名的对话。神秀和惠能是我国南北朝时期的两位佛教禅宗大师。神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 惠能大师说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

正如禅宗大师所言，阳明先生同样希望我们的内心无杂念，对人坦荡荡，就像一面镜子一样光洁干净，这样就可以对出现在眼前的人和事物观察、感知的透彻，明白。

但是阳明先生的意境却又不止于禅意，更为积极。时代在变化，就会有新的情况出现；解决新问题，就不能套用老方法。就像尧舜、周公和孔子都是圣人，都在解决各自时代出现的新问题。我们唯有提高自身知识水平和内心修养，才会在各种新问题出现时，做到心中有数、从容应对。

本文到此结束，希望对大家有所帮助。