“哲学是什么”——《看，这是哲学》

文/阿唐胞苷

哲学，对于不太接触或初学者，会觉得深不可测、玄妙无用；对于初高中学过的人，大多会觉得枯燥乏味，晦涩难懂；但对于真正学好哲学或者哲学大家们，会觉得乐在其中，使命与痴迷使然。

就像德国诗人荷尔德林说的， “如果你没钱买一盏灯和灯油，如果你除了午夜到鸡鸣这段时间，再没有别的时间可供支配，那么，你就必须学习哲学”。

哲学是帮助我们思考一切问题所能找到的最好的思维工具。那么，哲学是什么？这个问题至今尚未有，也不可能有终极的答案。因为无论哲学家们从无限众多个方面和角度给哲学下定义，企图给哲学下一个包罗万象的定义是不可能的，也是不符合哲学本性的（哲学是智慧的探求，永恒的追问）。

尽管对哲学给予定义式的回答很困难，但是，这不代表我们无法理解它，每一个从事哲学思考的人可以从各自的立场出发作出自己的理解。

《看，这是哲学》这本书就是从哲学的起源，即西方哲学史的角度来阐释哲学的。这本书是作者教授三十余年哲学导论和哲学史的教学心得之作，也是对西方哲学史的简明易懂的概述。

《看，这是哲学》这本书的作者是唐纳德·帕尔默（Donald Palmer)，美国马林学院荣休教授，北卡罗来纳州立大学客座教授，长期在大学教授哲学史和哲学导论课程，教学经验丰富、写作风格活泼，致力于带领学生和读者通观哲学入门问题，主要著作有：《看，这是哲学》《中心保持不变吗》《为什么做个好人很难》《结构主义和后结构主义导读》等。

这本书主要对公元前6世纪到21世纪早期的西方哲学作一概述，用轻松简练的形式介绍西方哲学的中心思想及其演进历程。

观看哲学历史，获取快乐智慧。

全书除导言外，共八章内容，即

作者将这八章内容用一种轻松的笔调，打破了哲学家“大问题”的阐述方式，如本书的副标题： 哲学史里的快乐智慧 ，作者在努力寻找着“快乐的智慧”。

本书的写作特色在于：

1.轻松活泼的文风和四百余幅手绘漫画插图，将某些难解的思想进行图示化阐释，具有非常强的可读性。

2.每个章节后面的小结言简意赅，思考题更具开放性，对于想进一步研究某一人物或某一领域的读者有很强的针对性引导和指导作用。 如有问题阐释型的、人物思想比较型的、自主学习型的等。（注：如果作者能在每章思考题后面给些问题答案提示会更好，这样有助于初学者系统地、完整的学习和掌握知识。）

3.本书的研究立足文本，试图阐明文本的内涵来阐释哲学的内涵。 文本的研究需要研究哲学史，所以哲学史非常重要。

从本书的阐释角度看，学习哲学就是学习哲学史上哲学家们的思想，这可以看作是 我们的思想与先哲们思想之间的“对话” 。

众所周知，哲学（philosophy）是从希腊文的 philein和 sophia 而来，意为“爱智慧”。“爱智的哲学，它不仅仅说哲学是一种特殊的智慧，这点并不重要，重要的是什么呢？它是表明了人类对于智慧的一种态度，一种立场，如哲学产生前后，对如何解释世界的不同。

整个西方哲学起源于古希腊哲学，而古希腊哲学则脱胎于古希腊神话。古希腊哲学的诞生标志人类理性的觉醒，而这样的觉醒源于思维方式的不同（因为希腊民族的好奇、想象力丰富、闲暇），即哲学思维的产生。哲学家们正是以这样的思维思考着世界与自身。

1.哲学是对一系列形而上学的学问（根源性、终极性、普遍性的）追求

这些形而上学的学问包括：世界是什么？世界为什么是这个样子？我是什么？我为什么和别人不同？人有没有灵魂？人是自由的吗？有没有更高的存在？人活着的意义是什么？什么是真正的幸福？等等。

如泰勒斯的“水”、阿那克西美尼的“气”、以及毕达哥拉斯的“数”、赫拉克利特的“火”、恩培多克勒的“四根”等都在揭示宇宙万物的本源的原因，可以看出，哲学家们对这些哲学努力统一起来还有一种信念的东西，即自然世界可以用自然的原因加以解释，并且必然有一个所有自然现象由此产生的统一性原则或元素；如柏拉图认为，善是人一切努力的动机、亚里士多德认为，幸福是“灵魂和合乎理性的活动”；再如大陆理性主义者们，笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨及追随者们主张知识的基础是理性，他们认为最主要的知识是先天的，而且有一个神圣的存在，每一人类心灵都内在地具有关于这个存在的观念，这个存在在理性主义哲学里发挥着重要的作用；还有边沁的伦理学目标也还是人类的幸福，即“最大多数人的最大幸福”、以及萨特的自由观，等等。

2.哲学是一种批判性活动

有人把这种苏格拉底的辩论技巧和他的出身（母亲是接生婆）联系起来，说苏格拉底不是给大家灌输僵化的思想教条，而是像雕刻家一样从人类的大脑没有定型的原始的材料中把思想给一凿一凿“雕刻”出来。还说他像他的母亲一样，用他的论辩方法给人们尚在腹中的思想的胎儿接生，并把这一过程称为 “思想的助产术” 。

我们知道，典型的苏格拉底对话分为三个部分：1）提出一个问题，让人回答，有人回答时他会非常兴奋；2）他在同伴的回答中找到“瑕疵”，然后慢慢讲这个定义拆解开，迫使其搭档承认自己无知；3）为了认真地追求真理，两人都承认自己无知。其实，这样的问答过程说明了哲学的精神就存在于这样的永不满足已有答案的批判性的反思活动中。

而从整个西方哲学史的角度看，哲学更是一种批判性的活动。

3.哲学是一种反思活动——我们该如何过好生活

哲学是人类精神的反思，是人对自身的反思。

哲学在追问世界和宇宙的同时就是在反思人生。哲学对终极存在、终极解释的追问实际上也就是人对其自身终极价值、终极意义的反思。

哲学的任务就是去指导人如何过一种有意义的生活。

1）审查自身，反思自己。

哲学是人关于自身存在的自我意识，也是对智慧的个性化追求。

人若不曾自觉、理性地审查和评价一己的思想及行为，人生就是白活的。康德在晚年研究哲学时，将其研究的工作概况为：“我们能够认识什么？”、“我们要做什么？”、“我们希望（相信）什么？”可见，这也是一种反思自身的自我意识。

冯友兰主张，人的生活是一种有觉解（“觉”是自觉、觉醒的意识；“解”是了解、明白的意思）的生活。

2）追求幸福，付出实践。

亚里士多德认为，所有人类行为所指向的那个目的是幸福，幸福是人类的善，是灵魂合乎德性的活动。而且在实现幸福之前，还需要一定的物质条件：好的朋友、可观的财富和政治的权利、良好的出身、优秀的子女、好看的样貌。

我们在追求幸福，过好的生活时，首先想想对于自己，什么样的生活才是好的；其次看看自己，还有哪些方面不足，确定努力追求的方向；再次是要付诸实践，好的生活不是想来的，幸福不是梦来的，而是通过实践争取来的。

正是哲学引导我们不断 审察 自己的生活，深化对自己人生的 觉解 ， 领悟 自己人生的生命意义，并在逐渐 完善 自己、 提升 自己的过程中， 付诸 实践，旨在 过好 自己的生活。

哲学是一门使人作为人，并能够成为人的学问。

作者把哲学的严肃和晦涩，用轻松易懂的形式呈现出来，让读者在掌握哲学史中快乐智慧的同时，也给读者解读了“哲学是什么”这个问题。哲学是一种对终极问题的追问，又是一种批判性活动，正如书中哲学史的各个时期的划分，在一定程度上都有批判思维，同时，哲学又是人自身的反思活动，就像对意识的反思，对自我的反思，对认识的反思等等，而正是这样的反思，才使得哲学最后成为人的学问。《看，这是哲学》这本通过观看哲学历史，获取快乐智慧的书，非常值得一看。

本文完，非常感谢您的阅读。

文/阿唐胞苷

顺成人逆成仙玄妙只在颠倒间是什么意思？

1、中国哲学的特点：重人生、重道德、重直觉。“天人合一”与“知行合一”。

在先秦诸子百家学说中有一个学术阶梯。诸子百家有一个共同的原则，就是对政治实践的要求。但是在具体的政治目的和实践途径上，诸子百家又各有不同的侧重。这种共性和个性联系在一起，恰恰构成了一个学术阶梯，各个梯级之间呈均匀的递进关系。这一现象在先秦诸子百家中的几个主要流派道家、儒家、法家中，表现得尤为突出。

2、孔子一生从礼、崇礼，对礼的建设有重要的理论贡献，以至对后世中华礼仪之邦的建设有着深远的影响。

孔子，提出了“仁”，但在他一生所推行的道德是“礼”，也就是说，“仁”并没有成为当时人们共识与实践的道德规范。然而，孔子在“仁”与“礼”的关系上，确有重要贡献，他的“内仁外礼”说，“克己复礼，天下归仁焉”，将“礼”融入“仁”中，使人的情感成为“循礼”的内在动因。这种外在与内在的和谐、内化与外化的统一，是孔子对礼的理论升华的突出贡献，成为中国建设“礼仪之邦”的理论依据，为当今礼的教育与礼的建设提供了参照。

孟子提出“仁、义、礼、智”“四德”，是对儒家伦理的新整合。其中，以“仁”为首，“义”为次，“礼”从首位降到第三，“智”也从孔子“三达德”之首，退居到末位。

3、在老子看来，作为万物本原的道，不是物质也不是精神，不能说它有，它是非物，无形无象；又不能说它无，因为它时刻催生着万物，形成异彩纷呈的动态世界。所以道体是无，道用是有，道是无与有的统一，两者同出而异名。他说：无，是天地的原始；有，是万物的根本。所以经常从无形无象处去认识道的微妙，经常从有形象处去认识万物的终极。这两者(有和无)同一个来源，只是名称不同，都可以说是深远玄妙的，是天地万物、一切玄妙产生的总户。那么，作为大道本体的“无”，又如何产生天地万物呢?老子认为，尽管“无”是宇宙最原始的状态，但此原始之道并非绝对的空无，在它朦朦胧胧、混然一体的之中，包孕着天地万物的基因，这就是精。西汉时期的道家学者曾经比喻说，老子之道就象一个鸿卵一样。鸿卵看上去什幺也没有，既没有头又没有尾，既没有翅又没有腿，可是包孕着鸿的一切；道看上去什幺也没有，既没有天又没有地，既没有人又没有物，可是却包孕着天地人物的一切。这个比喻虽然不十分确切，但却大大有助于人们理解老子所说的道。?ウnbsp; 老子说：道这个东西，没有固定的形体。它是那样的惚恍啊，惚恍之中却有形象。它是那样的恍惚啊，恍惚之中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，深远暗昧中却涵着极细微的精气。这极微的精气，非常具体，非常真实。从古至今，它的名字不能废去。根据它，才能认识万物的起源。我何以知道万物开始的情况呢?基础就在于此。也就是说，道这种东西虽然恍惚不清，好象什幺也没有，但实际上有形、有象、有精。这个精是一种真实的存在，按照我们现代人的理解，这个精就是天地万物的基因。正因为内蕴着天地万物的基因，所以道才可以产生出天地万物来。当然，这个实存之道并非我们现实生活中的事物，是形而上的实存之道，因此它超越了人类一切感官的知觉作用，这就是老子说的“不可致诘”(即不可思议)。

4、墨子有“天志”以为他的法仪，这是他一切学术思想的一根脊梁。抽掉了这条脊梁，墨子便不能成为墨子。墨子的“天志”，是天老爷之意志，也就是“天下之明法”，也是他的规矩，就如没有规矩不能成其为轮匠一样。墨子信仰上帝，更信仰鬼神，上帝是宇宙中的全能全智的最高主宰，鬼神要次一等，是上帝的辅佐。上帝鬼神都是有情欲意识的，能生人，能，能赏人，能罚人。这上帝鬼神的存在是绝对的，不容许怀疑。 郭沫若批评了那些认为墨子的“天志”是“神道设教”的理论，认为“神道设教”是儒家的做法。由此他指出，墨子是一位宗教家。其根本思想是天志、明鬼。他是把殷、周的传统思想复活了。他是肯定了一位人格的天，自然也肯定了鬼神。 墨子的兼爱、尚贤、非攻、节用等等学说都是以这天鬼为规矩而倡导出来的。

墨子虽然是宗教家，但并没能够创立一个宗教。

6、主张“绝学”和“”

道家认为“道”是天地万物的本源，它永远不变地存在着，不停地在天地万物中间运行着。这体现在教育目的上，就是要求人们把“道”当作认识、追求、实现的总目标，一切教育思想和活动都围绕着“道”而展开。老子论述了“道”的本质特征：“道恒无为，而无不为。” “道”不依赖人们的主观意识，有自身运作规律，所以称“自然无为”。“无为”的反面是“人为”，而儒家的教育是最主要的“人为”活动。他说：“大道废，有仁义。智能出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有贞臣。” 就是说，儒家的仁义孝慈贞的教育都是人为的，不符合人类的本性。在道家看来，儒家所倡导的教育是破坏自然、违背人性的活动。

老子主张“复归于朴”、“复归于婴儿”，希望回归原始淳朴的状态，就像婴儿时代一样。而学习恰恰与老子的主张背道而驰。他说“为学者日益，为道者日损，损之又损之，以至于无为。” 这样就将“学”与“道”对立起来，为学的趋势总是逐步增加、积累，而为道的趋势则是逐步减少、削除，削减得越彻底，就越贴近自然。因此，他提出“绝学无忧” 的著名命题。这样，一切道德、智慧、文化、学术就都被否定了。

与“绝学”对应的社会政策就是“”。老子认为，人民之所以难于统治，就是因为他们“智多”，故他公开主张“非以明民，将以愚之”的政策。的措施就是不让民众接触到学术知识，甚至那些可能引起人们向往、追求的种种物质生活和精神生活，根本就不应让民众见到，这就“不见可欲，使民心不乱。”如果天天都封闭在原始的生活环境中，他也就产生不出什么想头了。

道家否定学习知识的作用，实际上是持（传统）教育有害论，这是极端的、片面的。既然社会已不可能回归到道家理想中的原始自然状态，那么道家的教育观只能是一种愤世疾俗的高论而已。至于道家的政策，倒是很受某些专制统治者所欣赏。

教循自然

道家并非根本不要教育，而是提倡与传统教育不同的特色教育。老子主张“居无为之事，行不言为教”，反对过多的人为说教、干预、引导。最好是一切顺应自然，就像流水一样，“以辅万物之自然而不敢为” 。这含着尊重人的自然发展的意义，在教育态度和方式上，它体现了潜移默化的哲理。庄子也主张教循自然。他说：“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知。” 意思是说，人的聪明才智是与生俱来的，人所要做的不是增长知识，而是以自己智力所能理解的来保持其智力所不能理解的，即不强求知识，一切应顺其自然。他主张让人们归朴返真，回到自然状态中去。庄子这一思想，反对束缚人性，有一定的积极作用。

斯多葛哲学的人生德行

这两句话阐述了哲学上的“反向思维”定理，采用与正常思维或常规操作相反的模式。

在古今多项学科中，常有应用。如：军事：诸葛亮利用了司马懿的正常思维，推测自己一贯谨慎，从不冒险。而一反常态地采用了及其冒险的空城计，从而败中取胜，这就是“反向思维”的一例。

《智辉说拳》中的阴阳颠倒颠：

阴阳颠倒颠，是弹簧劲的又一个来源。严格地说，阴阳颠倒颠应贯穿于太极拳行架与打手的全过程中。它的具体表现是：手往上身往下，身往上手往下；手往左身往右，身往左手往右；手往前身往后，身往前手往后。

包括腹部内气的鼓荡、内外圏的运行、局部骨肉皮的分离，等等，都属于阴阳颠倒颠的范畴。弹簧劲就是在种这阴阳颠倒颠的运动中不断产生的。

“玄之又玄，众妙之门”是什么意思？

我的朋友，德行应该是什么？如何完成德性？针对这些问题斯多葛派的哲学家进行了认真的思考。

必须遵从自然。 斯多葛学者们认为，人的理性来自于自然的逻格斯，正确按照理性的生活就是自然的生活，因此德性就是依照理性而生活，学会从容而愉快的接受发生的所有事情，善就是“理性存在作为理性存在的自然完成”。

在他们看来，自由并不是人们可以随意改变自己的命运，而是认识到命运法则之后心灵的无烦恼，这就是斯多葛式的冷静。

相信你一定可以理解，在古罗马那个纷乱而又充满暴力的时代，人生痛苦往往不期而至，人们无力改变世界，往往只能选择退回到自己的内心，控制自己的欲望就成为获得自我安慰的自然选择。

具有目的手段。 就具体的德性而言，斯多亚学派认为德性有主次之分，首要的德性有：智慧，勇敢，正义，节制，成熟的德性有宽容、自制、忍耐、精明、慎重。

有的善是目的，有的是手段，有的善既是目的又是手段，结交朋友及从他那里得到的益处是手段之善，而信任、高尚、自由、勤奋、欢快以及各种有德性的行为，都是目的之善。

然而，德性既是手段之善又是目的，德性自身就是完整的目的，但就其可以产生幸福而言也是手段，真善美应该是统一的，完美的善就是美的，它符合自然所寻求的完美比例，只有懂得宇宙理性而有智慧的人，才是善良和美丽的。

首要把握态度。 斯多葛学派将人的行为和宇宙法则联系起来。在他们看来，人的本性就是宇宙本性的一部分，德性生活的基础就是按照自然而生活，“有德性的生活等于依据自然的实际过程中的经验而生活”。譬如，自我保护就是由自然所引导的。

他们认为，如果我们不能控制事物的自然进程，但能够控制自己对于事物的态度，“德性是一种和谐的性情”，比如，当理解死亡来临的必然性时，有智慧的人可以像苏格拉底那样从容的面对死亡。

在有智慧的人看了除了恐惧之外，没有什么可以恐惧的。所以斯多葛学者给人的感觉是冷静、从容、坚定，拥有强大自控能力。

但是，这样的论证可能存在一定的矛盾，如他们并不回答这样的问题，如果自然秩序决定了，生活为什么不决定我们的生活态度呢？这种论证中，自然秩序非常玄妙，很难充分认识和理解，如同道和禅。

我的朋友，哲学是一种工具，不能期望它解决所有问题。“关键问题是改造世界”，人需要实践中加强对这个世界的认识。

忽略疾病死亡。 你一定会想到，如果面对生活的苦难每个人都平均分享，它就不会要求我的态度了。如果追求平均值，绝大多数人会高高兴兴拿走自己那份幸福。

斯多葛哲学家认为，聪明的人并不要求改变命运，而是控制自己激情、忧郁，激情忧郁都是对事物进程的不恰当的反应，有德行的人甚至可以在面对疾病和死亡的时候找到善，无论生存健康享乐和富有，还是死亡疾病，痛苦和贫穷，都不能影响有智慧的人的幸福。

我的朋友，你会想控制激情、忧郁，面对疾病和死亡无动于衷？

山下英子说过：

她的选择和斯多葛哲学的观点相违背。人都有自己认知，应该对生活美好充分向往。为了不失去而放弃得到，这是很多宗教的指导思想，对于现在人并不适用。

伊壁鸠鲁的幸福是身体无痛苦，和心灵无烦恼，斯多葛学派那里，即使身体有痛苦，只要有恰当的态度，也可以达到心灵无烦恼的幸福。

身体健康之类的事情是受欢迎的，但并不直接就是善和有德性的，人有德性，幸福才有了保证，因此斯多葛学派走向了禁欲主义。

当代人如选择第一德行智慧，相信他会选择平衡的生活，而不是放弃其它。

顺成人逆成仙玄妙只在颠倒间，这句话是什么意思？

释义： 原为道家语，形容道的微妙无形。后多形容非常奥妙，不易理解。

出处 《老子》第一章：“无，名天地之始。有，名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

玄学本来是哲学上的一个用语，指的是魏晋时期出现的一种以《老子》为研究核心的哲学思潮。

在近代泛指一切研究不可知本体的学说。

众妙之门，即“谷神不死，是谓玄牝”。众妙之门，就是玄牝——即，各种观念得以生发和传递的源头所在。

“谷神”——谷，本意是山涧汇流的洼地，谷神就是指“神”汇集到一起。

而“神”乃是凝固的“元”，元是变动不拘充满活力的，神实际上是元的固化形式，用海德格尔的思想来说，神是元的是完成之物（死物）。

而元，即无，即大一，即万物本源处开始的整体性（用西哲的说法就是“一是一切”）。

谷神不死，意思是从元凝固出来的那些神重新汇聚起来，即固化的形式重新整体性的纳入视野，然后在整体中重新看到那变动不拘的“元”，谷神不死就是返本归元，重回到“元”就会发现“元”即玄牝——牝，母牛，取其“雌”之意，即“能生养延续”之意。

玄的意思下面有介绍，玄牝的意思就是：能生养能延续的那个奥妙所在。

参考资料：

玄学又称新道家，是对《老子》、《庄子》和《周易》的研究和解说，产生于魏晋。

玄学是中国魏晋时期到宋朝中叶之间出现的一种崇尚老庄的思潮。

也可以说是道家之学的一种新的表现方式，故又有新道家之称。

其思潮持续时间自汉末起至宋朝中叶结束。

玄学是魏晋时期取代两汉经学思潮的思想主流。

玄学即“玄远之学”，它以“祖述老庄”立论，把《老子》、《庄子》、《周易》称作“三玄”。

道家玄学也是除了儒学外唯一被定为官学的学问。

学术要旨

玄学是对道家的表达。

可以说玄学是道家的一种分支或改进。

魏晋之际，玄学含义是指立言与行事两个方面，并多以立言玄妙，行事雅远为玄远旷达。

“玄远”，指远离具体事物，专门讨论“超言绝象”的本体论问题。

因此，浮虚、玄虚、玄远之学可通称之为玄学。

玄学家又大多是当时的名士。

主要代表人物有何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等。

它是在汉代儒学（经学）衰落的基础上；是由汉代道家思想、黄老之学演变发展而来的。

是汉末魏初的清谈直接演化的产物。

魏晋玄学指魏晋时期以老庄（或三玄）思想为骨架，从两汉繁琐的经学解放出来，企图调和“自然”与“名教”的一种特定的哲学思潮。

它讨论的中心问题是“本末有无”问题，即用思辨的方法讨论关于天地万物存在的根据的问题，也就是说它一种远离“事物”与“事务”的形式来讨论事务存在根据的本体论形而上学的问题。

它是中国哲学史上第一次企图使中国哲学在老庄思想基础上建构把儒道两大家结合起来极有意义的哲学尝试。

在哲学上﹐主要以有无问题为中心﹐形成玄学上的贵无与崇有两派。

基本特点

①以“三玄”为主要研究对象，并以《老子》、《庄子》注解《易经》。

②以辩证“有无”问题为中心。

以何晏、王弼为代表的玄学贵无派把“无”作为世界的根本和世界统一性的基础；崇有论者裴頠、杨泉等则认为有是自生的，自生之物以有为体。

③以探究世界本体为其哲学的基本内容。

贵无派把“无”当作“有”的存在根据，提出了“以无为本”的本体论思想；郭象则主张独化说，认为“有”是独自存在的，不需要“无”作为自己的本体。

分别列出老子孔子和墨子的哲学思想

也有说“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”。 这两句话阐述了哲学上的“反向思维”定理，采用与正常思维或常规操作相反的模式。

在古今多项学科中，常有应用。如： 军事：诸葛亮利用了司马懿的正常思维，推测自己一贯谨慎，从不冒险。而一反常态地采用了及其冒险的空城计，从而败中取胜，这就是“反向思维”的一例。

扩展资料：

出自《无根树》作品简介：

《无根树》是道家内丹学史上的一部名著,为何以“无根树” 为题 讲述丹机丹理，解者纷纷，令读者不知所以然。《 管 子·内业 》云“凡道无根无基,无叶无荣,万物以生,万物以成。这应该是“无根”的最早出处了。

从这一段话里，人们可以嗅到《老子》的气味,这不奇怪，因为《管 子》象诸多中国古典名作一样，本系托名。实际上，它是战国时稷下道家学者所著的黄老总集，以黄老思想为主包融合法、儒、名各家思想,内容庞杂。无根,显然来自道家。

孔子”道德经“

墨子的哲学思想分为宇宙论、人生观、知识论、道德观，是从宗教思想演绎出来的，也是墨子学术思想的特质。

（一）宇宙论

墨子是主张功利主义的力行家，对於宇宙本体论未多谈，因为墨子主张实用，故墨子对於宇宙的看法也颇合乎科学条例；大致上宇宙观分为四部份：

1、宇宙的一元说：墨子主张宇宙天地万物共为一体，合空间及天地万物视为一体。

2、空间时间说：此见解已经发达的科学眼光来看，是很进步的学问，时间上概括过去、现在、未来，空间时间就是宇宙，一旦违离，变不成宇宙，物体再空间上的迁移必经过一定的时间，而墨子亦主张宇宙一切是空而不实，仅赖个人的感官印象。

3、论矛盾与物质不灭定律：墨子认为宇宙的进化是一种矛盾现象，墨子所讲的矛盾辩证式的，整各宇宙万物依照「正反合」的法则而发展。

4、论宇宙之运化：墨子认为宇宙是活的、是动的、是不断运转的，对於天地万物的生存并化，亦深入的探讨与研究，墨子认为「始」是宇宙运化的开始。墨子的宇宙观亦可用「天」字概括一切，因墨子是宗教家，故不离天，虽尊天却不相信命运，把宇宙万物的现象相互配合，形成一个系统，以时间为经，以空间为纬，宇即空间，宙即时间，所以宇宙万物的存在变化皆不离空间与时间。

（二）人生观

墨子人生观为淑世派，认为时代与人生不能相互契合而达到尽善尽美，但可用人为的方法谋求改善，积极奋斗的精神为其人生目标。

1、贵义

2、刻苦

3、创造

4、勤勉

5、救世

老子的道之思想

一、道的诠释方法与系统

老子道的诠释方法，可分为发生程序与逻辑程序。诠释的系统，又分为客观实有与主观境界。

发生程序，即认为环境的影响在先，然后才建构一套道的系统。如胡适之先生言：我述老子的哲学，先说他的政治学说。我的意思要人知道哲学思想不是悬空发生的。(1)顺这种理解方法，可导出类似徐复观先生的看法，强调老子实践关怀决定其形上主张。(2)

逻辑程序，先述道、德，要以形上意义「道德」为先，然后再叙人性与政治主张。冯友兰先生较持逻辑程序的说法。

笔者偏向认同发生程序的看法。老子处于周文疲弊的年代，对于动荡混乱的无常变化，人性疏离扭曲的异化，必有一番深刻的反思。他想在流变纷纭的现象世界中，掌握不变的本质。那不变的本质即是纯朴自然的本性，从本性的纯朴透显宇宙的奥妙，即是道。因此，道的掌握是从人性的关怀出发，人性的关怀又是周文疲弊所刺激的。

本性的纯朴透显道的奥妙，道的内涵即是无为素朴，依此展开了宇宙及存有的论述，并涉及了客观实有与主观境界的两大系统之阐释。

客观实有系统的内涵大约可分为三类：

(1) 本体或原理类，由胡适和冯友兰为开端和代表。

(2) 综合解说类，可以方东美等为代表。

(3) 贯通解释类，可以表保新为代表。

本体或原理类一道是宇宙本体，是原初物质，是绝对观念，是原理或规律者。

综合解说类一道体，是无限真实存在的实体，为一切活动之唯一范型或法式。道用，普遍在一切万物之中。道相，道之全体大用，在无界中，即用显体。道征，道之高明盛德可以具体地呈现在圣人身上。唐君毅先生的六种意义的解释与此类似，前四项为形而上学意含，后两项为形而下之意含，在此不表。

贯通解释类一整个存在界是价值世界，而道是规范这一切事物地位与关系价值之性。

另一则为境界型态说，以牟宗三为代表。境界型态形上学依观看或知见之路讲形上学(metaphysics in the line of vision)。这个看法所看的世界，或这个说明所说的世界，不是平常所说的既成事实世界（如科学所说的世界），而是依我们的实践所观看的世界。(3)

笔者认为客观实有与主观境界两说，各有精华精擅，也可以加以融和。因此，在客观实有部份，采唐君毅先生的说法，在主观境界方面，撷牟宗三先生的论述；最后，试图勾勒笔者的看法。

二、道之六义(4)

道指通贯万物之普通，必然的律则或根本原理。道之第一义－有通贯异理之用之道

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。（十四章）

人法地，地法天，天法道，道法自然。（二十五章）

反者道之动，弱者道之用。（四十章）

不窥牖，见天道。（四十七章）

天之道，不争而善胜，不言而善应。（七十三章）

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。（七十七章）

天道无亲。（七十九章）

天之道，利而不害；人之道，为而不争。（八十一章）

上面所述之道，尚非一实在的实体。

道之第二义为形上道体，是一形而上存在之实体或实理者。

道可道，非常道。（一章）

有物混成，先天地生。……吾不知其名强字之曰道，强为之名曰大。（二十五章）

道常无名、朴。（三十二章）

大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物不为主。（三十四章）

道隐无名。（四十一章）

道生一，一生二，二生三，三生万物。（四十二章）

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。（五十一章）

道之第三义——道相之道。道相即是道体，由第二义延伸出来。

道可道，非常道。（一章）

道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。（四章）

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。（二十一章）

吾不知其名，字之曰道。强而名之曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。（二十五章）

反者道之动，弱者道之用。（四十章）

道之第四义——同德之道。要之，老子之言德，或就人性之得道者说，或就道之反物而生物、畜物、顺物等处说，此皆为连道与人物之关系而说者。

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。（二十一章）

道生一，一生二，二生三，三生万物。（四十二章）

道生之，德畜之，物形之，势成之。（五十一章）

故道生之，德畜之；长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。（五十一章）

道者万物之奥。（六十二章）

道者五义——修德之道及其它生活之道。为人欲求具有同于道之玄德，而求有德时，其修德积德之方，及其它生活上自处处人之术，政治军事上之治国用兵之道。

上士闻道，勤而行之，中士闻道，若有若亡，下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。（四十一章）

致虚极，守静笃。（十六章）

载营魄抱一，能无雌乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国能无以知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜之，生而不为，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（十章）

道之六义——一种事物状态或一种人之心境或人格状态。

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（八章）

三、应然与实然

本体或原理类，道是宇宙本体，绝对的观念，是原理或规律，代表着应然。应然指挥含蕴着实然；因此，万有万物丧失了自由的意志，纯是被动的被决定，这与人具德性，并能修德之容产生了矛盾，不能贯穿融通老子道的意旨。

道是宇宙本体、原理或规律，成为人类事物追寻的圭臬，政治生活圆满的图腾，但否定了人类的意志自由。否定人类的意志自由，在历史发展中迭次出现，并产生不同的变体。

(一)希腊宗教思想之命运Fate之观念，即与自由相对反。

(二)两方近代科学上之必然自律之观念，导致意志自由之否定论者。

(三)人之心理现象，如人之思想、感情、及意志，是根据现有之常识、心理学、遗传学、民族学及其它社会科学之知识，所多少加以证明者。

(四)吾人不能就其「可存在又可不存在」而思之，吾人不能思其发生为自由。斯赛诺萨之否认意志自由为此说。(5)

由原理之道转移致政治上的运用，便会蕴酿出圣雄式的奇里玛斯出现。圣雄承启道的意旨代道发言，并将世界划分成为灵欲对抗的二元人间，要引领生灵百姓奔向道的乌托邦，造成法西斯的专制极权之治。

「道可道，非常道。名可名，非常名。」（一章）道的世界是没有心知与情识一片默然的境界。无奈，现象的世界是有无相生，难易相成，对峙争执的众声喧哗，为了解决情欲的差别，老子依循圣人无为之治来处理。圣人无为，是透过扫荡心知情欲的虚伪典章制度，以臻至无情无欲的无之净地。所以，老子的圣人之治与道之规律的关联，难免奇里玛斯圣雄的魅影。

或许，老子可以辩解「天之道，不争而善胜，不言而善应」（七十三章）「天之道，利而不害；人之道，为而不争」（八十一章），豁免规律道的专擅与圣人的霸权。但是，道的世界之营造，还是需透过圣人的机制作为。无为中的有为，能够跳脱权力腐化与美丽乌托邦的诱惑吗？

道之第二义为形上道体，形上之道体可以创造万物。形上道体如果是位格化，即成耶教的基督，掌管创造万有万物。老子的形上道体，也是可以创造万有万物，但不是位格，他是一种创生的力量。道创造了万有万物之后，却不操从把持，不禁其性，不塞其源，退开一步让万物生长。

牟宗三先生，称老子道的创生为不生之生，由不生之生所表示的纵贯关系就成了境界型态的形上学。所以，道家的道不是客观指一个实体一或像上帝，或像儒家的天命道体一来创生万物。从让开一步讲当然是主观的，道生是个境界。(6)笔者并不认同道生仅是主观，一种姿态而已，仍然具有实质创生的力量，但他的精谛在让开一步，便貌似一种姿态。

道生万物，却让开一步，令万物自生自长。若道与万物，恰如本体与现象之际，又同体与用的关系，由体显用，由用见体，一即是多，多即是一，那么道与万物便是含摄扩充的机括。万物蓬勃发展所展现的万紫千红之典章制度，如道德、文化、风格、习性、法律、民族、国家等，皆都道心的流露含摄；由道心来护持粲然大备的典章。但，道是让开一步，不是含摄凝聚；所以，道不是建构，它是解构。道的创生又让开，令形上实体的道与万物之间松了枢纽，阐释了创生，却无法证成道生德畜的紧密体用一如含摄发用的关系，是其不够周圆之处。

道的非位格化，自可免神权政治的危机；道的让开一步，又可祛除道德政治的宰制。前述道之律则一义，造成道与专制极权的紧张焦虑，却可因让开一步而天清气朗，此为道家精采之地。

惟道的让开一步，道生之却不再去干涉万物的成长，道与万物之间似乎是脱节了；但惟有如此，道能保持原有如此的自然本来面目，万物亦能循率自己本真来生长，这是牟宗三所提不生之生的真义。但在道与万物相忘江湖之际，万物却因心知情识的作崇，会异化离自己本有的面目，造成扭曲窒碍自然的典章制度之建置，无法达致无名、无欲、无知、无为大道世界。面对万物异化的疏离景象，道的创生因为是让开一步，而且是非位格化；因此，道的律则性也非强制性，便产生了大道废的混乱浊世。老子为了解决心知情识的混乱污浊，圣人体契大道的无为之治便应然而生。

圣人无为之治的机制之设立，揆其老子原意，自是解构仁义礼智的虚伪，降低政治的干扰作用，具有去政治化的功能。可是，政治还是存在，政治还是担负回归道治的伦理作用。政治于澄清回归道治的过程，是否会变质，竟而强化其乌托邦的图腾，则是不可得知。因此，道的形上实体一义，虽然因为让开一步，而淡化了政治的色彩，豁免了专制极权的神权政治危机；但登台的圣人之治，因为摆脱了制度的牵制制衡，是否会流转为膨涨鼓张，则只能循历史的轨迹去寻觅答案了。

老子道之二义为形上实体，虽因其柔化的自然性格，退让一步任万物本真的成长，丧失了含摄凝聚的生化作用，可免道德专制政治之弊。老子并没有彻底到解卸政治的存在，而至无政府主义的主张。他精简政府的施为功能，化解心知精识的炽张，但道所创生的无知、无欲、无名、无为的世界，仍然是政治追求的目标。政治便因而伸出触角，展现其无为而为的功能了，也因此被误解为权谋之术。政治道治功能，圣人的无为而治，解构了政治的典章制度，却走入了人治的死胡同之中，岂是老子的本意，但又是老子政治论述必然发展的格局。

道的形上实体创造了万有万物，它与万物之间不是应然的统御关系，退一步海阔天空，造就了无为而治的政治。但道的形上性格，「执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪」（十四章），又决定了政治发展的内涵，政治无法呈显中立性的角色，政治的发展具有道德的意涵；也因此政治的发展在没有制度的束缚中，会逐渐的逼向人治的极权色彩。这是老子政治论述吊诡讽刺的地方。

道之第三义在展现道之相貌，惟相貌是不可捉摸的，老子便以无这玄妙之词来阐释。既是相貌的描绘，自无法为核心来贯通道之六义了。

四、超越内在

道之四义为同德之道，最为圆满，可以为核心而通贯道之六义。道创生万物，恰似浩瀚汪洋，每一万物都内蕴道的本质，又同海水之一沤，是一而多，多而一的相摄相涵的关系。万物的内蕴即是德；所以，道同于德，德同于道，天人可以合一了。

同德之道，不是应然统御实然的强迫形式，而是任由万有万物自发的成长。

故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。（二十三章）

如此，万有万物具备自由的意志，摆脱了应然驾御实然的枷锁。万有万物有了自力成长的尊严，也才不违反自然的本性。

道生万有万物，万有万物内蕴道的内涵为德，道与德形式歧异，本质则同，贯通了形上形下的世界。道并非全然控制德，德却会流转沈沦；但德内蕴的道之本质，会苏醒为一股力量；反者道之动，重返道的自然，融合了应然与实然的问题。儒道两大主流思想，都是道德与仁心不离既超越又内在的模式，但在政治的建构与发展上，却是南辕北辙了。

儒家论心，依蔡仁厚先生的看法可分为习心一感性层、智心一超知性层、知性层、仁心一德性层等三种。(7)仁心是本体界存有论的基础，它亦有感通觉润、仁智齐显的创造作用，而下开现象界的存有论。道德创造与宇宙生化是同一，牟宗三认为在经过知体明觉的自我坎陷后，开出现象界一执的存有论。(8)既超越又内在的阐释路径同于老子，不过牟宗三的坎陷是转出认知心来。

唐君毅则认为人性本在心，旷观人生一切活动，唯系于精神表现之充量与否兮，然后知内在精神为真。(9)道德我遍润现象界，所有现象界的人文活动，不过是仁心的发用而已。

徐复观提出儒家的特点是天命下降，内收于人的本心处，由心所验证的善以言性善。再由尽心，扩充心的善端，而在向上升的极限处重新肯定天命，在向外发展过程中统摄天下国家。(10)

上述三位当代新儒家大儒立论偶或有些歧异，但不出既超越又内在的内圣外王模式。从仁心良知流行发用，建构典章制度，活泼人文活动，令宇宙六合洋溢着仁心的全体大用。不过，仁心的流行发用于芸芸众生方寸之间，并不是应然的顺畅，而是挣扎矛盾的升华与沈沦之交战，此又与老子之论述同。但，对于人性的沈沦，当代新儒家却走出内圣外王的氛围，迈向制度的建构。

牟宗三采良知坎陷的途径，由认知心转出自由主义的民主立宪制度来规范权力欲的作祟。唐君毅，仍然肯定人的良知意识，但他已正视到习心权力欲的猖狂，乃由良知意识的自觉建构民主政制，拘限权力欲的作为。徐复观，更能正视习心权力欲的邪恶本质，直接肯认民主政制的必要性。不过，三者咸认为制度的设立是权宜之计。所有的制度，都要求自仁心的流体发用，才能可大可久；亦即是由仁心来护持制度的运作。

当代新儒家正视人性沈沦黑暗的一面，心知情识的虚伪异化，同于老子的人性论述。当代新儒家相待于制度的建构，却不采取否定的态度；甚至，制度并非邪恶的内涵，它还是仁心的全体大用，可以克扼人性的堕落沈沦。由制度设立后渐次的发展，儒家还肯定政府存在的教化道德功能，扩而充之的家国天下，便有了道德意义的本质。

为什么政治的存在具有道德的内涵功能呢？因为芸芸众生皆有侧隐之情的道德仁心，由道德仁心流行大用的典章制度，便皆含蕴道德的文化意识。牟宗三提出家庭与国家天下同是精神发展的层级系统，同是以仁统智的道德理性之发展。其中天地精神代表绝对的道德理性，是天地的至公，无涯岸、无界限；道德理性的客观实践，则展现于政治组织，国家建立、历史文化之中。(11)

唐君毅亦持相同的论调。主宰一切的道德自我，依其内在仁义，外在超越天地的性格，必然要通过家庭意识、国家意识、天下意识乃能完成天命之性。(12)徐复观阐述国为道德实践对象，实即道德自身之客观性、构造性。(13)咸肯认政治发展图成间，客观制度的重要性。

人与天要完成合一的契合，需要人性不断的奋发向上，所谓人能弘道、非道弘人。依儒家的人性析之，荀日新，日日新，又日新，天命孕育人类，人类却有自由意志，终有一日可以止于至善的。追求至善的过程，政治亦是不可或缺的一环，它代表着内圣的扩充，外王的建构。

反顾老子道的阐述，以第四义同德之道最为圆满，可以贯穿其它诸义。超越内在，内在超越的模式，又同于儒家，构成中国文化的思想主流。但是，儒家是内圣通向外王的模式，纵贯横摄，全辐道德自我的文化意识沛然莫之能御，肯定了粲然大备的典章制度，最为圆满。

老子道的阐扬，道生万物为德，德亦有一回归的力量，返璞归真为道；道德因而合一。可是，老子的道（内圣）通不向外王，内圣外王之间横生鸿沟，跨越不过去。德要返回道，不但不能建构典章制度，反而要解构典章制度；政治便肩负起解构的功能。最后，连政治最好也一并解构掉；这是老子的政治理想。

老子道孕育下的万有万物，同于儒家的人性义理，皆有自由的意志，来展现人性修持的作为，肯定了人的尊严。基于人性复归的可能，从流变的人性中接笋不变的道，除了人自身的清心寡欲外，政治便发挥澄清为无知、无欲的功能，扫涤典章制度法令滋彰的利器。当政治完成澄清的功能，创造无为的场域后，政治亦要偃息旗鼓、鸣金收兵，处无为之事，行不言之教。

由道生之所弥漫的宇宙六合，德畜之返璞归真的契合自然，肯定了人性圆满的可能性。人性圆满前的陷溺沈沦，依当代新儒家进路，可由制度典章加以克扼，再进之以道德仁心之护持，颇显人性挣扎建构制度辩证的痕迹。老子却反其道而行,一任人性沈沦陷溺，见不着奋斗挣扎制度的痕迹；尤其是典章制度，更是人性罪恶的汇聚，透显不出仁善的曙光。

老子透过政治过程拆解的典章殿堂，所形构小国寡民的政治图腾，什佰之器不用、复结绳而用之，退化的历史观，无法迎向百官之富的繁华文明社会。老子的人性于政治格局之中，虽有道生德畜的人性圆满证成之保证，但他却过度的重视人性追求过程间的异化现象，将政治视为消弭异化的工具，而不是人性圆满的主轴。人性在发展的过程间，陷溺之后升华的典章建构，老子并不加以肯认，这是其精采处，亦是其不完满之地。

道之五义为修德之道。修德之道在无名、无欲、无知、无为。应用于政治之上，则是政治要以无为的道为核心价值，无为是政治追求的鹄的。围绕在无为之上，展开无名、无欲、无知的解构之道。

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不存，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（二章）

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。（三章）

道常无名。（三十二章）

无代表否定，否定心知情识，然后见素抱朴、少私寡欲便成为圣人的修持之道，也是政治存在的功能。

道之六义，则便是圣人人格修持的境界。道之第五义、第六义，开发的是圣人的少私寡欲。老子的人治之治，也惟有寄寓于圣人人性的清纯，并配合人性的自由意志之努力，才有可能臻至清净无为的道治世界。五、六义，只是第四义的延伸。

五、结论

周文的疲弊，导致人性的沈沦；但又何尝不是人性的堕落，驱使周文的腐化。流变陷溺的人性，要思忖不变安身立命之道，便形成了老子道的论述。道如何安宁贞定呢？自然是要扫除人性腐化所纠结的周文典章制度了。周文成了心知情识的建构，而政治也在道的追寻过程间，肩负起涤除周文的功能。

政治在涤除典章的过程，道肯定了人性回归复根的圆满可能性；所以，政治的涤除有了道的功能，呈显出道之第四义的圆善性。但是，人性的回归复根没有制度作为依恃。人的感情、文化、道德、民族、国家等之社群认同挂空，人的生命将飘浮不定，又如何归根呢？这是道与政治之际缺陷的地方。

总结上述，道与政治的牵连互动最为圆满的是，道的自然无为本质，人的无知无欲天性，构成了超越又内在的关系。人具有自由的意志，可以升华也可以沈沦；所以，道并不构成绝对命令的统御形式，豁除了天命极权统治的危机。相对的，道的创生是不生之生，偏向既客观实有又涵主观境界的倾向；因此，道与德消弭了压迫的焦虑、天人的紧张，自亦解除神权政治的幽危。笔者认为，道之第四义的精谛结合不生之生的主观境界说，当是道与政治互动最理想的论释模式。

老子为了圆成道与德的连结，但不可避免的是德的失落与沈沦，异化成扭曲的结构丛结，只好委诸于圣人的无为之治。老子论述下的圣人，需是神人、至人、真人，才能够在有、无之间游动，并创造出玄之又玄众生之门的人物。道境的人物在现实中是否存在呢？德既然会滑落掉陷，圣人又岂能豁免于人性的升降呢？因此，若圣人既无法贞定道的无为之治的场域，老子圣人之治的圆满便出现了裂口。

孔子是中国古代最有影响的哲学家，在五四运动以前，就影响而论，没有别的历史人物能和他相比。过去封建统治阶级借“尊孔”来维护其封建统治；而在前些年，“四人帮 “又借“反孔”来推行他们的封建法西斯主义。时至今日，历史在发展，时代在前进，现在已经达到这样一个时代：“尊孔”固不足以骗取人心；“反孔”亦不足以伪装革命，因而有可能对於孔子进行科学的实事求是的讨论了。我们现在哲学史工作者的任务之一是全面地客观地评论孔子。孔子的学说在历史上确曾起过严重的消极作用，而在若干方面也未尝没有显著的积极意义。对於孔子，应该进行全面的辩证的解析。

关於孔子的资料，有《论语》和《左传》、《国语》以及《礼记·檀弓》中关於孔子言行的记载。过去传统的看法，认为《易大传》是孔子撰作的，《礼运》的大同理想是孔子倡导的。但仔细考察起来，《易大传》和《礼运》应是孔门后学的著作，都不能代表孔子的思想。现在来研究孔子，仍以《论语》、《左传》、《国语》和《檀弓》为最可信的材料。

孔子在汉代以后二千多年中，被崇奉为偶象，在那个时代，人们“以孔子之是非为是非 ”。这种传统态度，当然必须首先打破。惟有推倒了孔子的偶象，然后才有可能对孔子进行实事求是的科学讨论。

从《论语》看，孔子确有一个简单的哲学体系，至少有一个伦理学的体系。这个体系并不特别深奥。在先秦时代，孔子的学说，与老庄孟荀对照，还是比较简单的。虽然如此，孔子的学说中，也还有一些深微曲折之处，也并非易於理解。有许多问题，众说纷纭，迄无定论。现在仅就孔子学说的主要内容，举出孔子思想的十个特点，略述管见。这十个特点是：(1)述古而非复古；(2)尊君而不主独裁；(3)信天而怀疑鬼神；(4)言命而超脱生死；(5)标仁智以统礼乐；(6)道中庸而疾必固；(7)悬生知而重闻见；(8)宣正名以不苟言；(9)重德教而卑农稼；(10)综旧典而开新风。分别评述如下。

一、述古而非复古

多年以来，人们认为孔子是复古主义者，认为孔子绝对拥护周礼，主张恢复西周制度。其实这种看法并不完全合乎事实。孔子说：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”(1)这裏有三层意思：(1)肯定有“继周者”，即认为周代不可能永存。(2)肯定“继周者”对於周礼亦有所损益。(3)认为“ 百世”的历史，后代对於前代，都有所损益，但不过有所损益而已，不会有根本的改变。这种观点，可称为“损益”观点，承认历史有变化，但不承认有根本的变化。这种观点，不是复古主义。后来荀子讲“百王之无变，足以为道贯”(2)，正是从孔子“百世 可知”引申出来的。孔子又说：“周监於二代，郁郁乎文哉!吾从周。”(3)这裏明确宣称“从周”，但应注意，这裏所讲“从周”，乃是以周代与夏殷二代比较而言，乃是认为周代的文化比夏殷二代优胜，所以主张从周。在春秋时代，周制已坏，孔子宣称“从周”，确有保守的意义，但也有在三代之中取其最近的意义。孔子从周，也是相对的。他又说：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《舞》。”(4)对於夏殷也 还是有所取。孔子反对“铸刑鼎”，不同意“用田赋”，表现了在政治上的保守倾向；但他赞同“举贤”，主张知识份子(士君子)参政，宣称他的弟子仲田、端木赐、冉求都有“从政”的才能(5)，并且说：“雍也可使南面”(6)，即以为冉雍可以治国。这种士人参政的主张，显然是与西周制度不合的。

孔子自称“述而不作，信而好古”(7)，即强调继承前人的传统，不必致力於新的创造 ，可以说有尊重传统而轻视创新的倾向。这种态度，对於保持传统有积极的作用，而对新事物的创造重视不够，在中国历史上确实起了消极的作用。后来的墨子，主张述而且作，就比孔子进步了。

二、尊君而不主独裁

儒家主张尊君(法家也是如此)，这是从孔子开始的。子路批评荷艸/条丈人说：“长幼 之节不可废也，君臣之义，如之何其废之?”(8)正是因为孔门强调“君臣之主”，所以后来受到历代封建统治者的尊崇。但是，应该注意，孔子并

“道”思想在中国思想发展史上的划时代意义是什么

《道德经》译文

道”是自然规律抽象的反映。“德”是先天的资质，它如同天平的支点，起着协调作用。它与智慧不同之处就在于，智慧是运用的过程反映，而老子的 “德”是先天的反映，这个“德”就是天德，是神化的“德”，属于天地的理性。老子认为，人的智慧只有同神化的“德”相呼应，才体现出智慧来。概言之，道德二字的意思是规律与调节的结合，德是本质，智是表象。其实，天不存在理性问题，因为天地的运动是恒定不变的，不具备调节功能。它的所谓调节，均在运动中体现出来，如四季的变化，日夜的更替。今天读老子，一定要用历史的眼光批判的认识。对前九章进行了初略认识。

关键词：道德经

《道德经》之一章 原文：道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼侥。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。

——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。

《道德经》之二章 原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。

——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。

《道德经》之三章 原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。

对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力，这样的话， 国家就一定会治理好。

——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。

《道德经》之四章 原文：道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮。似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

道是以对立形式产生作用的， 它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握 。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。

——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。

《道德经》之五章 原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。

天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。 天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ， 若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。 百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。

——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。

《道德经》之六章 原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

渊深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟。

《道德经》之七章 原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。

天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。

——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。

《道德经》之八章 原文：上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。

——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。

《道德经》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。

当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。

——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。

《道德经》之十章 原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。

人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连），二者又可能分离，这是因为现实行为与思维有时总是会背道而驰。一味崇尚阴柔，也不可像婴儿一样软弱。即便人类的理论成果达到了极高的境界，但现实中还是可能出现问题。爱民与治国的关系要处理好需要智慧。自然之理就在于一开一合的对立之中，不能光强调“阴”的一个方面。要深谙这些道理，就需要知识与智慧。要根据这些道理生发出应对方略，不断地积累经验，所生发出的应对方略不是照搬前人和别人现成的经验。一旦成为经验，它可以长久应用，但也不能一成不变。这就是与自然相呼应的深奥的智慧学问

我本着向诸位虚心求学的态度，真心请大家指导一下。。什么叫哲学里的——“形而上学”？请大家通俗指点！

　道家思想深刻揭示了人性中的自然本质。道家要人们挣脱物之役、情之景、意之染、心之滞，从而成为至人真人。道家的人生智慧就是身重于物，知足知止。它的最终目的是使人们实现这种自然人性，提升人的存在方式，过上有意义和价值的人生生活。道家思想给我们以许多启迪，可供我们运用。

(一)运用道家“自然无为”的思想观念，尊重自然客观规律，达到“无为而无不为”的效果。

“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。“自然”是不加丝毫勉强而任其自由舒展的状态。“无为”是顺其自然不加以人为，也就是不强作妄为。

老子提出“自然”的观念，目的在于消除外界力量的阻碍，排除外在意志的干扰，主张任何事物都应该顺任它本身所具有的可能趋向去运动。

老子提出“无为”是针对统治者的“有为”而来的。老子当时看到统治者强作妄为，肆意伸张自己的意欲，侵公肥私，过着豪华的生活，而农民却田园荒芜，无以为炊；掌权人身带利剑，威压逞强，而百姓却在饥饿和死亡的边缘上挣扎。因此老子极力呼吁为政者要“无为”，从而消除统治者的强制性和干预性。老子认为，为政者能做到“无为”，让人民自我化育、自我发展、自我完成，那么，人民自然能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。

所谓“无为而无不为”的意思：不妄为，就没有什么事情做不成的。“无为”乃是一种处事的态度和方法，“无不为”乃是指无为不妄为所产生的效果。

自然客观规律是不能违背的。给浑沌开七窍的故事是一个很深刻的教训。在我们现实生活中也曾出现过违背自然客观规律而遭到惩罚的教训。如1958年，有人提出深耕越深越好，“深耕一尺五，麦稭能打鼓”、“深耕达一丈，麦稭做桥桩。”结果劳命伤财，土壤遭受破坏，地力几年都得不到恢复，造成严重减产。有的想当然地认为，一粒种子下地，起码有十粒收成，用种10斤可收100斤，用种100斤就能收1000斤，因此，也主张种子越多越好，结果100斤种子下地不仅收不到1000斤，就连保本也难保得住。文化大革命的教训也同样说明了这一点。

老子的“无为”有人认为是消极、悲观的，这是一种误解。其实老子的“无为”不是主张什么都不做，而是“无为而无不为”，老子具有积极救世的心怀。老子倡导“生而不有”(生养万物而不据为已有)；“为而不恃”(作育万物而不自恃己能)；“为而不争”(事情做了，也不必去争夺名位)；“长而不宰”(长养万物却不为主宰)，可见他仍要人去“为”，去贡献自己的力量。事实上，老子并不反对人成就功业，而是要人功业成就了，也不必去占为已有(功成而不有)，他还呼吁大家要拿出自己有余的去帮助不足的人(损有余而补不足)，要尽自己的所能去贡献给人类(有余以奉天下)，因此，我们要从积极的一面理解老子的“无为”观念。

作为我们企业运用“无为而无不为”观念也有一定的指导意义。在我们的企业发展中也一定要尊重客观规律，心要热，头脑要冷。每干一件事，都要认真分析它的可行性，要进行科学论证，以防超越客观规律。但一旦看准了的事就要说干就干，尽力去“为”，以尽快取得成效。

(二)运用道家的人生智慧，加强自我修养，不断提升道德水准。

道家道德哲学的基本内容是“无为”、“无欲”、“无私”、“无争”，以柔软的方式去救治生命本能的盲目冲动，平衡人的自然本性和外物追逐引起的精神散乱，以开放的心灵破除执着，创造生命。道家的人生智慧对搞好修身养性无疑有极大的帮助，运用老子人生智慧的十大命题，将使我们的道德水准得到不断提升。

1、道法自然：即道的本质是自然的，它以自身的内因决定本身的存在和运动，而不必靠其他外在的原因。这是一种无神论的观点。老子认为，凡是自然无为、致虚守静、生而不有、为而不恃、长而不宰、柔弱、不争、居下、取后、慈、俭、朴等观念都是“道”所表现的基本特征与精神。

2、见素抱朴：素朴是原始纯真的状况，见素抱朴就是保持朴质、少私寡欲。一切巧饰的、为所欲为的都应当抛弃。

3、上善若水：上等善良的人物像水一样。水最显著的特性和作用一是柔；二是停留在最卑下的地方；三是滋润万物而不与其相争。老子认为最完善的人格应具有这种心态与行为：别人不愿意去的地方他愿意去；别人不愿意做的事他愿意做，他能尽所其能贡献自己的力量去帮助别人，但不和别人争功争名争利。

4、挫锐解纷：不露锋芒，消除纷扰。这是老子提倡的理想的人格。老子认为，挫锐解纷，和光同尘，这就是“玄妙齐同”的境界，这样就会使人们不分亲疏、不分利害、不分贵贱，和睦相处，所以为天下所尊贵。

5、守柔曰强：能持守柔弱的叫做“强”。柔能胜刚，弱能胜强。一个人往往刚硬逞能而吃亏，柔和的方式反而能奏效，故持守柔弱谓之强。

6、知和曰常：知道淳和的道理叫做“常”，淳和即淳朴和谐，和为贵，和气生财，建立和谐社会等等是合乎于常道的，不合乎常道的很快就会灭亡。

7、知足知止：知道满足就不会受到屈辱，知足者常乐。过于追名逐利必定要拿出很大的耗费，甚至招致惨重的损失，适可而止就不会带来危险，并能保持长久。

8、知雄守雌：“雄”比喻刚动、躁进，“雌”比喻持静、守柔。“知雄守雌”就是深知雄强，却安于雌柔。对于雄的一面有透彻的了解，而后执持“雌”的一面，实为居于最恰切妥当的地方而对于全面境况的掌握，从而可以达到主宰的目的。

9、慈俭谦退：老子说，我有三宝，持而保之，一曰慈，二日俭，三日不敢为天下先。慈：爱心加上同情感，这是人类友好相处的基本动力；“俭”：勤俭节约，不奢侈，不浪费；“不敢为天下先”即是“谦让”、“不争”的思想，拥有这三宝就能得人心，就能创造和谐的环境，就能得到人们的支持，什么难事也就容易得到解决，不敢为天下先往往就能成天下先。

10、上德不德：具有高尚道德的人不自恃有德，这是一种“谦虚”、“居下”的品质。有的人以为自己了不起，喜欢自吹，结果吹得越凶，人家越不买他账。相反，有的人有了成绩不报功，做了好事不留名，越是谦虚越受到人们的敬重。

上面老子人生智慧的十大命题是老子对人生的感悟。老子通过冷静对照，提示了淡泊宁静的生活旨趣，对我们加强自身修养具有极大的教益。十大命题归结到一点，就是要谦虚谨慎，为而不争。社会上的一切矛盾，人们之间的一切纠葛，无不出于相争——争名、争利、争功，无一处不在伸展私己的意欲，无一处不在竞逐争夺。为了消除人类社会的纠结，为了构建和谐社会，我们一定要有谦虚谨慎、为而不争的风格。让我们遵循老子哲学，做到：要“无为”，不要“妄为”；要“质朴”，不要“巧饰”；要“柔软”，不要“刚强”；要“淳和”，不要“燥进”；要“知足”，不要“贪欲”；要“奉献”，不要“侵占”；要“慈爱”，不要“伪诈”；要“谦退”，不要“抢先”。并努力做到为人类创造财富，却不据为已有，无私奉献他人，却不争夺功名，人人都具有这种伟大的道德行为，我们就一定能为构建和谐社会，为人类幸福作出更大的贡献。

(三)运用道家辩证思维的方式，把握“物极必反”规律，牢牢掌握事物发展的主动权。

老子哲学中的一个重要观念是事物对立转化规律。老子认为一切现象都是在相反对立的状态下形成的。如有无、难易、长短、高低、前后、祸福等等。而且相反对立的状态是经常互相转化的。如“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”在老子看来，祸患的事情，往往潜藏着幸福的因素；幸福的事情，往往含藏着祸患的因子。这个道理，在经验世界中处处可见。如一个人买**中奖数百万元，是个运气、福气，但往往也带来祸患，中奖消息一传出，老婆要他交钱，情人吵着分钱，亲戚叮着得钱，朋友缠着借钱，小偷儿钻到他家里偷钱，甚至谋财害命。我们也经常可以看到一个人处在祸患的境遇中，反倒激发他奋发的心态，使他迈向广大的途径。在前进的道路上遭受波折的人往往“因祸得福”。

老子对立转化规律给我们的提示是：

1、事物是在对立关系中形成的，因此观察事物不仅要观看它的正面，同时应该注视它的反面(对立面)，两方面都能兼顾到，才能算是对于一项事物作了全盘的了解。常人只知执守着正面的一端，对立转化规律提醒大家要从反面的关系中去把握正面的深刻意义。

2、老子不仅唤醒大家要从反面的关系中来把握正面，同时也提示大家要重视相反对立面的作用，甚至他认为如能执守事物对立面所产生的作用更胜于正面所显示的作用，有的人要逞雄、争先、登高、据有，而老子却要人守雌、取后、居下、重无。

3、老子认为事物的发展到某种极限的程度时，就改变了原有的状况，而转变成它的反面了。这就是“物极必反”。好比月之将缺，必极盈；灯之将灭，必炽旺；花之将谢，必盛开，这些都是物势的自然。了解这种“物极必反”的规律，对于许多事情，可当先着一步，防患于未然，也可优先掌握情形，转危为安。

事物对立转化、物极必反规律对于我们企业经营管理有着十分重大的指导意义。在公司形势好的时候，我们绝不能盲目乐观，麻木不仁，要从成绩中找问题，从优势中找劣势，从大好形势下找危机，这样才能使我们永远保持清醒的头脑，永远立于不败之地。当公司遇到困难，出现危机时，我们也要看到成绩，看到光明，面对困难，分析困难，找到解决困难的办法，从而走出困境，创造辉煌业绩。对人的管理也是这样，对工作成绩显著、经常受到表扬的人，要提醒他戒骄戒躁、谦虚谨慎，严格要求自己，以争取更大的进步。对工作表现不太好，受到批评甚至处分的人，要帮助他们放掉思想包袱，做好转化工作，树立争当先进的信心。对企业的规划发展同样也要运用辩证思维的方式，认真进行可行性研究，牢牢掌握主动权，使企业能够稳定、持续、健康发展。

最后，为了加深大家对道家思想的印象，我把道家思想归结为“四无”、“四守”、“四知”、“四句话”：

四无：无为、无欲、无私、无争

四守：守柔、守雌、守静、守德

四知：知足、知止、知和、知慈

四句话：道是万物本原，道法自法

无为而无不为，为而不争

柔弱胜过刚强，谦退居下

事物对立转化，物极必反

更多资料请参考：鲍国余《道家思想及其现实意义》

形而上学，来自于中国的《易经》之中，“形而上者谓之道”“形而下者谓之器”一说。

而西方传到东方来的哲学这个玩意，最初有“爱”“智慧”的意思。

后来日本学者，想以东方的文字找一个恰当的词语来准确的阐述这一学问，于是乎被称之为“形而上学”，取其智慧的意思。

何谓“形而上学"呢？既：超越一般的形态，超越直观感受的，追求本真所在的，这么一种学说，既“哲学”。

值得注意的是，现今任何有一点点玄妙的学说都被称之为“哲学”，实际上是一种谬误，所谓人生哲学，社会哲学，各种各样的哲学，问这么多问题就已经失去了“哲学其形而上”的本真。

要知道，“形而上学”这等大智之人才能玩的游戏，跟这些追求“实在”（形而下者谓之器）的人所理解的完全是两码事，至于你有没有资格往下学，可以尝试读读西方哲学史，然后开始读一到两本西方哲学大作。

本人QQ673916816，纯粹爱好者，有兴趣可以交流一二。

本文到此结束，希望对大家有所帮助。