谁解释一下玄学与哲学的区别

玄学家的“哲学”观 上面谈到，张君劢之所谓“玄学”就是他所理解的“形而上学”。那么，此种形而上学或者玄学与“哲学”是什么关系？ 张君劢所谓“哲学”似乎又与他所谓“玄学”有所不同，他说：“我所最不解者，则‘科学的知识论’之名词是也”；“知识论者，哲学范围内事也，与科学无涉者也”；“盖古今所以有惟心主义、惟实主义、经验主义、理性主义之别者，即以知识论之漫无定说实使之然也。既已无定说，而必冠以‘科学的’三字，斯之谓不通。”[14]此所谓“知识论”，即哲学的认识论。如此说来，哲学是包括了知识论的。然而我们已经知道，张君劢的“玄学”作为一种自由意志论，乃是一种价值论，是并不包括知识论的。这就是他的矛盾之处。可是有时，他又把玄学与哲学等量齐观，例如他说：“科学决不能支配人生，乃不能不舍科学而别求一种解释于哲学或玄学中（或曰形上学）。”[15]如此说来，哲学和玄学、形而上学又是一回事了。 由此可见，张君劢对“哲学”的理解是含糊而混乱的。 关于玄学与哲学及科学的关系，孙伏园有一种颇为独特的说法[16] ： 如果玄学与科学与人生观的定义是照我这样极粗蛮的见解下的： 玄学是整个地研究宇宙， 科学是分别地研究宇宙， 人生观是某一个人（或某一派人）对于人生的见解与态度； 那么我可以说，人生观对于玄学或科学的关系，远不如对于哲学的那样重要，因为我以为 哲学是整个地和分别地研究人生。 有许多人把哲学与玄学看作几乎是一个东西，哲学的对象只是研究宇宙构成的根本材料。但我以为这未免太狭了。照我的哲学定义，哲学的内容应该是： （一）整个地研究人生——人生哲学； （二）分别地研究人生——社会学、心理学、教育学，等等。 其中第二部分，就是现在所谓晚出的科学。晚近许多学者用了自然科学的方法研究人类社会，结果虽没有如自然科学那样精细，但把这几种学问都已计算在科学以内。我以为我们不妨把哲学的范围定宽一点，将这一类所谓晚出的科学（用自然科学的方法，来分别地研究人生的科学）都收容了。 这样说来，哲学介乎科学与玄学之间，而人生观则包在哲学范围以内。 这样一种划分，可以列表如下： 1．研究宇宙的： ①整个地研究宇宙：玄学 ②分别地研究宇宙：科学 2．研究人生的： ③整个地研究人生：哲学1（人生哲学）即人生观 ④分别地研究人生：哲学2（社会科学） 照此说法，人生观也就是人生哲学，而与玄学毫无关系。显然，他所理解的“玄学”即传统的本体论哲学。 张东荪的“哲学”观 张东荪曾经说到詹姆士：“詹氏在他的《哲学之几问题》一书第一讲上就说玄学在最初的意思是与科学相反，其实我们应得变更原有的意思”；并引证詹姆士的原话：“在与科学相对的现代意义上，哲学即意指玄学。古老的意义最有价值。并且，鉴于科学的结果变得能够更为有效地协调，在不同问题中寻求真理的条件在方法论上也变得更为确定，我们可以希望这个术语会返回其原初的意义。那么，科学、玄学和宗教又可以构成一个智慧的整体，并且彼此互相支持。”[17]这就是说，在现代意义上，玄学即是哲学。但这并不完全符合张氏自己的观点。 在张东荪看来，“哲学向来分三部分：即认识论本体论宇宙论便是。因旧日的沿袭，学者往往名本体论与宇宙论为玄学。可见玄学就是哲学，不过范围较狭而已。”[18]又说：“‘玄学’本来是Metaphysics的译语，科学当然是Science的译语，这是知道的。不过玄学与科学以外又有一个名词即是‘哲学’（Philosophy的译语）。科学当然在哲学以外，而玄学通常讲来，即是狭义的哲学。因为哲学包括三部分：一为认识论（Epistemology的译语），二为本体论（Ontology的译语），三为宇宙论（Cosmology的译语）。通常名本体论与宇宙论为玄学。所以玄学是狭义的哲学，而以本体论为中心。但亦有把认识论包括在玄学中者。”[19]这种认识，可以列表如下： 科学 哲学：认识论 玄学：本体论 宇宙论 但事实上，张东荪理解的现代意义的哲学乃是指的认识论或知识论。张东荪在其著作《科学与哲学——从我的观点批评科玄论战》[20] 中对其哲学观进行了很有代表性、很值得注意的讨论，要点如下： 1．关于哲学的对象 张东荪说：“我以为无论研究何种学问必须以当下的经验为起点”；“科学无一不以经验为材料，既然是大家所公认的了，然则哲学如何呢？”“我以为哲学的起点亦是经验的” （第47-48页）。在这个意义上，张东荪是个经验主义者，因为他也像其他经验主义者一样，以“所予”（the given）的“经验”材料为出发点或“终极预设”。也由于此，他曾经明确表示是赞同丁文江的那种怀疑客观物质存在的“存疑的唯心论”的。 张东荪又“从时代来分析”，认为西方古今哲学“则大概可得三类。第一类是希腊时代：哲学与科学同义”；“第二类是中古宗教最盛的时代：哲学便做了宗教的辩护者与佐理人，即变为神学”；“第三类是近世：科学发生了，人类的知识分支发展起来，……哲学竟获得相当极高贵的一席”（第48页），亦即经过康德等人的努力之后，哲学成为了一种“知识学”（wissenschaftslehre）或者“科学的学”（science of science）（第54页），亦即“科学批判的知识学或科学知识的批判学”（第55页）。这是因为“科学但知道其所对（its object），而不知道其自身（itself）。科学的自身乃是一种知识。所以问‘知识是可能的么’，就是问‘科学是可能的么’。这一转移间，哲学即变为研究‘如何科学是可能的’的一种学问了。”（第53-54页）这表明，张东荪的哲学观仍然是近代知识论或者认识论的范畴。 虽然哲学与科学都以经验为起点，但两者所面对的经验却是不同的：科学所面对的是外向的或外在的经验，而哲学所面对的则是内向的或内在的经验。 2．关于哲学的方法 由于哲学成了“科学批判的知识学或科学知识的批判学”，“他的方法自然有特殊的，即与科学不同的。这种方法不是归纳与演绎：在许多科学的原理再综合一个更高原理以统一这许多原理。乃是返身自问。最好的例莫如笛卡儿的‘我疑故我在’”；“其实笛卡儿并没有说‘我’存，而只说‘疑’存。他说一切都可疑，惟有疑一切东西的疑是实在的。”（第55页）这种“疑”作为一种“思”，其“所予”或“既予”的对象（the given）就是内在经验。 由于哲学所思的对象乃是一种内在经验，而非科学那样的外在经验，在方法上，哲学也就有其独特的地方。张东荪所主张的哲学方法，他称之为“返省”。“可见哲学的方法不是在科学的法则上添加更高的法则，乃是即以科学的定而为向后退的返省。虽不是主观的，确是一层一层的剥蕉，剥到后来只剩下一个无定无立场的，于是哲学的任务乃现。”（第55页）这也就是近代笛卡儿、现代胡塞尔的路向。这种方法是否就是“直觉”的方法，这是一个可以展开讨论的问题；但是毕竟张东荪又对柏格森的直觉主义方法加以批判，表明他不赞成直觉方法。 3．关于哲学的功能 张东荪说：“自从这个‘科学的学’出世以后，一切科学都须以他为基础”（第54页）；所以哲学“自有他的独立地位，并不与各种科学居于同性质同次序之列”（第55页）；换句话说，哲学拥有比科学更崇高的地位。这是因为，这种“哲学自与神学绝交后遂变为科学批判的知识学或科学知识的批判学”（第55页）；也就是说，现代哲学的功能就是对于科学知识的反思批判。这种观点，与现代西方分析哲学是完全一致的。 张东荪的哲学观，可以说是西方近代知识论的中国版。他的哲学观的意义并不在对哲学本身的发展有多少实质性的贡献，而在对哲学的学术性质与智慧功能的突出强调——简而言之，就是哲学的非意识形态化。中国现代思想史上的三大派，即科学派、东方文化派和马克思主义派，无不将哲学意识形态化。这种倾向当然具有明显的必然性与合理性，但对哲学学术本身的发展无疑也带来了相当的负面影响。张东荪的努力一方面是“不合时宜”的，但另一方面又是值得称道的。 玄学是哲学的存在论 总的讲，在我看来，“玄学”就是今天应有的“第一哲学”——存在论（Ontology通常译为“本体论”）哲学，亦即古典意义的所谓 “形而上学”（Metaphysics）。 我们知道，“哲学”之名出自希腊语Philo（爱）与Sophia（智）；中文用以移译的 “哲”字，意谓聪慧；至于“学”字，更是知识的意味；总之，都是关乎理智的。而真正的哲学如我们上文所说，乃是关乎整个心灵之知、情、意三个方面的。所以，“第一哲学”是可以用“玄学”之名的。因为所谓“玄”，原意指黑色，引申指深奥；而哲学，不论其对象、还是其方法，都确实是最深奥最玄妙的。 当然，哲学中除了玄学或者形而上学之外，还有其它分支。横向看，有认识论、价值论；纵向看，有历史哲学、哲学、美学或者情感哲学，以及更下一级的若干部门哲学。这些分支是不能叫“玄学”的。玄学或形而上学是它们的共同基础。我们相信，这些分支，如丁文江所说，或迟或早都将被科学所取代；或者更确切地讲，它们都将变成科学的。但是无论如何，玄学或形而上学本身始终都将存在下去。到那时候，哲学也就等于玄学或者形而上学了。

哲学 是什么？

中医的哲学性主要表现在两个方面：第一，它引进了传统的阴阳哲学；第二，又取象类比地套入了五行学说的世界观体系。也正因如此，才使得中医从此走上一条哲学之路。

关于阴阳哲学，《素问-阴阳应象大论》开篇即云：“黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。”是条短短五句，以“道”、“纲纪”、“父母”、“本始”、“府”等，高度概括总结了传统阴阳哲学的总纲。

其中的“道”可以理解为法则、规律之意；也就是说，阴阳之道乃是构成天地自然与宇宙人生的基本法则、基本规律。“纲纪”乃是指框架、秩序与规范；也就是，阴阳之道也规定了天地自然及宇宙人生的秩序与规范。“父母”，取生养繁衍之意；就是说，正是阴阳，才决定了天地自然及宇宙人生的变化根源。“本始”，指的就是本源、开端、肇基；“生杀”乃产生、生长以及灭亡；故“生杀之本始”的意思就是，阴阳之道乃是天地自然及宇宙人生等万事万物产生、生长与消亡的根本源头。“府”者，万事万物积聚的地方；“神”乃指变化之玄妙莫测，“明”则指事物之昭著清晰；故“神明之府”说的是，天地自然及宇宙人生所固有的那种变化，那种既玄妙莫测又显而易见的变化，无不都是根源于阴阳之道的作用。

其实，阴阳属于古老东方哲学的一对范畴。作为抽象的哲学概念，阴阳主要代表天地自然与宇宙人生中相反相成的两种属性；同时也用这两种属性来归类和说明天地自然与宇宙人生，其相互关联事物之间及其内部对立统一的两个方面。阴阳哲学认为，阴阳的运动变化，决定着天地自然及宇宙人生万事万物产生、发展、变化和消亡的全过程；同时，阴阳之道也是天地自然及宇宙人生运动变化自的总规律。

至于本篇题目的“阴阳应象大论”，“象”，指的是形象、征象之意；“应象”，吴昆在《素问吴注》里对此解释说：“应乎天象，而配乎阴阳五行也。”所以，“阴阳应象”之意就是指人体生命活动规律，与天地自然四时五行阴阳的消长变化之间，有着其象相应的意思。正如马莳《素问注证发微》所云：“此篇以天地之阴阳，万物之阴阳，合于人身之阴阳，其象相应。”另外还有，因本篇内容乃取法于天地自然阴阳五行之气的运动，并以此论述人体脏腑阴阳五行之气变化的道理，故才以“阴阳应象”而冠篇名。正如张志聪于《素问集注》里所说的：“此篇言天地水火、四时五行、寒热气味，合人之脏腑身形、清浊气血、表里上下，成象成形者，莫不合于阴阳之道。至于诊脉察色、治疗针砭，亦皆取法于阴阳，故曰《阴阳应象大论》。”

再者，《素问》里，凡篇名冠以“大论”的，除有关运气学说的七篇外，只有“四气调神”和本篇如此了。而本篇之所以称大论，可能是由于本篇内容既阐明了阴阳的概念及阴阳五行学说的基本运用；同时又论证了人体脏腑的生理功能和病理变化；更重要的是，本篇还阐发了人与自然相互通应的关系！或因其内容丰富而广泛，是《内经》中阐发阴阳、五行学说至为重要且有较为完整的一篇，故而称“大论”吧。

说可成佛，但佛经这么深奥，中文糸读都吃力，没文化人怎么能悟懂？

科学哲学是从哲学角度考察科学的一门学科。它以科学活动和科学理论为研究对象，探讨科学的本质、科学知识的获得和检验、科学的逻辑结构等有关科学认识论和科学方法论的基本问题。

哲学是什么？这是一个问题，一个既简单又复杂的问题。我们说它简单是因为它应

该是哲学这门学科最基本的规定，但凡学习哲学的人都要从这个问题开始，如果一个学习或研究哲学的人说他不知道哲学是什么，那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思议的事情。然而，这的确是事实。我们说它复杂就是因为迄今为止它仍然是一个问题，而且很可能永远是一个问题。

换言之，“哲学是什么”这个问题至今尚未有终极的答案。

对于初学者来说，“哲学是什么”这个问题是很好解决的，翻翻哲学辞典或者大百

科全书就行了，虽然他们并不一定真正理解那上面说的是什么。但是我们这些号称研究哲学的人，或者说自认为对哲学“略知一二”的人，却不能这样做，因为那并不能解决我们心中的疑问。说来令人难以置信，也令我们感到汗颜，虽然哲学这门学科已经存在了几千年，但是“哲学是什么”这个问题却至今尚未有定论。由于这个问题太大太难了，即使是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数，所以我们在此并不想（实际上也不可能）解决“哲学是什么”的问题，而只是想把这个问题本身当作一个问题，看一看会有什么答案。

从问题本身看，“哲学是什么”可以有两种表达方式：“哲学是什么”与“什么是

哲学”。表面上这两种表达方式所说的是一回事，都是关于哲学的基本规定或定义，似乎无论把问题中的“什么”放在后面还是放在前面，并没有什么根本上的区别。在西方语言中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”，其实就是一句话，例如英语中的“what is philosophy”，德语中的“Was ist die Philosophie”。虽然当我们把它们翻译成中文的时候，既可以译作“哲学是什么”，也可以译作“什么是哲学”，不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思，但是实际上在这两种表达方式之间存在着某种差别，而且这一差别不仅仅是翻译的方式问题，而且是表述的含义问题。不要以为我们是在玩儿文字游戏，因为不同的表达方式的确可以有不同的意义。

“哲学是什么”与“什么是哲学”之间究竟有什么区别？

当我们追问某种东西“是什么”的时候，通常在逻辑上问的是这种东西的“本质”

或“本性”，亦即规定它“是什么”的“定义”。然而所谓“定义”所表述的既可以是曾经如此或现在如此的实际状态，也可以是将来如此或应该如此的理想状态，前者说的是“是如何”，后者讲的则是“应如何”，一个是“实然”，一个是“应然”。在一般情况下，一门学科的基本规定是没有这种区别的，或者说上述两方面是统一的，但是哲学却不一般。由于哲学家们在“哲学是什么”这个问题上始终未能达成普遍的共识，使得我们只知道以往人们关于哲学的不同规定，而无法确定关于哲学的一般规定，于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就出现了差别。在某种意义上说，“哲学是什么”问的是作为历史事实的哲学过去和现在“是什么”，而“什么是哲学”问的则是究竟什么样的哲学才能够被我们称之为哲学，亦即作为普遍意义的哲学“是什么”。

当我们以这两种不同的方式追问哲学的时候，似乎显得对哲学有点儿不太恭敬，因

为这意味着在“哲学过去和现在是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差别，把这个问题问到底就很可能得出这样的结论：无论哲学过去或者现在是什么样子，它有可能还不是它应该所是的样子。

有人可能会说，对于一门已经存在了几千年之久的学科是不应该产生这样的疑问

的，而且哲学也可以有一般的规定，如“世界观”和“方法论”等等。从理论上讲的确是这样，但是事实上却不尽然，因为哲学是一门与众不同、十分独特的学问。不仅如此，对于一门学科而言，存在的时间长短其实并不重要，关键要看它是否已成定型。我们之所以不会向其他科学提出这样的质疑，原因就在于它们早就定型了，无论它们的内容、方法甚至对象的范围等等发生了怎样的变化，一门科学的定义通常是不变的。哲学就不同了。因为哲学与任何一门科学都不一样，我们简直无法将它看作是科学。

尽管说哲学不是科学很难为人们所接受，对于以哲学为职业的人尤其如此，然而只

要有一点儿哲学史知识的人都知道，这实在是一个具有历史意义的事实。2000多年来，哲学家们几乎在所有的哲学问题都争论不休，甚至在哲学的对象问题上也难有定论。虽然我们都希望哲学是科学，都认为哲学应该是科学，但是它的的确确并不具备一门科学知识应该具有的基本特征。因而即使从这个角度看，哲学也还不是它应该所是的样子。

为什么说哲学不是一般意义上的科学？原因有很多，而其中最明显的原因是，哲学

不像科学那样是一个知识积累的过程，或者说，哲学留给我们的不是知识，而是许许多多的问题。譬如就数学而论，通常我们认为只有一门数学，其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的发展阶段。但是我们却不能说历史上只有一门哲学，其他哲学都是哲学的分支或发展阶段。黑格尔曾经主张历史上只有一种哲学，其他哲学不过是哲学发展的不同阶段，现在很少有人持这种庸俗进化论的观点了，因为它起码与事实不相符合。无可否认，哲学也有自身的发展过程，然而这个发展过程并不是一个知识积累的过程。历史上的哲学思想的确有某种传承关系，但是在大多数哲学问题上它们的基本观点却是很难调和的。不恰当地说，自然科学类似某种知识积累的“直线运动”，我们可以不管科学的历史，只要把它积淀下来的成果拿过来使用就行了。哲学却不一样，它更像是一种“圆周运动”，围绕着一些永恒无解的难题，尝试着一种又一种不同的解答方式。所以尽管在哲学家们之间的确存在着继承和发展的关系，但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值，而这种价值并不在于它的知识内容，而在于它提供了什么样的解决问题的独特方式。显而易见，今天的人们在知识的占有上是古人无法比拟的，任何一个医学院的学生所具备的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多，然而即使是研究哲学的人也极少有人能够达到柏拉图或者亚里士多德的思想水平，虽然他们所表述的知识内容早已过时了，故而哲学很难用“进步”来衡量。

那么，把“哲学是什么”这个问题区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两

种不同的问题形式究竟有什么意义？如果这种区别是有意义的，那么我们除了知道历史上不同的哲学思想之外，究竟能否把握所谓一般意义上的哲学或者说哲学的普遍规定？

首先，上述区别给我们的启发是，哲学的一般规定与科学的一般规定是不同的，它

具有更广泛的“宽容性”和“历史性”。关于哲学的规定应该体现它的研究领域和范围（这种领域和范围亦有其不确定性），与此同时亦不应该企图以一种哲学思想代替全部哲学，除非这种哲学思想确实可以含盖过去、现在乃至将来所有哲学（倘若如此，它也就不是“一种”哲学了）。因为哲学的问题和对象根源于人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的最高理想，就人类有理性而言他一定会产生这样的理想，但是就人类的有限性而言他又不可能现实地实现这一理想，虽然他无法实现这一理想但他又不可能不追求这一理想，哲学就产生于这个“悖论”之中。由于在有限与无限、现实与理想、此岸与彼岸、暂时与永恒之间横着一道不可逾越的鸿沟，而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图超越这一界限，所以真正的哲学问题不仅是没有终极的答案，而且永远也不会过时，因而哲学就表现为过去、现在和将来人们面对共同的哲学问题而取的不同的解答方式。由此可见，哲学不可能存在于“一种”哲学之中，而只能存在于所有哲学之中，因为任何一种哲学都只不过代表着哲学问题的一种解答方式，而不可能代表哲学问题的所有解答方式。我们之所以坚持在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间作出区别，就是为了说明所谓哲学归根结底乃是哲学史这个道理。这也就是说，谁要想给哲学下一个定义，他就必须把过去、现在乃至将来所有可能的哲学都考虑在内，我们不能按照给科学下定义的方式来规定哲学，因为一旦哲学有了这样的科学的定义，哲学也就不再是哲学了。

我们并没有正面回答哲学“是什么”的问题，或许我们永远也不可能解决这个问

题。在有些人看来，哲学虽然存在了2000多年，但是时至今日仍然面临着这样的困境，这实在令人感到悲哀。但是从另一个角度看，这未尝不是哲学的。因为它意味着哲学而且只有哲学是一门真正开放的、永远没有定型的学科，而这也许正是哲学的魅力所在。当然，即使我们永远也无法解决“哲学是什么”这个问题，了解“哲学是什么”与“什么是哲学”之间存在着差别仍然是有意义的，因为那是两种不同的思维方式。不过虽然它们是不同的两个问题，实际上它们之间又是有联系的。这倒不是我们有意卖弄“辩证法”，事实就是如此。谁也不可能在没有哲学的时候凭空想象“什么是哲学”，只有当我们对哲学的实际状况感到不甚满意时才会提出这样的问题。

在某种意义上说，我们研究哲学史，就是要通过“哲学是什么”来解决“什么是哲

学”的问题，即通过研究历史上的哲学来解答哲学究竟应该是什么的疑问。

如此说来，研究和学习哲学史，从来都不是与过时的历史打交道，其本身就具有“

现实意义”。

学习哲学史就是学习哲学史上哲学家们的思想，因而可以看作是我们的思想“思

想”哲学家们的思想，也可看作是思想与思想之间的“对话”。由于哲学家们的思想保存在他们的著作之中，学习哲学史也就是“读书”，所以与哲学家们的“对话”通常是通过“读书”来实现的。然而，尽管历史上的哲学家们斯人已逝，我们读他们的“书”却不是读死书。虽然这些书的内容大多已经过时了，但是哲学家们解决问题的方式却没有也永远不会过时，因为哲学问题并没有过时，这些问题不仅是他们面临的难题，而且也是我们面临的难题，甚至可以说是人类将永远面临的难题。既然哲学问题没有终极的答案，那么任何一种解答方式都不可能取代其他的解答方式，也不可能为其他的解答方式所取代，所有一切的解答方式都有其各自独特的意义和价值，它们为后人提供了各式各样可供选择的可能方式。因此，对于学习哲学史的人来说，学习哲学史无非是将人类精神所思想过的东西再思想一遍，把人类精神已经走过的思想之路再走一遍，然后选择或者开创我们自己的路。

由此可见，我们学习哲学史并不是站在哲学史之外，在某种意义上说，前人的思想

就构成了我们现存在的组成部分。我们之所以说研究和学习哲学史本身就具有“现实意义”，原因就在于此：当我们与哲学家们进行思想之间的“对话”的时候，他们的思想“复活”了。这并不是说，哲学家的思想“死了”，是我们的“对话”使之“复活”了。其实，历史上的哲学思想原本就是“活的”，因为它们构成了哲学不可缺少的组成部分，因而它们的“复活”并不是“复古”。换言之，哲学家们的思想既是历史性的，同时又超越了历史，在任何时候任何情况下都具有现实性。所以，哲学史从来就不是什么死材料的堆积，而是一种活生生的思想律动。

就哲学是哲学史，学习哲学就是与哲学家们进行思想“对话”而论，我们与哲学家

们之间的思想对话并不是“单向性”的受动活动，而是“双向性”的互动活动，这种思想与思想的对话类似现代解释学所说的“视界交融”。

哲学家们的思想保存在他们的著作之中，读他们的书需要“理解”和“解释”，

而“理解”和“解释”的过程在某种程度上也是“再创造”的过程。以往传统的解释理论追求知识的客观性，将理解和解释看作是本文原著之纯粹的再现。但是现代解释学却告诉我们，任何人都不可能完全再现所谓客观存在的文本，因为古人有古人的“视界”，我们有我们的“视界”，换句话说，古人与我们处在不同的历史、文化、社会、个人环境等等的背景之下，我们既不可能完完全全地将古人的视界“复制”到现代来，也不可能彻底摆脱掉自己的视界，纯粹沉浸在古人的视界之中。从这个意义上说，理解和解释实际上是不同视界之间的碰撞和交融，而且正是因为如此，人类文化才有可能进步和发展。

因此，学习哲学史的过程并不是被动地接受知识，而是富于创造性的“视界交

融”，亦即我们与以往的哲学家们就大家共同关心的哲学问题进行思想之间“对话”的过程。正是在这种思想对话的过程中，我们由研究“哲学是什么”而进一步追问“什么是哲学”。

总而言之，一切研究和学习哲学的人，都应该追问这两个问题：“哲学是什么”

与“什么是哲学”。因为，哲学就存在于这种追问活动之中。

《苏菲的世界》读后感范文三篇

谈谈佛教的哲学性

有些人看佛教的书籍后，会觉得佛教的哲学性强，这一点是不争的事实。关于佛教的哲学性我说两点自己的看法。若有错误的，欢迎指正，求主保守我的口。

如果在基督教的早期，基督教早期从希腊哲学吸收了不少东西，如果基督教的早期出现在东方，或许从佛教里面吸收一些哲学思想还是一种有益的做法，但是现在，如果要从佛教借鉴一些哲学观念，纯属六指挠痒—多此一举。

先不说别的，我们看看现在西方的哲学境遇怎么样，在西方学术界，处境最差的可能就是哲学了吧，可以说西方哲学已经死掉了。在看看东方哲学，就佛教来说，有多少佛教徒在意那些玄妙的哲学？恐怕没有几个。佛教里面发展最好的应当是藏传的一支，其他的支派的发展实在乏善可陈。藏传一支重视的是什么？藏传一支其实大部分类似于瑜伽气功一类的东东。

总之，哲学已经进入死亡期了，尽管这些哲学还能引起一些心灵的共鸣，但是我从未看到它有什么生命的迹象。

下面我想说一下佛教的哲学特点。就我的感觉来说，佛家的哲学有这几个特点：

其一、太过古典了。考虑到佛教产生的时代，它不可避免的具有那个时代的特征。古典的哲学都喜欢建立一个彻上彻下的包罗万象的世界观和宇宙观，而且总希望建立一个圆融的无矛盾的体系。

这是古典哲学的通病，总想什么都知道，什么都了解，什么都要解释一通。

其实稍有理智的人都知道，这是不可能的。因为人的认识能力和认识范围是及其有限的，一个认识能力如此有限的人类，要想解释完整个宇宙，是根本不可能的。除非他是神。

所以，佛教特别喜欢造一些神僧、高僧，现在通常叫什么什么大师，非如此，佛教徒的信心很难建立起来。

“除非他是神。”但是一个人毕竟不是神，这就造成了佛教的现代困境，这个现代困境也是所有古典哲学都面临的困境。

因为一个包罗万象的哲学体系，不可避免的被证实有许多错误的东西，一旦证明了其错误，这个作者马上就会被从神坛上拉下来。

其二、逻辑性、实证性、实用性差

哲学的愿意就是“爱智慧”。在古代，哲学的确能给人知识个智慧。

我们知道，古代的哲学是包罗万象的，在牛顿的时代，自然科学还包含在哲学里面，被成为自然哲学。牛顿的物理学名著好像就叫“自然哲学及其数学原理”。所以，在古代，哲学是人们主要的知识和智慧的来源。

但是，现代社会大不一样了。到了现代社会，哲学已经被分离为三个部分，一部分是讲究实证的自然科学，另一部分是讲究逻辑思辨的数学和逻辑学；再一部分是讲究实际应用的实用科学。

1、若讲逻辑学，西方神学可以说已经达到逻辑的顶峰了，佛教的逻辑若面对没有神学训练的基督徒还有用，若面多经过神学思辨训练的基督徒，实在没什么可炫耀的。

2、若讲实证，佛教特别喜欢强调自己的可验证性，但是佛教的所谓验证性，根本不符合现代意义上所说的验证，充其量是禅修下的一种感觉。这些感觉根本经不起较真儿，一较真儿，这些佛教所谓的验证，就如日出后的大雾，迅速散尽了。

比如说，某个五明佛学院，吹什么至少有300什么什么菩萨。既然那么多菩萨，必定有很高的智慧吧，既然你有那么高的智慧，解个数学的难题总不是什么难事吧？你让他们解个方程看看，我看不见得比一个数学系的大学生更好。

3、说到实用性，据说现在有不少和尚炒股，不知道那些和尚现在是赚了还是赔了。

其三，佛教哲学还是具有一定的美学价值的。

现在不少剧中，少不了各种各样的和尚，说一些普通人似懂非懂的话，这就是佛教哲学，佛教哲学的确还是有一定的美学价值的。

其实真的别小看这个美学价值，其实，在港台，之所以基督教不如佛教发展的好，武侠和相关的剧可谓功不可没，许多人正是在这些剧里面接触佛教的。

《狙击生死线》——人生，就是哲学。

读完一部名著后，我们该要写一篇 读后感 了，因为读后感有利于我们思想高度的提升，也帮我们积累了写作的素材，你会写读后感吗？下面是我整理的《苏菲的世界》读后感范文三篇，以供参考。

苏菲的世界 读后感1

读完了《苏菲的世界》，我开始从新观察这个世界（就是从白兔的一根细毛的顶端看），太奇妙了！我居然在写一篇关于这本书的读后感！不可思议！我居然会写字！但是如果你大叫出来别人会认为你是疯子，因为他们正在从皮毛深出继续往下爬。

这个故事我觉得应该继续写下去，苏菲他们怎样了？变成真正的人了吗？如果某天我们发现我们也是某个故事里的人物而已，那么这个故事的作者是谁？是上帝吗？应该是吧，我们不知道呀。

如果某天我收到一些古怪的信，如果我发现房间里有一只白袜子，床底下有一根红丝巾，枕头下面有一个金色的十字架项链，如果某天我发现我认识一个叫艾伯特的哲学家，如果某天我发现我是一个故事里的世界里的人物！我一定会惊讶死的。但这只是如果，如果不是呢？是啊，我们不知道啊，我们不知道的事情太多了！

《苏菲的世界》里有两点我认为出错了：第一：书上说让苏格拉底向一个人提出问题，只要这个人的回答令苏格拉底不满意，就说明苏格拉底的确是世界上最聪明的人。但是每个人有每个人的想法，就像有很多种答案可以解开这道题一样，如果苏格拉底和那个人的想法不一样呢？如果两个想法都是对的呢？第二：我认为艾伯特不应该让苏菲见到他。他说过，一个哲学家要有好奇心，但是如果他和苏菲见了面，苏菲本来对他很好奇，这不是大损苏菲的好奇心吗？可能是我错了，因为也许我的想法和他们的不太一样。

苏菲的世界是个奇妙的世界，让我们一起从兔毛的顶端来看它吧。

苏菲的世界 读后感2

《苏菲的世界》是一本文学性很强的哲学书。它的主要内容是：以苏菲不断受到一位神秘人寄来的信件为线索，从哲学的角度向人们解释了世界盒大自然等的形成与发展……告诉人们人类赖以生存的地球是一个怎样的世界。

本来哲学是比较枯燥乏味的，但《苏菲的世界》一书却截然不同。它在向读者讲述哲学的同时，运用了生动的语言来描绘了一个耐人寻味的故事，使读者阅读时产生一种像读般的心情。书中刻画了一个勇敢，聪颖的少女——苏菲。因为追求哲学，就一定要有好奇心，这正是苏菲最大的特点，所以我觉得作者刻画这个人物的用意就在于此。

为了向人们解开世界历史之谜，书中涉及的内容很多。从远古罗马到现代，在每一个不同时期，有哪些为社会做出突出贡献的哲学家，他们主要讨论的题目是什么，一些哲学家的经历和遭遇，这本书都详细地为人们做了讲解，仿佛整部世界哲学史在你面前演变了一遍。它内容广，但并不紊乱，书中内容分成许多章节，每节题目都点出了该章节内容的中心，或深藏或巧露；而每一节内容都会阐述几个问题。这样的分节使人读后更容易消化，也更容易理解。

书中讲述了不少的人生道理，使我获益良多。而它所讲述的有关哲学的知识，开阔了我的视野。其实当中的道理很多问题我也曾想过，但这些问题都在头脑中一闪而过，因为我觉得它对我来说实在太陌生。当我读完此书后，我觉得一个生存在世界上的人，连世界从何而来也不知道，也不曾去想，未免有些幼稚。

苏菲的世界 读后感3

若是愿读一本书，必是会先从某处知晓她的存在：或从朋友口中，或从网络，抑或从学校开出的书单。而我接触到《苏菲的世界》，却是从另一本的故事情节里。书中的大学生请同学推荐他一本哲学入门读物，这位同学先是提及了《西方哲学史》，其后许久，突然叫出了《苏菲的世界》。大学生拿起了她，于图书馆内坐了一下午，读完后直呼醍醐灌顶、精彩万分。

这本的作者当时是一位在北京大学就读的法学院学生。我想，这书中大学生的读后感受，应也是他当年读完此书所感吧。的确，我以为《苏菲的世界》绝对是一本不可多得的哲学启蒙读物。这样的书，她给予读者的不仅仅是丰富且缤纷不乏味的哲学知识，也有倚靠哲学理念的故事。苏菲的意识存在于席德的脑海中，而当她发现自己是被大校所创造出的角色时，她选择了逃离——在这样一个情节里，“创造者”是大校。而在书外，乔斯坦。贾德又创造了整个书中的世界！

这不正如在整本书开头几张中大校所打的比喻么：苏菲好比生活在兔子皮毛中的人，而大校好比白兔，提起这只兔子的便是乔斯坦先生。而苏菲竟真的从兔毛中跳脱了出来！当然，这些都只是出自作者笔下，而对于现实中还在兔毛中安居的我们，是可以有所启示的。

自然，书中的重点自然是大校所叙述的哲学知识。从爱琴海旁萌发的自然派哲学火种，至雅典三大哲人于整个欧洲燃起的燎原智慧之火；从中世纪教廷左右人心似是而非的宗教论调，到启蒙运动里思想家们对于教权与神权的反抗、百科全书派对于自然的强调推崇……书中的内容似乎与罗素的《西方哲学史》相仿，但因为是大校书与苏菲浏览的缘故，哲学中许多枯燥的那些“主义”的名词，都被用生动而通俗的言语解释了。作者十分善于用活泼的比喻来解释玄妙深奥的道理，就通过这些具体的形象来触动读者的内心，发人深思。

我相信笛卡尔尔的那句话：“Cogito ergo sum（我思故我在）。”句子被改编成无数个版本，许多听说过的人也未必清楚它的真正意思。这句话最好的证例或许便是书中的苏菲，苏菲对着镜子问镜中的影像：“我是谁”、“我从哪里来”，所有新入门哲学的人似乎在接触哲学后都会开始质疑自己的存在，这时，不妨用笛卡尔的话来勉励自己。苏菲只是一个思想，但她知道自己的存在——在世界中至少证明自己存在，也是令人安心的事情。

在中国这样一个竞争激烈的社会里，哲学这门课是令多数青少年大感陌生的。即便高三将要上哲学一门课，但空讲唯物主义辩证法这般贬斥唯心，肯定唯物的言论，没有系统，也过于狭隘片面。而这一本《苏菲的世界》，最初面向的是西方的青少年，而至今在中国也并不是十分出名的书籍，倘若是被中国的初高中生们广泛传阅，一定会像那个比喻一般，让中国更多的新一代，从匍匐于白兔的皮毛中，转为站立起来的姿态。

古代圣人写出的《易经》玄妙在哪里？为何科技发达的今天还是看不懂？

也许很多人并没有看过这部电视剧，一部刘猛自己的作品——自己的自己导演。

很不错的作品，让我看到了很多东西，很多真实的人性，也看到了些许人生。

1.爱情，是很多艺术作品中不可或缺的元素，也是人生中苦苦追寻的标的。

十几年前，我读到过一段话:

在对的时间遇到对的人，是一种缘分；

在对的时间遇到错的人，是一种不幸；

在错的时间遇到对的人，是一种无奈；

在错的时间遇到错的人，是一种残忍。

无论山鹰与百合还是林冬儿的相遇，都是“在错的时间遇到对的人”，谁也不能左右自然因素，谁也无力改变命运的轨迹，提前相遇，却因为心理的不成熟，自然环境的干扰，酿成无可奈何的结局。不得不说，很残忍！

山鹰，一个自我封闭，战场得意，情场怯懦的狙击手。因为自己的职业而躲避感情，这不能用对与错去评判，只能说从情感的角度去讲，心里是真的孤寂与痛苦。

爱情，也许真得如阅尽沧桑的何世昌说的那样:既然爱就要勇敢，就要用力，就要执着。

有些事并不是真得如山鹰说得那样:选择了就不会后悔。偶尔，是真得会后悔，只是能承受，苦痛，却不说而已。

小女人的任性——百合

山鹰与秃鹫同时爱上同一个女人——百合。秃鹫敢于表现自己的爱，而山鹰不敢。山鹰与秃鹫是战友，是生死兄弟，山鹰不敢爱、不好说，但他相信秃鹫会对她好，所以把百合推给秃鹫。

百合心里的人是山鹰，主动表白却遭到山鹰拒绝，于是冲动之下跟秃鹫走了，走上了一条后悔不已的路。

她不止在爱情上任性，即使后来在被公安人员保护的情况下却依然任性摆脱、逃离，自以为曾经过特训，只为了自己要一个真相，拖着五个月的身孕，不到一天就被恐怖分子捉拿。

我不禁在想:女人，是不是凡是有点自认为了不起的资本都很任性？命运遗漏一点契机，她们便自认捉住了不可多得的机遇，想用她所谓的实力来证明自己？而很多时候，造成严重的后果却要别人来买单？

2.性格

山鹰在剧中一句台词:性格决定人生，选择决定命运。

很多年前我也看到过一句类似的话，无非就是心态、习惯、性格、命运之类的词，再填几个字就组合成一句看似的真理。

这些也许是对的也许是错的，不过，谁也证明不了，因为中国有句古话叫“事无绝对”，爱因斯坦也写过《相对论》。

通过这部剧，我只想说，性格这种看似由细节、习惯或者基因、环境等等多方面影响的概念，终究是谁也说不清的。不过有一点，我承认，性格在很多时候会莫名地替你做好选择，虽然不是绝对，可能会有差异，但很多时候，真的，它让我们自己都难以拒绝。

秃鹫因为所谓的性格缺陷，在部队失去提干，并且在执行任务时出现差错，因此被开除军籍，从而走上了赏金猎人的道路。

整部剧从始而终都在刻意强调秃鹫的性格缺陷，并且导演也通过一些特写镜头，给观众留下他心理有些变态的印象。

但是，我想说:秃鹫是一个真实的人。虽然剧中一直以“性格缺陷”来定义他，却有没有明确指出他性格到底有个缺陷，通过镜头、，观众也许觉得他心胸狭窄、小肚鸡肠或者好胜心强，亦或心理变态，无论种种都好。

我依然要说，他不是这样的人，他很爱百合，他也知道山鹰爱百合，更知道百合心里的人就是山鹰，但是他并没有放弃。他选择与山鹰公平竞争，甚至鼓励在情场懦弱的山鹰勇敢去追。

他把一切都放在明处，实实在在从不勾心斗角、阴谋诡计。

他狙杀百合，不能完全怪他，误会百合怀的孩子是山鹰的，百合不解释，甚至他的误会都是因为百合的任性而引起的。

秃鹫即使在最后，他并没有再伤害谁，而是以通缉犯的身份协助山鹰缉拿凶手。

他不像山鹰，很多东西都隐藏起来独自承受，也许山鹰的行为有一种无私，但秃鹫的真实你不能说他性格有缺陷。

很多东西不能因为大众的不接受或者与众不同，你就否定他，人类如此的思想，我觉得很心疼。

3.命运

这是一个很有魔力的词。

很多人一辈子不信鬼神不信上帝却独独相信命运。

很多人嘴里说着不信命运，却最终被命运征服做了命运的俘虏。

很多人相信命运却又被命运玩弄。

命运，到底是什么？

我曾写过，命运就是一种逻辑，因为我没信神。

但，很多时候，有些事即使用非常模糊的逻辑、有再多可变性的逻辑，也不能完全解答所有。

很多人在遭遇磨难时，难免痛恨命运，认为是命运的捉弄。

我为什么会对命运这个词印象深刻？

因为食人鱼。是的，只是因为她。我从她身上读到了不可抗拒的命运，读到了玩弄人与鼓掌之间的命运，看到了命运的冷酷无情、残忍无度。

这不能只把丑陋披给何世荣那个魔鬼，命运占了更大的份额。

很多人的惨剧，并不会因为没有那个执行者就消弭。执行者只是命运操纵的一个傀儡，一个需要被惩罚的傀儡而已。

其实，无论剧中最悲惨的食人鱼，还是毫不知情的钟世嘉，或者一生注定替主人挡枪子的黑豹，他们都改变不了自己的命运……

那么多人，似乎，从一出生就注定了此生的命运，他们无力抗争，只能顺从，从而一步步走向成功或者深渊。

所有的一切看似由人为因素干扰，实则，真的很玄妙，只用逻辑推理甚至繁复的逻辑演化都不足以解答，为什么，那么多种可能，偏偏创造了这一种结果？

这是一个问题。

也许，因为人，因为每一个人的一个决定就可以改变一件事情很大的走向，看似又回到了逻辑上。

那么，如果没有命运，或者人能抵抗命运，为什么你不能成为马云？你为什么不是马云？

是吧？命运，不能说，因为说不明白！

中国古人说早就给了答案——人各有命。

伏羲、老子、孔子都不执着了，我们何必执着于此。

写于此，我突然发现:原来，人，生来，就是哲学。

没有阅读的时光，配不上叫作人生！

创立易经的人文初祖，叫伏羲，即先天八卦创造者。演绎后天八卦的是中圣姬昌。所谓文王演绎后天八卦，即《周易》。在《周易》形成之先，还有两个版本演绎八卦。一个是炎帝的《连山易》，一个是黄帝演绎的《归藏易》，可惜都失传了。迄今为止，《归藏易》的踪迹，我们可以从《黄帝内经》，《黄帝外经》，《道德经》中追根溯源。而《连山易》只能从千古民间口传心授中，去发掘整理了。

伏羲之后的三个易经版本，都对中国文化产生过重大影响。《连山易》从艮卦入手，讲上止正的人文精神，这才有了女娲补天，夸父追日，愚公移山，精卫填海等中国人不屈不挠的神话。《归藏易》从坤卦入手，讲持中守正，上善若水，厚德载物。包容，谦和，忍让，恩养，和谐，和而不同，和而共生，和而共荣。无为，不争。夫无为，而无所不能为。非不争，不争是争。《周易》从乾卦入手，讲风起于青萍之间，天行健，君子自强不息。讲天道的公正，公平，公道。

这本书当中所写的内容已经是人类在千百万年前甚至是一年前之前智慧高度结晶当中形成的一种科学决策水平的体现，以至于如今人都看不懂，我想这个评判标准还是不一样的，看不懂的人肯定是占绝大多数的，但是我们真正将精力放在读懂易经上面，又有多少呢？

这本书当中所包含的内容都是我们老祖宗苦苦求索的内容，它的核心是复杂事物的本质来源，以至于有些人认为它，其中所包含的一些迷信思想是探究不了的，但你为什么不将这种所谓的迷信思想想象是之前的一些科学道理呢？我们生命当中自然是有运动变化的规律，而易经书中所包含的这种运动变化的规律，也是这样体现的。

最后还有一点就是，经过第三次信息革命的洗礼，我们如今虽然步入了科技发达的社会，但是科技确实发达，但是易经这种古老典籍，和科技是否发达并没有关系，大家应该试着想一下:在先秦文明之前，人类社会真的发达吗？当时真的有科技存在吗？但是这本书却诞生了，所以在我个人看来，《易经》是中华原始文明的一种思维，是中华文明的一种符号，更是一种向现代文明思维发展的一个起点，人类如果在易经的研究上花大功夫，那我想迟早有一天是能够理解并突破一经这本书当中所包含的内容的。

一个不读书的人是没有根的，他对人类文化传统一无所知，本质上是贫乏和空虚的。

—— 当代著名哲学家、学者、作家，周国平（1945年~）《精神家园》

只要有空闲的时间，

我就会选择读书。

和音乐一样，

书籍亦是我的挚爱。

无论有多忙碌，

多么贫穷，

多么精疲力竭，

没有人能够褫夺我的这两份快乐。

—— 日本作家，村上春树（1949年~）

周国平在其《精神家园》一书中写道：“读书的癖好能够使人获得一种更为开阔的眼光，一个更加丰富多彩的世界。我们也许可以据此把人分为有读书癖的人和没有读书癖的人，这两种人生活在很不相同的世界上。”

书籍是知识的结晶，闪耀着灿烂的光芒；书籍是智慧的升华，散发着芬芳的馨香。

“读书足以怡情，足以傅彩，足以长才。”“读史使人明智，读诗使人灵秀，数学使人周密，科学使人深刻，学使人庄重，逻辑修辞之学使人善辩；凡有所学，皆成性格。”（培根）

“书籍是世界上最珍贵的财富，是各个时代各个民族留给我们的最好的遗产。最古老最经典的书籍最适合占据每一所房子的书架，它们自己一无所求，只为给我们以启迪和激励。”（梭罗）

读书让我们“得以开茅塞，除鄙见，得新知，增学问，广识见，养性灵。”“读书的意义，是使人较虚心，较通达，不固陋，不偏执。”（林语堂）

读书让我们“能识天地之大，能晓人生之难，有自知之明，有预料之先，不为苦而悲，不受宠而欢，寂寞时不寂寞，孤单时不孤单，所以绝权欲，弃浮华，潇洒达观，于嚣烦尘世而自尊自重自强自立不卑不畏不俗不谄。”（贾平凹）

相反，不读书的人，语言贫乏苍白、思想贫瘠肤浅、认知混乱模糊、精神贫乏干枯、生命浅薄荒芜。北宋诗人黄庭坚（1045~1105年）说：“士大夫三日不读书，则义理不交于胸中，对镜觉面目可憎，向人亦语言无味。”不读书是见不得人的事情。

文学：绮丽的语言，奇妙的思维，玄妙的思想；艺术：无限的精神，蓬勃的生命，自由的灵魂；历史：悲壮的故事，伟大的创举，超越时间的永恒精神；哲学：关注宇宙，关注人类，关注生活，凝结智慧；心理学：认识自己，理解人类；经济学：了解世界运转的原理，洞悉社会发展的趋势，体察人性翻转的边界……

一本好书，一定是文笔流畅优美，文思灵动活泼，文风清雅高远，行文汪洋恣意，想象新奇瑰丽，气象恢弘壮丽，视角新颖独特，内容博古通今，思想玄妙精深；一本好书，总是可以激发我们的情感、启迪我们的心智、迪荡我们的思想、孕育我们的精神、滋养我们的生命；一本好书，总能让我们或者心生喜悦、或者心有戚戚、或者拍案惊奇、或者叹为观止；一本好书，总是带给我们生命的惊喜和灵魂的愉悦。

书籍不像各种应时的文章，一般都是某个领域的专家学者耗时数年以白纸黑字的形式留下的专著，书中的基本论据和逻辑一定要经得起检验和批判，其篇幅和容量足够让我们对某一课题获得一个清晰的脉络和系统性的印象。因而，读书的收获是其他任何方式都替代不了的！

正常情况下，每个人每个月最好能认真读一到两本书，这样，一年下来差不多是20本，不算多也不算少，是对一个正常人最基本的要求。当然，读书最重要的不是数量，而是收获，是一个人读书之后的变化，如果没有任何改变，书也就白读了。每每听到有人狂言一年读几百本书，毋庸置疑这人的脑子肯定坏掉了，除非他读的尽是小人书。

全民阅读国家形象代言人朱永新说过：“一个人的精神发育史，应该是一个人的阅读史，而一个民族的精神境界，在很大程度上取决于全民族的阅读水平；一个社会到底是向上提升还是向下沉沦，就看阅读能植根多深，一个国家谁在看书，看哪些书，就决定了这个国家的未来。”

“最近在读什么书？”什么时候成了最高频的日常用语，才可以说一个社会显露了它文明的曙光。否则，不管物质多么丰富，这个社会依旧处于野蛮或者精神荒芜的状态。

吃饭是身体的需要，读书是精神的需求，读书和吃饭其实是一回事。今天的物质世界，到处游荡着精神的饿鬼，不停地啃噬着整个地球，依然饥不可当；今天的物质主义让人类退化到了仅仅是物的层次上，要想重新做人，重新成为完整意义上的人，读书是一个途径。

如果人生只剩下一件事情可做，那应该是读书。著名经济学家、教育家，高希均（1936年~）说：“人生的终点，不是死亡，而是与好书绝缘的那一刻；人生的起点，不是诞生，而是与好书结缘的那一刻。”

严寒酷暑、风雨雪霜、雾霾浓厚、或者疫情肆虐的时候，正是读书的好时候。

一间没有书架的房子算不上是一个家，一段没有阅读的时光配不上叫作人生！

本文到此结束，希望对大家有所帮助。