佛教对人生最美好的是什么东西的解释?
一、佛教认为,人生最美好的东西是发现自己,认识自己的价值,让自己过得开心快乐。人世间最美好的东西就是自己,人只有面对自己的时候才是最真实、最自然的,你的心永远都不会背叛你,抛弃你。人生的幸福和满足并不是苦苦追求来的,你想要的别人都给不了你,只有善待自己,才能收获幸福和快乐。
二、通过两个佛教故事具体解析:
1、
有一天,释迦牟尼给他的几个弟子讲了个故事:有个商人娶了四个老婆:第一个老婆既伶俐又可爱,陪在他身边,像影子一样跟随他;第二个老婆是他从外地抢来的,她格外美丽,让人羡慕;第三个老婆,整天打理他的日常琐事,让他不用为生活操心;第四个老婆是最忙的,但是他不知道她整天都在忙什么,他几乎忘记了她的存在。商人要出远门了,旅途十分辛苦,所以他要选一个老婆陪伴自己。
第一个老婆说:“我才不陪你呢,你自己去吧!”第二个老婆说:“我是你抢来的,又不是情愿嫁给你的,我也不去!”第三个老婆说:“我不能忍受路途的风餐露宿之苦,所以我最多送你到城外!”第四个老婆说:“无论你到了哪里我都会跟着你,因为你是我的主人。”商人感叹:“到了关键时刻还是我的第四个老婆好!”于是他就带着第四个老婆开始了长途跋涉。
释迦牟尼说:“你们明白了吗?这四个老婆就是你们自己!”第一个老婆指的是肉体,人死后肉体要与自己分开的;第二个老婆是指金钱,许多人为了金钱辛劳了一辈子,死后却不能将它带走,无非是水中捞月;第三个老婆是指自己的妻子,生前相依为命,死后还是要分开的;第四个老婆是指个人的天性,你可以不在乎它,但是它会永远在乎你,无论你是贫穷还是富贵,它永远不会背叛你,永远跟随你。
2、
有一次,石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行。天黑了,那个男子邀请禅师去他们家过夜,对他说道:“天色已晚,不如在我家过夜,明日一早再赶路。”
禅师向他道谢,与他一同来到了他家。半夜的时候,禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里,禅师大喝一声:“谁!”
那人被吓得跪在地上,禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看,原来是白天和他同行的青年男子。
“怎么是你?哦,我知道了,原来你留我过夜是为了这个!我一个和尚能有多少钱?你要干就去干大买卖!”
男子一听不禁心中窃喜,并说道:“原来是同道中人!你能教我怎么干大买卖吗?”他的态度是那么恳切,那么虔诚。
禅师看他这样,对他说道:“可惜呀!你放着终生享用不尽的东西不去学,却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西,你想要吗?”
“这种终生享用不尽的东西在哪里?”
禅师突然紧紧抓住男子的衣襟,厉声喝道:“它就在你的怀里,你却不知道,身怀宝藏却自甘堕落,枉费了父母给你的身子!”
一语惊醒梦中人!青年人从此改邪归正,拜石屋禅师为师,后来居然成为一位著名的禅僧。
“佛”说人生有哪几苦?请分类举例说明!
1、兴之所至,心之所安,尽其在我,顺其自然:这句是说一个人的兴趣在哪里,心就在哪里;比如有人好争,于是他就一直处于嫉忌当中;有人喜欢推卸责任,所以他的心一直就在抱怨。我们尽力而为就好,至于成功于否那不是我们的所决定的事情了。
这句话出自慧律禅师,是他在修行的过程中总结的关于人生的感悟,表达了对人生的豁达和高深的理解,给人以极为深刻的感受。
慧律法师,俗名林益谦,台湾云林县人,高雄文殊讲堂创办人,是现代台湾佛教界著名的讲经法师。其1953年出生于四湖乡林厝村,自幼聪颖勤奋向学,家中本是务农,因此养成节俭朴实的个性。14年进入台中逢甲大学就读,偶然机缘加入逢甲大学佛学社团普觉社。法师热衷于普觉社的各种佛学活动,使其对佛学经义有更进一步的体悟,另外常利用寒、暑参加各寺院所举办的佛学营、佛七、斋戒学会等。15年1月于南投水里莲因寺,皈依忏云法师,法号心谦。大学毕业后,法师在高雄“凤山佛教莲社净土专宗研究所”专研净土宗,体认到只有学习佛的行为,学习佛的智慧,学习佛的道理,才是永恒不灭的真理,于是决定出家,19年于凤山佛教莲社依止煮云法师座下披剃出家。
佛教对人生有什么启示
佛说:人生有八苦,即是:生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。
一、生苦:生之苦,人多不复记忆,事实上,十月胎狱之苦,且不必说,即出生之际,一个六磅八磅重的婴儿,通过狭窄的生门,这痛苦已非言语所可形容。脱离母体之后,为外界灼热或寒冷的空气所剌激,被接生者巨大的手掌抓来提去,这对婴儿细嫩的肌肤而言,其痛苦较皮鞭抽体尤有过之。婴儿出生后呱呱大哭,实是肉体上的痛苦所引起的。
二、老苦:唐人诗云:“公道人间惟白发,贵人头上不会饶。”老,是任何人无以避免的。韩愈祭十二郎文云:“吾年未四十,而视茫茫,而发苍苍,而齿牙动摇”四十如此,未免早衰。但即使天赋过人,或摄生有术,到了七十岁八十岁,上述现象总会发生。又何况一般人在苦苦奔波了数十年之后,除了生理机能衰退外,因过去劳苦积累而贻留的腰酸背痛风湿胃病等等,都是使人难以忍受的痛苦,至于衰老对于女人,则更为残酷,因为除了生理的痛苦外,女人更有着青春消逝的心理的痛苦。由明眉皓齿,倾城倾国而鸡皮鹤发,老态龙钟,固然使人感慨,但谁又能逃出这个老的公例?
三、病苦:人自呱呱堕地之日起,就与病结下不解之缘。少年的病如天花麻疹,中年的病如胃溃疡肺结核,老年的病如高血压心脏病,也许有人说,科学进步,新药日出,只要有钱,何愁治不好病?其实不然,特效药固然层出不穷,新的疾病也日有所见,如小儿麻痹症,癌症,在近年来日渐增多。进一步说,即是药物能治愈身体上的疾患,但由于社会竞争剧烈而致精神紧张憔虑所引起的神经衰弱,精神分裂,妄想狂,躁郁狂等心理上的疾病,又岂是药石所能奏效的?
本来四大合之身,难免有寒热失调的时候,病了,就要躺在病榻上挨受痛患,短时间还好受,倘长年缠绵病榻,日与药物为伍,这种痛苦,岂可言喻?
四、死苦:一部钢铁铸成的机器,其寿命也不过由数年到数十年,一个血肉之躯的人,到底能支持多久?秦皇汉武求长生之药,只留下千古笑柄。盖宇宙万象,生住异灭,周而复始。有生就有死,有成就有坏,法尔如是,安有例外?佛经上说,非想非非想天,寿长八万四千大劫,但报终仍当堕落,不出六道轮回。
既然如此,则死之于人,也就不足为异了!无奈“壮志未酬身先死”,每一个死者都有他尚末完成的壮志,因之世界就有多少死不瞑目之人,同时死前肉体上和精神上的痛苦,四大分离,呼吸困难,心里有千言万语,一句也说不出来。这时娇姿稚子,环绕榻前,生死离别,凄惨无比,尤以将死未死之际,这一生所作所为,善善恶恶,一一自脑海映过。对于那些善的,无愧于心的,会感到欣慰宁静,但对那些恶的,有背天理良心的,将会感到懊悔,痛苦和恐怖。这时因痛苦恐怖而感召地狱相见,神识受业力牵引,堕入恶道,所谓“万般带不去,唯有业随身”人之痛苦,尚有甚于此者乎?
五、爱别离苦:语云:“乐莫乐兮新相知,悲莫悲兮生别离,”生死离别,人间惨事,青春丧偶,中年丧子,固然悲痛万分,即使不是死别,或为谋求衣食,或因迫于形势,与相亲相爱的人生离,也将感到痛苦。然而,天下没有不散的筵席,亲如父子,近如夫妇,亦难得终身相守,又何况其他呢?万法无常,爱别离之苦,是谁也无可避免的。
六、怨憎会苦:和爱别离苦相对的,是怨憎会苦。意气相投的朋友,海誓山盟的爱人,恩爱情深的夫妻,或膝下承欢的子女,或生离,或死别,一切不能自主。但相反的,那些面目可憎,语言乏味;或利害冲突,两不相容的人,偏又聚会在一起。像这些可厌可憎的人,能够终身不见,岂不眼前清净?无奈社会上人事问题,繁杂万端,“不是怨家不聚头”,在某些形势下,愈是互相怨憎的人,愈被安排在一起,如影随形,好像再也没有分散的时间,这岂不是令人苦恼万分?
七、求不得苦:想获得某一件东西,经济力量达不到;想谋求某一个位置,僧多粥少谋不到。甲男爱上了乙女,乙女却属意于丙男。自己的志趣是做计算机行业精英,但为了吃饭却不得不委曲在网吧做侍应生。这些都是求不得苦。莫说求不得,即使第一个愿望求得,第二个愿望又立即生出来。山谷易满,人欲难平,谁会感觉到自己一切都满足了呢?不满足,即有所求,求而不得,岂不苦恼?
八、五阴炽盛苦:五阴即是五蕴,五阴集聚成身,如火炽燃,前七苦皆由此而生。色阴炽盛,四大不调,而有疾病之苦。受阴炽盛,领纳分别,使诸苦转本加极:想阴炽盛,想相追求,而有爱别离,怨憎会,求不得诸苦。行阴炽盛,起造诸业,又为后来得报之因,且因行而迁流不停,而有老衰之苦。识阴炽盛,起惑造业,三世流转,而有生死之苦。
佛教中人生的真谛是什么
启示一:佛陀的毅力给了我们无穷的动力。贵为太子,家庭幸福,但终究没有阻碍佛陀探究人生真谛的信心。启示二、佛陀的慈悲给了我们极大的鞭策。众生平等,皆有佛性,皮囊之贵贱怎比心性的纯洁。博爱在佛陀的行动中得到完美诠释。启示三:佛陀的觉悟给了我们永远的鼓励。佛陀是人,更是人中圣者,他能觉悟,启迪我们也能觉悟,他既是榜样,更是我们觉悟的的不竭源泉。
佛教的人生观是什么
当初释迦牟尼佛于菩提树下,夜赌明星,三叹奇哉:“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著,不能证得。”于是就到鹿野苑去,度憍陈如等五比丘,转四谛FL。 第一示转: “此是苦,逼迫性。此是集,招感性。此是灭,可证性。此是道,可修性。”这个苦,逼迫着人生生死死,所以说逼迫性。可是人——受苦是了苦,享福是消福,应该受的苦,我们要接受它,受完就了了。享福是吃喝玩乐,徒费精力。在这花花世界流浪生死,迷不知返,这是真正的不知道了苦。在苦中,染苦为乐。在苦里头,认为是快乐,这是颠倒。 “此是集,招感性”,集是聚集,烦恼是我们聚集来的,是自己心里招来的。心生法生,心灭法灭。一切烦恼的根本就是执著,就是自私,就是妄想招来的。所以说,“此是集,招感性。”你没有内虚,不招外感。你里面若没有烦恼,外面烦恼也不来了。所谓:“门内有君子,门外君子至。门内有小人,门外小人来”。你里面有什么,外面就招来什么,这烦恼是招感性。 “众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断”,众生在苦海里,我们要把他度了。烦恼无尽,我们的烦恼是没有穷尽的,我们要断烦恼。可是有的经上说:“烦恼即菩提,生死即涅槃。”既然断烦恼,是不是把菩提也断了?菩提不能断,烦恼也不需要断,由烦恼转菩提,由冰化成水。冰就是烦恼,水就是菩提。冰就是水,水就是冰。认识烦恼就是了,你若不认识,就是烦恼。因此把烦恼断了,其实就是叫它改头换面,一面是烦恼,一面是菩提,只要把它翻过来,就够了。 修行不是好高骛远,不知道“道”就在眼前,你要到远处去找“道”,那是舍本逐末。眼前的生活,就在你本身所行所做的,要是能觉察省悟到,本身的一切习气毛病,一切的染污法,能把它们除去,那就是佛法。所以才说:“事事都好去,脾气难化了,真能不生气,就是无价宝。再要不怨人,事事都能好,烦恼永不生,冤孽那里找,常瞅人不对,自己苦未了。” 你到什么地方去找无价宝?你要是不生气,就是无价宝。“再要不怨人”,你什么事情也不要怨人,不要怨天尤人的。“事事都能好”,你“烦恼永不生”,若不生烦恼,“冤孽那里找”?你有烦恼,冤孽就来找了。你烦恼没了,冤孽也就找不着了。“常瞅人不对,自己苦未了”,你尽看这个不对,那个也不对,一天到晚啰啰唆唆的,总是给旁人洗衣服。 “此是道,可修性”,前面又有苦,又有烦恼。苦就逼迫人,烦恼是自己招来的。怎么办?我们应该修道,修道就能了苦,就能断烦恼成菩提,所以说“此是道,可修性”,道是可修的。 “此是灭,可证性”,修道是为了什么?要得到常、乐、我、净,得到究竟的真正快乐。因为要得到究竟的快乐,所以释迦牟尼佛在因地为雪山童子时,为半句偈而舍身命。这是怎么一回事? 释迦牟尼佛在因地听见罗刹鬼在那地方念一首偈颂:“诸行无常,是生灭法。”这世间一切一切都是无常,都是生灭法。释迦牟尼佛一听见这两句偈颂,就问罗刹鬼:“念这偈应该是四句,现在你只念两句,请把另两句也念给我听。”罗刹鬼说:“我饿了,没有力气来讲那两句,如果你叫我念那两句,现在我要先吃了人,然后才能念。” 释迦牟尼佛说:“我愿意给你吃,你把那两句念出来,然后你把我吃了。”罗刹鬼说:“我没有气力,怎么念呢?” 释迦牟尼佛还是求他,罗刹鬼就生了慈悲心,念了下两句:“生灭灭已,寂灭为乐。”生了又灭,灭了又生,生灭完了之后,以寂灭为快乐。释迦牟尼佛听了这两句,罗刹鬼就要吃他的肉了。 这时,佛说:“你念给我听,我们应该把它保留在世界上,如果不保留,它就没有了,你等我把这四句偈颂先刻到树上,然后再吃我。”罗刹鬼答应了,释迦牟尼佛就把它刻在树上。 刻完了,罗刹鬼就要吃他,释迦牟尼佛又说:“我觉得还是不妥当,我应该把这四句偈颂刻在石头上。刻在树上,风吹雨打,它就会没有了。刻在石头上,不会腐坏。”罗刹鬼也答应了,于是佛就把这四句偈颂刻在石头上,然后就请罗刹鬼吃他。 这时,罗刹鬼一跃升上虚空,不见了。原来是天人来试验释迦牟尼佛是不是真正的没有我相,真正的把身体看轻了,所以他又现身说:“你是一个修道者,不久将来就会成佛。” 第二劝转:“此是苦,汝应知。此是集,汝应断。此是道,汝应修。此是灭,汝应证。” 第三证转:“此是苦,我已知,不复更知。此是集,我已断,不复更断。此是道,我已修,不复更修。此是灭,我已证,不复更证。” 这是佛在鹿野苑三转四谛FL。今晚时间已到,所以就念给大家听一听。好了,祝各位晚安。 一切众生从无始来,由有种种恩爱贪欲,故有轮回.当知轮回,爱为根本。三界轮回*为本,六道往还爱为基. 还有就是不管你是否准备好,有一天一切都会结束。不再有旭日东升,不再有灿烂白昼,不再有一分一秒的光阴。你收藏的一切,不论是弥足珍贵的还是已经忘记的,都将留给别人。. 你的财富、名望和世俗的权利都将变成细枝末节的事情,不管你拥有的还是亏欠的,都不再重要。 你的嫉恨、冤仇、挫败和妒嫉之心终将消失。 同样,你的希望、雄心、和未竟之事都将终止。曾经无比重要的成败得失也将褪色。 你来自哪里,用什么方式生活都不重要。 你的美貌如花还是才华横溢也不重要了,你的性别、肤色、种族都无关紧要了。 那么什么变得重要了呢?你有生之日的价值怎么来衡量呢? 重要的不是你所买到的,而是你所创造的。 重要的不是你所得到的,而是你所付出的。 重要的不是你的成功,而是你的价值。 重要的不是你学到的,而是你传授的。 重要的是你的每一次正直,怜悯,勇敢和牺牲之行为能够使人充实,让人强 大或是能够激励他人,让他们以你为榜样。 重要的不是你的能力,而是你的性格。 重要的不是你认识多少人,而是在你离开时,有多少人感到这是永久的损失。 重要的不是你的记忆,而是爱你的人的记忆。 重要的是你为人所怀念的时间有多长,重要的是谁在怀念你,重要的是他们为什么要怀念你。 让我们的人生不是.因为偶然而变的重要,不是因为环境而变得重要。而是我们自己的选择,选择让自己的生命有意义,楼主,我回答完啦,给分吧
从‘缘起性空’的宇宙观和人生观出发,佛教特别重视人的价值。首先,释迦牟尼佛就是在人间成佛的,虽然他教化的对象很广,但是以人为本位,只有人最适宜于探求真理,彻证真理。因为佛教认为宇宙间有较好享受的高级生命,他们不存在脱离苦恼的需要;低级生命如牛马畜生之类,智能低劣,又被人们所奴役,也没有追求真理的可能。只有人是‘万物之灵’,又处在苦乐相等状态中,有智慧和能力,可以为追求真理去奋斗。人们在各种苦恼交迫的情况下,又都有解脱的要求。所以佛陀教导弟子们要以‘八苦’为师。‘苦’当然是人们所厌恶,但如果因受苦而奋发图强,便可变压力为动力。正像孟子所说:‘天之将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂逆其所为,所以动心忍性,增益其所不能。’老子也说:‘祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。’意思是说,坏事可以变为好事,好事也可以变为坏事。要想达到清净圆满的佛陀境界,还要以人身作为基础。所以佛教中常说‘人身难得,佛法难闻。’就是提醒人们不要自暴自弃,不要辜负这宝贵的人身。 另外,我们知道在自然科学中,‘能量守恒和转化定律’是关于物质运动最重要的普遍定律之一。它说明能量的形态,虽然可以发生转换,但能量的总和是保持不变的。佛教的轮回学说也可藉此来作比喻说明。佛教认为人的生命也可转换为另一个形式——低级生命和高级生命的互相转换,其中佛教心理学上所说最深层次的能量——第八识,始终在起主导作用。它含藏的一切染净,遇缘便起活动,无始以来,相续不断,推动生命长河的向前奔流。而人正是通过努力向高级生命发展的重要基石。换句话说,要成佛就要从人做起,先要做个好人,贯彻人类应有的精神文明和道德规范,完成了人格的修养,学佛的基础也就奠定了。 佛教的道德结构可概括为两句话:‘诸恶莫作,众善奉行。’具体地说,就是要求人们认真实行‘五戒、十善’。‘五戒’:就是不杀生(主要是不)、不偷盗(不偷窃属于别人的东西)、不邪*(不乱搞男女关系)、不妄语(不说话)、不饮酒(不酗酒闹事)。这些戒条十分重要,也十分合理,是应该遵守的社会公德。、偷盗、乱搞男女关系,国家也要绳之以法。一个信口开河、言而无信的人,或者酗酒闹事的人,都是不受人们欢迎的人。 ‘十善’是‘五戒’的开展,从行为、语言、思想三方面,去除十恶,做到十善:行为上,不杀生而保护生命;不偷盗而勤俭节约;不邪*而纯洁清白。言语上,不妄语而说老实话;不两舌而说团结话;不绮语而说朴质话;不恶口而说和善话。思想上,不悭吝而广行布施;不嗔怒而难忍能忍;不愚痴而勤修智慧。 但‘五戒、十善’还是个人的道德准则,对一个修菩萨行的大乘学者,佛陀更要求深入世间,无私奉献,‘恒顺众生’、‘庄严国土’,进一步实行‘六度、四摄’等广大法门,发挥自己的聪明才智,为大家的利益而努力工作,从而充分体现人生的价值。 ‘六度’:就是1.以‘布施’度悭贪,不但不贪分外之财,还要以钱财和学问、知识来帮助别人;2.以‘持戒’度放逸,促使人们去恶从善,遵纪守法,造成严谨的生活;3.以‘忍辱’度嗔怒,忍受别人对我的侮辱怨害,大量包容,并能安忍众苦,与艰苦的环境作斗争,不被种种烦恼所动摇;4.以‘精进’度懈怠,就是大勇无畏,奋发向上,自强不息;5.以‘禅定’度散乱,排除杂念,使思维能力统一集中,制心一处;6.以‘智慧’度愚痴,用高度的判断、觉察力量,善巧方便地开展工作,研究学问,把握时代的脉络,学好为祖国、为人民服务的本领。 此外‘四摄’就是从四个方面摄取众生:1.‘布施摄’就是以物质、才能等来帮助别人,为人民谋,为国家作贡献;2.‘爱语摄’就是和颜悦色对待别人,使别人生欢喜心而受感化;3.‘利行摄’就是代人之劳,成人之美,处处代别人著想,热心服务社会,维护社会公德;4.‘同事摄’就是与大家同甘共苦,打成一片,任劳任怨,埋头苦干。 从以上‘六度、四摄’的道德内容中,反映出大乘佛教立足人间、无私奉献和奋发向上的精神。把这些内容与‘五戒、十善’等道德规范连结在一起,推动人们心灵、气质的不断升华,有利于形成欢乐、和谐的人际关系,进入真、善、美的和平、幸福境地。它与精神文明建设互相协调和补充,对社会的安定、繁荣会产生决定性的影响,从而实现人的自我价值与社会价值的统一,使超越世间而又不离世间的人间佛教思想,充分发挥社会效果。在此基础上,佛教学者通过努力实践超越二元对立的绝对真理,追求自我完善,积极开发自性潜在的无尽宝藏,无限扩展新的生命力,掌握自己,利济他人,把小我融化为宇宙全体,共同奔赴光辉的未来,圆满实现人生的终极价值。
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