顺治秘史：清朝皇帝顺治为何出家当和尚？

顺治皇帝放下荣华富贵，放下至高无上的权利去当和尚，这听起来是有点不可思议的。然而在顺治去当和尚的背后原因是什么？一起来看看。

破解顺治皇帝退位当和尚之谜？

在中国古代社会，当皇帝可以说是所有男人的最高梦想。然而，这世上却有这么一个人，在已经做了很多年皇帝，也得到了皇帝应该有的一切的时候，他却腻烦继续坐龙椅，开始抛弃一切物质与荣耀，非要做一个光了头的只能吃斋念经、不许接近女色的和尚，这个人就是顺治帝。他的这一反常行为，被后世称为清初三大疑案之一，即“顺治出家”。

皇帝不做了，去当和尚，这件事听起来的确很新鲜，甚至令人感到不可思议，但在历史记载中，顺治帝出家当和尚这件事，还确有其事。

据记载，顺治帝信奉佛教已久。清皇室在关外时，藏传佛教就对其有着深刻的影响。顺治帝的生母孝庄文皇太后是蒙古族人，自幼就深受佛教的熏陶，加之国事沉重繁忙、政治气氛紧张，又恰逢年轻寡居，故此，孝庄皇太后更需要依靠佛教信仰来解脱内心上的苦楚。她的这种思想和行为，在无意识中，也深深影响了幼年时期的顺治帝。另外，在宫中服务皇室人员的太监，也由于孤独和寂寞，大多都信奉佛教，他们的行为和言语，也或多或少地影响着顺治帝。而且顺治帝的家庭生活并不是甜蜜和美的，为了找到一个精神寄托，所以他也对佛教产生了极大的兴趣。

据考证，最早记录顺治帝接触和尚的时间，是顺治八年十一月初八日（1651年12月20日），地点是今河北省唐山市迁西县的景忠山。那次出行，顺治帝不仅更加深入地认识了佛教，还把作一名高僧当成了人生的信仰和追求。顺治十四年，在太监的安排下，顺治帝在北京的海会寺，与主持憨璞聪和尚见面交谈，应该说那次见面很是成功，相谈甚悦，令忧郁寡欢的顺治帝心花怒放。憨璞聪和尚高深的佛学造诣以及高雅的言谈举止，都深深吸引了20岁的顺治帝。于是，顺治帝就想将憨璞聪和尚召进皇宫讲经说法。

憨璞聪和尚（1610―1666），清代临济宗高僧，字憨璞，福建延平顺昌人，俗姓连。15岁出家于天王寺，三年后剃发。25岁起游历四方，后在杭州太平寺修行佛法。顺治十三年五月，开始在北京城南的海会寺做主持。康熙五年十二月八日圆寂，享年57岁，遗有《明觉聪禅师语录》十六卷。

关于憨璞聪和尚进皇宫讲经说法一事，《憨璞禅师语录》上曾有记载：

顺治十四年十月初四，召对万善殿。上问：从古治天下，皆以祖祖相传，日对万机，不得闲暇。（朕）如今好学佛法，从谁而传？对云：皇上即是金轮王转世，夙植大善根，大智慧，天然种性，故信佛法，不化而自善，不学而自明，所以天下至尊也。

在皇宫的佛法参禅活动中，顺治帝的精神得到了寄托和极大的充实，于是，在兴奋欢喜之下，顺治帝赐憨璞聪和尚为“明觉禅师”封号。憨璞聪和尚见顺治帝对佛教如此痴迷和虔诚，就向其推荐了玉林、木陈等另外几名高僧，其中，玉林和尚在日后被尊为顺治帝本师。

玉林和尚（1614―1675），又称玉林通和尚、玉林通禅师，法号通，字玉林、玉琳，世称玉琳国师。江苏省江阴人，俗姓杨。明末清初时期的名僧，任浙江湖州报恩寺主持，1658年奉诏入京，在万善殿弘扬佛教大法，受“大觉禅师”封号。未久，留其弟子茆溪行森和尚在北京继续佛教弘法事业。翌年，进封“大觉普济禅师”，赐紫衣。

也许，这时候的顺治帝觉得自己还达不到对佛的真正虔诚，他突发奇想，决定玩点大的：自己也要有个正式的佛家弟子法号。

顺治十六年，顺治帝终于按捺不住自己对佛的那颗仰慕已久的心，于是，就请玉林和尚为自己起法名。

玉林和尚哪里敢做天下大不敬的事情，但这时候的顺治帝决心已下，固执地坚持，不仅声称这种做法是自愿的，而且还提出“要用些丑点的字眼”。玉林和尚被逼得实在没有办法了，只得遵旨，写了10余个字，供顺治帝选择，顺治帝选择了“痴”字，认为只有这个字，才能表达自己对生活、对佛教的一片痴情真心。按照佛教中，龙池祖法派行辈规则，号在前，名在后，普通只称名号，玉林应称为玉林通和尚。“通”是玉林的行辈，而玉林和尚的弟子均用“行”字，于是，按照这种规则，顺治帝的法名被称为“行痴”，法号“痴道人”。自此，顺治帝在与玉林和尚一起禅佛时，自称弟子福临;与玉林弟子之间则称师兄师弟。玉林和尚为了安抚顺治帝，则称他为“佛心天子”。为此，顺治帝还刻有 “尘隐道人”、“痴道人”、“懒翁”等称号的印章。

顺治十六年，虽然顺治帝与僧侣之间的禅佛活动相当频繁，但作为九五之尊的顺治帝，当时其弟子身份还仅限于佛门，对此，尽管官方没有任何记载，但是在《玉林国师年谱》上，却有如下的表述：

师自前三月十五日面圣，留供西苑万善殿者两阅月，常不卸帽，不脱伽黎，上传师真，留供大内，恩蒙顾问者非一一。然上如不问，则不敢强对。语不及古今政治得失，人物臧否，惟以第一义谛启沃圣心。盖不敢孤徵召僧伽之明诏也。

佛法的教义、僧侣的禅佛，对顺治帝的影响的确很深，也许佛法的修心养性、戒骄戒躁法以及淡泊人世一切名利是非的观念，正好能填补性格焦躁、粗暴的顺治帝的空虚的内心，这也是他所需要的精神寄托和生命支柱。在木陈和尚的《北游集》里面，曾这样写道：

上龙性难撄，不时鞭扑左右，偶因问答间，师，启曰：“参禅学道人，不可任情喜怒，故曰：‘一念嗔心起，百万障门开’者此也。”上点首曰：“知道了”。后，近侍国柱语师云：“如今万岁爷，不但不打人，即骂亦希逢戏。又万岁爷极赞老和尚胸怀平坦，亦最慈和乐易。”

日本茶道客人喝茶时要将茶杯向内旋转两圈~我知道是为了表示尊重但是我想知道为什么有这个礼仪

元音老人，俗名李钟鼎，生于1905年，去世于2000年，享年95岁。一九二三年考入上海沪江大学读书。在工作与读书的过程中，经历了一段人生的旅程，尝到一些人生的况味。看到世事险恶，发心学佛，为佛宣扬，奔驰各地，兢兢业业，未敢稍懈。

著有《略论明心见性》、《悟心铭浅释》、《碧岩录讲座》、《禅海微澜》、《心经抉隐》、《谈谈往生西方的关键问题》等皆汇集在《佛法修证心要》中，另外还有《中有闻教得度释义》也已出版，《楞严经直解》惜已散失，《恒河大手印浅释》及《佛法修证心要问答集》等。从一九七八年开始应各地同参之请已先后在各种佛教刊物、杂志上发表。

佛教的主要教义及其发展与传播 问答题

日本茶道

茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所，在特定的时间内举行的艺术仪式，必须通过极其繁琐的手续，使用特定的手法才能完成。

除了讲究特殊的手法以外，茶道还强调人与人之间的联系。茶道的茶不是个人的茶，而是集体的、大家共有的。茶道的核心便是茶的聚会。所有参加茶会的与会者通过茶通的途径，都可以摆脱现实社会的制约，使人与人之间的关系从内心深处变得融洽起来。

日本的茶道包括一种精神主义，即强调清、静、和、寂。在茶道的历史上，有不少重名的人，为求心之道花费了一生的时间。茶道正是建立在与世隔绝的基础上的。所以它很自然地追求一种独特的精神境地作为自己的奋斗目标，即所谓的求道性。

与此同时，茶道也具备趣味性，具有游乐的性质。当然不排除一些人是出于的目的参加茶道仪式的。实际上，茶道的求道性与趣味性并不矛盾，它们同时并存于茶道之中。

茶花是茶道的主要组成部分。一般说来必须具备三个条件茶会才能举行。首先，茶会是人们的聚会。人们一边品茗，一边开诚布公地把自己的心声透露出来，以求心境的统一。对谈的感觉往往决定茶会的成败与否。再则，茶会十分讲究搭配。主人与客人通过茶道用具与茶具的合理搭配，将自己置身于协调的茶室空间之中。最后，茶道的具体礼法。主人接客时娴熟、麻利的动作往往使茶会的兴趣达到高潮。每一份茶都包含着主人的心意。

举办茶会的房间称茶室，也称本席、茶席或者只称席。茶室内设壁龛、地炉。地炉的位置决定室内席子的铺放方式。一般说来客人坐在操作人（主人）左手一边称为顺手席。客人坐在操作人右手一边称为逆手席。客人经茶室特有的小出口进入茶室，传说这种小出口是茶道始祖千利休模仿淀川小舟上的窗户设计的。

主人根据茶道的礼法，在规定的位置上，按规矩取茶具、按一定的顺序制茶。为了使茶会获得成功，茶道的礼法表演至关重要。正是茶道礼法将喝茶这一平俗的日常生活习惯艺术化，成为茶道。礼法分三种即炭礼法、浓茶礼法、淡茶礼法。礼法的不同主要基于地炉（室内）与茶炉（室外）以及有无搁板决定程序的不同。表面上看起来既复杂又枯燥无味的操作程序，无论是位置、动作、顺序、工具均按照科学的安排尽可能地合理，以避免各方面的浪费。

为烧沏茶水的地炉或者茶炉准备炭的程序称炭礼法。无论是初座、还是后座都分别设有初炭礼法与后炭礼法。炭礼法的程序分为准备烧炭工具、打扫地炉（或茶炉）、调整火候、除炭灰、添炭、点香。

浓茶是茶道当中最郑重其事的一项仪式。主要必须穿黑色的带白色纹饰的和服。礼法进行期间，主人与客人几乎不进行对话。学习茶道一般先从学习变通茶和薄茶开始。薄茶是茶道最基本的礼法。除薄茶、浓茶之外，由于流派的不同，有关器具的准备、圆竹刷（搅和茶叶末使其起泡沫）的使用、小绸布的叠法、茶杓的处理、捣茶叶末的方法都不尽相同。

茶道艺术中，器具的艺术欣赏占了很大的比例。"拜见器具"的说法本身以可以证明这一点。茶道用器具可分为四类：即接待用器具；茶席用器具；院内用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接见面的器具即鉴赏物品。而院内用器具和洗茶器用具则是消费品。通常前者是作为茶具，后者是作为杂器为人使用的。下面简单地介绍一下这些器具的种类及用途。

接待用具包括壁龛处悬挂的轴字、轴画、吸烟用具、茶碗。茶席用具包括装饰壁龛的用具。有关炭的礼法的用具，茶道礼法用具。怀石餐用具。

茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。

炭礼法用具包括：釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。

茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。茶器、茶杓、盖置、建水（盛涮洗茶碗后不要的水的容器。多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒）。

怀石餐的用具包括折敷（一种用薄木片作的容器，装米饭和大酱汤）、碗（饭碗、大酱汤碗、盛煮茶的碗）、向付（一种陶瓷器小钵，盛脍物用）、八寸（一种约24公分、四方形杉木质的器皿。用来盛酒肴）、烤物钵（一种稍大一些的陶瓷器）、酒器。

院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器处），用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷（搅和茶叶末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。

日本茶道分几个流派，它们分别以各自的家元（家主）为中心，使自家的传统得以传承。家元（家主）拥有许多弟子，经过从师从艺阶段，获得家元（家主）发给的证书，凡获取准师范、师范证书的人都接受过茶道的启蒙教育。 今天日本的茶道流派很多，从最古老的拥有400年历史的利休派到近几年才诞生的新流派，都具有各自的特点。从茶会的组织法、茶道礼法的规矩看各有千秋。下面简要介绍几个流派。

千家流派的始祖是千利休。千利休的孙子宗旦（亦称千家中兴之祖）隐居时期，千家流派分成了三个系统。表千家。始祖为宗旦的三儿子江岭宗左。家元（家主）总称"不审庵"。表千家继承了千利休传下来的茶室、茶庭，保持了正统的闲寂茶的风格。里千家，是由宗旦的小儿子仙叟宗室开创的流派。里千家继承了宗旦的隐居所"今日庵"。由于今日庵在不审庵的内侧，所以不审庵被称为个千家，今日庵则成了里千家。武者小路千家。始祖为宗旦的二儿子一翁宗守，号称"官休庵"。该流派是以宗守的住地武者小路命名的，薮内流派。始祖名薮内俭仲。当年薮内曾同千利休一道从师于武野绍鸥。薮内流派的座右铭是"正直清静"、"礼和质朴"，善长书院茶和小茶室茶。远州流派。始祖名小堀远州。以书院茶为主。

按照茶道的规矩，必须吃过饭后才能喝浓茶，这样茶有可能更加美味。正式的茶会在喝浓茶之前，必须吃一顿简单的饭菜，这种饭菜称怀石餐。传说怀石餐出自古时候的一个故事。相传禅院的修行僧为了忘掉饥饿，便在怀中揣上一块有温气的石头。怀石餐为素食，所以它不是以浓味佳肴为主的豪华菜肴 。

日本茶道

茶道是什么？茶道就是为客人准备茶水的一种高度形式化的方法，从饮茶的形式中体味人生，如此而已。日本茶道来源于中国，但是却走了一条与师父不同的道路，从茶道到陶瓷，似乎无一例外的都能另辟蹊径，这或许是日本这个徒弟的可怕之处。

日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。

唐朝的茶会大抵如此：一套茶具，其中包括使用木炭烧火的铜盆、水壶、水缸、废水碗、一个盆式支架放着一只竹勺、一副用来夹木炭的夹子和一个放壶盖的圆形支架。茶叶则是将茶树的叶子炒熟、发酵，再挤压成型而制成的。将碾碎的茶放进茶壶，加入水将其煮沸，再盛入陶瓷茶杯。这是最简单的吃茶法。平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄（公元七六七年～八二二年，日本天台宗始祖）将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带种植，据说这就是日本栽培茶树的开始。到了镰仓时代，禅僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播。他于公元一二一一年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。

与中国的发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末的茶叶就称?quot;抹茶‘（末茶）。到室町时代，畿内的茶农为对茶叶进行评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，武士阶层为主角的‘斗茶‘成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。到十三世纪，新兴的武士阶级凭借雄厚的财力经常举办以品尝各地茶叶来的斗茶会，极尽奢华以用来炫耀财富并扩大交际。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的‘书院茶‘过渡准备了条件。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了‘同仁斋‘，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种全室铺满榻榻米的建筑设计为后世所借鉴，形成了各式各样?quot;茶室‘。此前的斗茶会在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪；而同仁斋将开放式的、不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为‘书院茶‘。‘书院茶‘要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的文化与日本文化的结合的任务，并且基本确立了现行的日本茶道的点茶程序。总之，到室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。

日本茶道的祖师首先创立茶道概念的是十五世纪奈良称名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九岁的村田珠光来到京都修禅。当时奈良地区盛行由一般百姓主办参加的‘汗淋茶会‘（一种以夏天洗澡为主题的茶会），这种茶会首创的用了具有古朴的乡村建筑风格的茶室--草庵。这种古朴的风格对后来的茶道产生了深远的影响，成为日本茶道的一大特色。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，从佛偈中领悟出‘佛法存于茶汤‘的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的‘菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃。‘村田珠光以此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。由于将军义政的推崇，‘草庵茶‘迅速在京都附近普及开来。珠光主张茶人要摆脱欲望的纠缠，通过修行来领悟茶道的内在精神，开辟了茶禅一味的道路。据日本茶道圣典《南方录》记载，标准规格的四张半榻榻米茶室就是珠光确定的，而且专门用于茶道活动的壁龛和地炉也是他引进茶室的。此外，村田珠光还对点茶的台子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，艺术与宗教哲学被引入喝茶这一日常活动的内容之中并得到不断发展。

继村田珠光之后的一位杰出的大茶人就是武野绍鸥（公元一五零二～一五五五年）。他对村田珠光的茶道进行了很大的补充和完善，还把和歌理论输入了茶道，将日本文化中独特的素淡、典雅的风格再现于茶道，使日本茶道进一步的民族化了。在日本历史上真正把茶道和喝茶提高到艺术水平上的则是日本战国时代的千利休（公元一五二二～一五九二年），他早年名为千宗易，后来在丰臣秀吉的聚乐第举办茶会之后获得秀吉的赐名才改为千利休。他和薮内流派的始祖薮内俭仲均为武野绍鸥的弟子。千利休将标准茶室的四张半榻榻米缩小为三张甚至两张，并将室内的装饰简化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的摆脱了物质因素的束缚，使得茶道更易于为话愦笾谒?邮埽?哟私崾?巳毡局惺啦璧澜绨偌艺?木置妗M?保?Ю?莼菇?璧来屿?枰惶宓淖诮涛幕?乖囱俺5谋纠疵婺俊K?痪杏谑兰涔?系拿?杈撸钣闷匪媸帜槔醋魑?璧烙镁撸?康魈逦逗‘本心‘；并主张大大简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。茶道的‘四规七则‘就是由他确定下来并沿用至今的。所谓‘四规‘即：和、敬、清、寂。‘和‘就是和睦，表现为主客之间的和睦；‘敬‘就是尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪；‘清‘就是纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净；‘寂‘就是凝神、摒弃欲望，表现为茶室中的气氛恬静、茶人们表情庄重，凝神静气。所?quot;七则‘就是：茶要浓、淡适宜；添炭煮茶要注意火候；茶水的温度要与季节相适应；插花要新鲜；时间要早些，如客人通常提前十五到三十分钟到达；不下雨也要准备雨具；要照顾好所有的顾客，包括客人的客人。从这些规则中可以看出，日本的茶道中蕴含着很多来自艺术、哲学和道德的因素。茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用餐、点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格；同时，它也使人们在审慎的茶道礼法中养成循规蹈矩和认真的、无条件的履行社会职责，服从社会公德的习惯。因此，日本人一直把茶道视为修身养性、提高文化素养的一种重要手段。这也就不难理解，为什么茶道在日本会有着如此广泛的社会影响和社会基础，且至今仍盛行不衰了。日本茶道的流派

现今日本比较著名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为‘千家中兴之祖‘。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始分裂，最终分裂成三大流派，这就?quot;三千家‘的由来。下面简单的介绍几个流派：

表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是‘不审庵‘。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。

里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所‘今日庵‘。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。

武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号?quot;官休庵‘，该流派是‘三千家‘中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。

薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为‘正直清净‘、‘礼和质朴‘。擅长于书院茶和小茶室茶。

远州流派：始祖为小堀远州，主要擅长书院茶。

日本茶道的茶事

日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。

日本茶人在举行茶会时均抱有‘一期一会‘的心态。这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。书中这样写到?quot;追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世不再相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。‘这种‘一期一会‘的观念，实质上就是佛教‘无常‘观的体现。佛教的无常观督促人们重视一分一秒，认真对待一时一事。当茶事举行时，主客均极为珍视，彼此怀着‘一生一次‘的信念，体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝，并由此产生共鸣。于是与会者感到彼此紧紧相连，产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。茶事的种类繁多，古代有‘三时茶‘之说，即按三顿饭的时间分为朝会（早茶）、书会（午茶）、夜会（晚茶）；现在则有‘茶事七事‘之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。除此之外还有开封茶坛的茶事（相当于佛寺的开光大典）、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。茶会之前，主人要首先确定主客，即主要的客人，一般为身份较尊贵者，像千利休之于丰臣秀吉。确定了主客之后再确定陪客，这些陪客既要和主客比较熟悉又要和主客有一定的关系。决定客人之后便要开始忙碌的准备茶会了，这期间客人们会来道谢，因为准备工作的繁忙主人只需要在门前接待一下即可。一般茶会的时间为四个小时，太长容易导致客人疲惫，太短又可能无法领会到茶会的真谛。茶会有淡茶会（简单茶会）和正式茶会两种，正式茶会还分为‘初座‘和‘后座‘两部分。为了办好茶会，主人要东奔西跑的选购好茶、好水、茶花、做茶点心及茶食的材料等。茶会之前还要把茶室、茶庭打扫的干干净净，客人提前到达之后，在茶庭的草棚中坐下来观赏茶庭并体会主人的用心，然后入茶室就座，这?quot;初座‘。主人便开始表演添炭技法，因为整个茶会中要添三次炭（正式茶会的炭要用樱树木炭），所以这次就称为‘初炭‘。之后主人送上茶食，日语为‘怀石料理‘（据说和尚们坐禅饥饿时将烤热的石头揣在怀里以减少饥饿感，故称）。用完茶食之后，客人到茶庭休息，此为‘中立‘。之后再次入茶室，这才是‘后座‘。后座是茶会的主要部分，在严肃的气氛中，主人为客人点浓茶，然后添炭（后炭）之后再点薄茶。稍后，主人与客人互相道别，茶会到此结束。茶会通常有纪录，纪录的内容包括与会众、壁龛装饰、茶具、饭菜、点心等情况，有时还加入与会众的谈话摘要和纪录者的评论。这种纪录叫‘会记‘。古代有很多著名茶会的会记流传下来，成为现代珍贵的资料，如《松屋会记》、《天王寺屋会记》、《今井宗久茶道记书拔》、《宗湛日记》等被称为四大会记。

日本茶道的茶具

说起日本的茶道离不开茶道用具，茶具是茶道最具表现力的载体之一，强调同季节时令相适应，同时还要与茶室的布置协调统一，有助于营造和谐的气氛。茶具的种类繁多，陶瓷器、漆器、铁器、铜器、土器、木器、竹器等等都有茶具的身影；大至用具陈设架、茶炉，小到茶勺、酒杯都可称为茶具，但我们常说的茶具则专指饮茶用具，包括茶碗、茶壶、茶入、花入（插花的壶或筒）、水指（洗手的水具）、茶勺等。茶器是兼具观赏与使用的器具，分为客厅用具（公用）和本席用具（专用）。日本茶道的茶具大致分为两类：一类是泡浓茶用的陶瓷小壶，叫?quot;茶入‘，根据形状不同分为‘肩冲‘、‘茄子‘、‘海壶‘、‘文琳‘等；另一类叫做‘薄茶器‘，顾名思义是泡薄茶的，也分很多形状。在所有的茶具中价值最高、品种最多、最为考究的当属茶碗。茶碗一般为陶瓷制品，也有石制品。从某种意义上来说，茶碗可算作整个茶具类的代名词。战国时代由千利休设计指导，著名陶工长次郎制作?quot;乐‘茶碗可算是当时的日本产茶碗的顶级作品，可惜的是在历代日本战国游戏中，乐茶碗的价值总是不高。

下面简单的介绍一些比较有名的茶器：

有乐茶碗：属于大井户茶碗类，因织田信长之弟有乐斋持有而得名。被誉为有女性的曲线美的茶碗，使用了含有铁成分的枇杷色釉药。

白天目茶碗：产自中国天目山，故名。

赤乐早船：千利休在京都举行茶会时用早晨的快船将其从大坂取来，故名为早船。属于利休七式（七件名茶碗）之一，现存于日本畠山纪念馆。

赤乐无一物：这也是赤乐茶碗，《信长野望》和《太阁》系列均有其出现。

国司茄子：被称为‘天下第一茄子‘，因最初为伊势国司北畠家持有而得名。

本能寺文琳：本来叫做朝仓文琳，因最初为朝仓义景所有而得名。后落入织田信长之手，后信长将其进献给本能寺，故名。

初花肩冲：名称来自于足利义政的《金叶集》中藤原盛房的和歌「夏山の青叶まじりのおそざくら初花よりもめづらしきかな」。

怎样修炼成佛，普度众生？

第一，佛教的基本教义。

佛教理论的出发点是人生观，集中探讨的是人生皆苦和如何解脱人生苦难。因此佛教教义围绕着人生的基本问题展开的。尽管佛教在不同历史时期和各个派别的观点有所不同，但其基本教义是相同的。这些教义有：四谛说、三世二重因果、三法印、十二因缘、八正道。

其一，四谛说。

“谛”意为“真理”，是佛陀发现并教导人们的四条道理，即苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛论述的是，世俗世界的人生皆苦，具体有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。

集谛讲的是造成人生苦难的原因。佛教认为造成人生苦难的根本原因在于人的错误世界观和人生观（无明），在于人们内心世界的“我执”和“法执”。由于人们顽固地维护本来不真实的自我和本来虚幻的万事万物，因而造成种种“业债”和无尽的烦恼，这就是人生苦难的根源。

灭谛认为，产生人生苦果和烦恼是可以根除的，断灭了苦果，即得到解脱，不入生死轮回，而达到永恒的涅磐境界。

道谛论述了摆脱苦难，达到涅磐的具体方法和途径。佛教认为有八种方法，即八正道。

其二，八正道。

1、正见。对佛教四谛真理的正确见解。

2、正思维。对四谛的正确思维。

3、正语。说话要符合佛陀的教导。

4、正业。正确的活动。

5、正命。符合佛教戒律的正当生活。

6、正精进。正确的刻苦的修行。

7、正念。正确的思想观念。

8、正定。专心修习佛教禅定，以达到涅磐境界。

其三，十二因缘。

佛教主张，芸芸众生在生死河中不断流转，永远不能摆脱轮回之苦，其中有十二种因缘组成了三世二重因果关系。这十二因缘是：“无明”缘“行”、“行”缘“实”、“实”缘“名色”、“名色”缘“六处”、“六处”缘“触”、“触”缘“受”、“受”缘“爱”、“爱”缘“取”、“取”缘“有”、“有”缘“生”、“生”缘“老死”。

其四，三法印。

三法印指的是印证是否属于真正的佛教观点、理论的三条标准。具体是：1、诸行无常。认为宇宙一切事物都是变化无穷的。2、诸法无我。认为一切现象都是因缘和合而成的，没有独立的实体为主宰。3、涅磐寂静。要求信徒要断绝一切烦恼，摆脱生死轮回，达到涅磐的境界。

佛教的起源和在印度的发展

佛教是世界上最古老的宗教之一，也是当代世界性的第三大宗教，与其是在亚洲，传播极广，影响了许多国家的传统文化，是东方文明发展史上十分重要的组成部分。

佛教起源于公元前六——五世纪的古代印度，相当于我国春秋时期，距今约有二千五百多年的历史。佛教兴起的时期正是印度奴隶制经济急剧发展、大批城市国家兴起的时期。当时北印度有十六个国家，其中比较重要的有摩揭陀国和桥萨罗国，这两个国家都是佛教流行的较早的地区。

古代印度阶级关系的一个显著特点是种性分立制度。婆罗门教把人分成四个种性：婆罗门（祭司）、刹帝利（武士和军事贵族）、吠舍（农民、手工业者、商人）、首陀罗（雇佣劳动者、奴隶和土著人）。各个种性在社会中的地位、权力、义务和生活方式都是不同的，有严格的界限。婆罗门被称为“人间之神”，是当时的知识垄断者，人民精神生活的指导者。刹帝利是王权的主要支柱。这两个等级大体上构成了奴隶主阶级。因此，这时期的印度社会，阶级矛盾十分尖锐，也十分突出。在这种形势下，印度社会出现了许多对抗、批评婆罗门教的被称为“沙门”思潮的新宗教和哲学思潮。在当时据说有363种见解，佛教就是其中之一。

这些思潮几乎都围绕着宇宙和人生的重大哲学问题展开争论。不过在佛教看来，包括婆罗门教在内的一切学派都属于外道。

据说，释迦牟尼出身于刹帝利种性，父亲是迦比罗卫国的国王，母亲是摩耶夫人。释迦牟尼生下第七天母亲就去世了，他由姨母养大。释迦牟尼从8岁开始学习吠陀、武艺，17岁娶妻，婚后得一子。29岁时因感到人生无常，强烈要求摆脱生死苦恼而出家。出家后，先跟随数论先驱阿罗逻和优陀罗学习禅定，又修行了六年的苦行，但认为这样做都达不到解脱。于是在王舍城外尼连禅河畔的一棵毕拨钵罗树下坐禅，经过七天七夜的对宇宙人生的思考，终于达到“觉悟”。这时他已经35岁，即所谓成佛。从此他开始传播佛教，建立最初的佛教僧团。直到80岁逝世，释迦牟尼一共传教45年。

佛教在印度由兴至衰约1500年，共分为四个发展阶段：原始佛教、部派佛教、大乘佛教和密教。

佛教在中国的传播

佛教何时传入中国，历来说法不一，有的把时间推到公元前三世纪末秦始皇甚至孔子，但不可信。学术界一般认为是在公元前2年（汉哀帝元寿元年），大月氏国景卢出使中国，向博士弟子伊存传授一部《浮图经》。东汉永平十年（公元67年），汉明帝派遣蔡愔等十八人去西域寻访佛道，在大月氏遇到高僧摄摩腾、竺法兰，便一道返回洛阳。朝廷在洛阳为高僧建立白马寺，并首先译出佛经《四十二章经》。此后，安息国僧人安世高、大月氏的支谶、支谦先后在中国翻译佛教，传播佛法。

佛教初入中国，被人们视为黄老道之一种。世人也把佛看成神仙。所以魏晋时期的佛教徒往往用老庄解释教义，这样得以在士大夫之间站住脚跟。两晋时期，佛经大量翻译，随着义理之学有了显著发展，尤其是般若性空之学与玄学相结合，成为一时的风尚。东晋时南北分治，佛教也形成南北区域性差别。北方佛教的代表人物是道安和鸠摩罗什，以长安为中心，偏重于严守仪轨方面的实践，并提倡弥勒净土思想。南方佛教保持清谈玄理的西晋文化传统，注重义理的探讨。

南北朝时期，佛教得到展。南朝注重义学，僧尼人数不如北朝多，最盛时在梁朝，有寺院2846所，僧尼82700人。北朝重视宗教实践，僧尼人数在总人口中的比重达到了空前绝后的程度。北魏末年，各地寺院三万余所，僧尼二百余万。北齐时寺院增至四万余所，僧尼近三百万。据北齐文宣帝《问沙汰释李诏》说：“乃有缁衣（指僧尼）之众，参半于平民；黄服（道士）之徒，数过于正户。”

与北齐对恃的北周，武帝下令僧尼、道士还俗二百余万人。整个北方，僧尼共四百余万之众，是后来唐朝僧尼人数的十倍。

南北朝时期，中国佛教形成许多学派，如吡昙师、成实师、三论师、摄论师、十诵律师、涅磐师、地论师、四论师、四份律师、净土师、楞伽师等。隋唐之后由于国家统一的时间比较长，佛教发展更多地受到中国社会政治、经济、文化诸多因素的影响，而逐渐趋于“中国化”特色。到了隋唐时期，形成了若干具有中国特色的佛教宗派：三论宗、天台宗、法相宗、华严宗、律宗、禅宗、净土宗、密宗。

封建社会的统治者对佛教的态度历来是既利用又控制。北周武帝曾废除佛道二教；隋文帝又大力发展佛教，度僧尼23万人，立寺3792所，写经四十六藏132086卷，造佛像106580躯。隋炀帝下令沙门致敬帝王，令无德僧尼还俗；唐代诸多帝王有意识地利用和控制佛教，特别是武则天曾经利用佛经和僧人为其称帝扫清道路，唐高祖曾经下令沙汰部分僧尼，唐玄宗也一度取这一措施，唐武宗于会昌二年下令毁坏寺院、佛像，强迫僧尼还俗，其拆毁大寺四千六百余所，小寺四万余所，还俗僧尼26万余人。五代时期的后周世宗加以效仿，也曾经大举灭佛。唐宋的统治者限制佛教的办法主要是设立僧官或专门的管理机构，不准私建寺院和私渡僧人，实行考试出家、发放度牒以证明身份的措施。后来的历代基本是相沿弗替，并有加强限制的趋势。唐宋时期佛教仍很兴盛，中国成为世界佛教传播的中心。统治阶级对翻译佛经、编修藏经都很热心，设立专门的译经机构。宋太祖于开宝四年（1年）令宦官张从信往益州雕刻经板，刊印中国第一部大藏经，即《开宝藏》。宋代僧尼出家比较唐代宽松，至宋真宗时，僧尼已经由宋初67403人增加到458954人，宋徽宗宣和七年（1125年）僧尼、道士总数达百万。辽国的佛教在圣宗、兴宗、道宗三朝最为兴盛。金、元时期佛教十分盛行，僧人地位很高。元代至元二十八年（1291年）有佛教寺院24318所，僧尼213148人。明代控制出家人数比较严格。清代由于人口大增，僧尼人数也有很大增加，至清末全国僧尼约80万。

宋代以后佛教发展的主要特点为：1、信徒重修持甚于义学探讨；2、禅净二宗最为流行，且有融合之势；3、提倡儒、释、道三教一致和禅教一致之论。明清佛教逐渐衰落，其原因虽然是多方面的，但主要原因是宋明理学的兴起，吸收了佛、道二教有利于封建统治的思想因素，被明清统治者奉为官方正统思想。随着明清封建专制主义国家机器的强化，僧尼出家受到严格控制。到了清末帝国主义列强的入侵，国运衰微，佛教也就一蹶不振。

近代佛教的特点是两极化：一方面是佛教信仰和民间信仰、道教信仰融合起来，以至于地方志中把佛教作为中国传统祠祀之一；另一方面，佛教步入学术殿堂，在学者和社会名流中，研究、讲论之风盛极一时。

民国初年，佛教有复兴的趋势。佛教徒通过刊印经典，在民间传播佛教，代表人物有郑学川、杨文会、欧阳竟无。民国年间涌现出一批著名的佛学大师，如欧阳竟无、太虚、圆英、印光、弘一、虚空、丁福保、吕溦等。部分高僧和信徒顺应时代的变化，提出佛教改革的主张，试图振兴佛教，典型代表人物是太虚大师。

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什么是“道”

修成佛果，是为了普度众生，成佛不是目的，普度众生才是目的。所有的念头都只是利益一切众生，最终必然会成佛的，而不是想着自己先成佛，再去普度众生。你有普度众生的愿望很好，请保持以此为唯一目标，而不是以成佛为目标。

你现在对佛法的理解还太浅，或者说不理解，可以由浅入深的看一些佛经，听法师的讲座，慢慢加深对佛法的理解，你就知道怎么做了。

修行不一定非要出家，在家也可以修，如果因缘到了，你自然会出家的。

普度众生是一切众生，一定要明确，不单是人，这是真正的大慈大悲。你吃的鸡鸭鱼肉，在以前某一辈子，也是做过你父母的，将来也是会成佛的，所有众生平等无二，慢慢理解吧。

这些境界，基督教不可能有的。

失恋了，求佛法开导

道的含义

道是过程。这是道的第一层含义。道不仅是对万事万物的系统性、整体性的概括，而且是对万事万物发展过程的高度抽象和概括。道不是一种静态的形而上实体,而是一个过程。道的过程性表现为道生万物的过程,即老子说的“道生一,一生二,二生三,三生万物”就是说,道转化为一,一转化为二,二转化为三,三转化为万物。在这一过程中,道循环往复,“周行而不殆”,它的运动周期是“大曰逝,逝曰远,远曰反”,它逐渐的离开,离开得越来越远,远到一定程度又返回来。万物又复归于道。道的过程性是由只能用混沌理论说明的各种关系构成的,因此,道也是关系。

道是本原。这是道的第二层含义。道是天地万物之母，无和有都来自道，是道的不同角度的名称。这是最为玄妙和深奥的。道是万物的本体和来源。天地万物都是由道演化而来。道作为本原，是混然一体的东西。老子指出,“无名,天地之始,有名万物之母”“玄之又玄,众妙之门”，“玄牝之门,是谓天地根 ”，“天下有始,以为天下母”。就是说,道是天下万物的本原,这里“始”、“母”、“根”、“门”等等都含有本原的意思,但是,它们有层次的区别。作为本原,它具有唯一性,它无前无后,无上无下,“吾不知谁之子,象帝之先”,它象是在天帝的前边,然而在它之前却没有什么存在。“有物混成,先天地生”,在没有天地之前,它就存在了。作为本原,它是物质的东西,“道之为物,惟恍惟忽,其中有物,其中有精,”

道是规律。这是道的第三层含义。道是物质运动的规律，道是天地万物变化的终极原因。老子指出,“道者万物之奥”,就是说，道是万事万物运动的规律。道是普遍存在的,“大道泛兮”,道存在于一切事物之中,贯穿于一切事物发展过程的始终,万物从道起源,又回归于道,“各复归其根,归根曰静,复命曰常”,返回本性是事物发展的永恒规律。作为规律的道,是看不见,听不着,摸之不得的。所谓“夷、希、微”,它是“无状之状,无物之象”,但是一切都受到它的支配和制约。道的规律是不可抗拒的,不能违反的。只有遵循道的规律,坚持“无为”的原则,才能把事情办好。否则,“物壮则老,是谓不道,不道早已 ”,违背了规律要受到规律的惩罚,下场是极其可悲的。

道是法则。这是道的第四层含义。老子把道视为必须遵循的法则,他说,“故从事于道者,道者同于道”,他要求人们要坚持,遵循道的法则。又说,“执古之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪”,意思是要遵循古代的法则,驾驭现实的实有,以认识历史的规律,这就是遵循道的法则的具体表现。废弃了这一原则,有了仁义,“大道废,有仁义”老子主张“唯道是从”,“贵食母”,即是要坚持道的法则,按道的法则做事。道也是观察事物的永恒法则。“自古及今,其名不去,以阅众甫,吾何以知众甫之然哉,以此”就是说老子自己就是用道的法则观察万事万物的,给人们作出了榜样。老子认为,人们对道的法则的态度是有区别的。“上士闻道,勤而行之”,上等人能够坚持道的原则,而且身体力行。至于其他人,肯定是相形见绌了。“孰能有余以奉天下,唯有道者”, 坚持道的原则的人,才能把自己有余的奉献给社会。是否按道的原则办事,结果是不一样的。“天下有道,却走马亦粪,天下无道,戎马生于郊”,坚持道的原则,天下和平安定,放弃道的原则,则会陷于兵荒马乱之中。按道的法则去作,道会成全你的,“同于道者,道亦乐得之”。最后,道的原则是最高原则,而且有很高的价值,“天之道,利而不害”。

道的特征

道的客观性。道是客观的,它是万物的本原。作为本原的道与自然是同一的,它就是自然,老子说，“道法自然”。“道之为物,惟恍惟忽,其中有物,其中有精”,“夷希微”三者混而为一,它是没有形状的形状,无物却有象。道是真正的混沌,混沌是客观存在的,它是无序的有序。“无”和“有”是道的别名, 都是客观的。道创生了万物,而且养育万物,道对万物“生之畜之”。

道的普遍性。道是普遍存在的,“大道泛兮,其可左右”,道象泛滥的江河,到处流淌,上下左右,四面八方,都有道的存在。道无时不在,“自古及今,其名不去”,道是永恒存在的。道的普遍性决定了它的巨大的包容性和蕴含性。“道之在天下,犹川谷之于江海”,它把大江大海都能包容,可见它的普遍性与无限性。“上善若水”，“水几于道”。水是普遍存在的,当然道也是普遍存在的了。

循环往复。道的运动过程是周而复始,循环往复的。道永恒存在，运动不息，循环运行。“大曰逝,逝曰远,远曰反，”道从起点离开,越离越远, 达到一定限度,又返回来。它“独立而不改,周行而不殆”,循环往复的运行,没有衰败的时候。总是从起点开始,最终又回到起点,形成一个园圈。这与太阳一天的视运动形成的园圈是很相似的，也与一个太阳年的周期类似，二者存在着同构性。东西南北的方位顺序与春夏秋冬的时间顺序相认同。空间联系着时间，时间联系着空间，时空是统一的。从时间可以认识空间，从空间可以认识时间。

对立统一。道是一个复杂矛盾的统一，最大的矛盾莫过于阴与阳的矛盾,这类似于黑格尔的肯定与否定的矛盾。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”。阴与阳是道的功能和属性，而道是二者的统一。与此相联系的是“无”与“有”的矛盾，这二者是道的别名,道的化身。它们是相辅相成,相互转化的。没有“无”就没有“有”，没有“有”,就没有“无”。此外,还有一系列矛盾关系,诸如,难易、祸福、强弱、刚柔、美恶、善与不善等等。老子是中国历史上第一个辩证法大师。他的论述中,包含着丰富的辩证法思想。

无为。无为是道之子,是道的本性，道的体现。天道自然无为,道“无为而无不为”。它什么也不做,但是什么都做成了。天得到它,变得清朗,地得到它,变得宁静,无为的思想贯穿全篇。老子把道的自然无为,转化到人身上,要求人们象道那样自然无为。他指出“为无为,则无不治”。人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好。道虚。道虚是道的状态,它无形无象,无处不在,没有边际。它又无时不在,无始无终。它是最大的虚空,它产生出万物,是万物的宗主;装载着万物,永远也装不满。它的作用无穷无尽，道虚的作用就是无的作用。它能化解万物的矛盾,协调万物的关系,与万物混而为一。

我最近对佛教的起源，传说，发展特别是它在中国的发展史很感兴趣，请高人推荐一下适合推荐的书籍。

时间可以扶平一切！

珍惜自己！珍惜眼前人！

自从看了舒棋的见鬼后！ 学会看淡了点！世间上太多不易事！

正如佛说的！

有一则佛教故事

从前有个书生,和未婚妻约好在某年某月某日结婚。

到那一天，未婚妻却嫁给了别人。

书生受此打击, 一病不起。这时，路过一游方僧人，从怀里摸出一面镜子叫书生看。

书生看到茫茫大海，

一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。

……路过一人, 看一眼，摇摇头, 走了……

……又路过一人, 将衣服脱下,给女尸盖上, 走了……

……再路过一人,过去, 挖个坑, 小心翼翼把尸体掩埋了……

僧人解释道： 那具海滩上的女尸

就是你未婚妻的前世！

你是第二个路过的人 曾给过他一件衣服。

她今生和你相恋

只为还你一个情！！

……但是她最终要报答一生一世的人

是最后那个把她掩埋的人

那人就是他现在的丈夫！！！

书生大悟……

前世，究竟是谁埋的你?

三生石上的旧精魂，真的不是一个美丽的传说么？

与前世埋过我的爱人 携手过人生的春夏秋冬

走到暮色尘昏，彼此相搀到落叶缤纷，夕阳低垂

那该是今生最完美的一种幸福了吧。

或许,你的前世不是她埋葬了你呢!

我相信! 你的那个她!迟早会出现的!!别难过了

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佛教:

事实上,佛教的本质,并没有正信和迷信的分别,佛教就是佛教,佛教的基本内容,到处都是一样.佛教是从大觉的佛陀——释迦牟尼世尊(佛教的教主)的大悲智海之中流露出来,那是充满了智能、充满了光明、清凉、安慰的一种言教,根据这种言教的信仰而建立的教团形态,便是佛教.所谓正信,就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖.正信的内容,应具备三个主要的条件：第一,必须有永久性的;第二,必须要普遍性的;第三,必须是必然性的.换一个方式来说,便是过去一向如此,现在到处如此,未来必将如此.凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖,如果经不起这三个条件的考验,那就不是正信而是迷信.一个宗教的教理,禁不起时代的考验,通不过环境的疏导,开不出新兴的境界,它便是迷信而不是正信.但也无可讳言的,正信的佛教在大乘的流行地区,尤其是在中国,一向是被山林的高僧以及少数的士君子所专有,至于民间的正信,始终未能普及,一般的民众,始终都在儒释道三教混杂信仰的观念中生活,比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念,都不是佛教的产物.

佛教,广义地说,它是一种宗教,包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等;但佛教在世界性的各大宗教和思想之中,显得非常特殊.凡是宗教,无不信奉神的创造及神的主宰,佛教却是彻底的无神论者;因此佛教似宗教而又非宗教,类哲学而又非哲学,通科学而又非科学.这是佛教的最大特色.狭义地说,它就是佛所说的言教;如果用佛教固有的术语来说,应当叫做佛法Buddha Dharma.在《增一阿含》经的序品中所说:诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教.用一句话来说,佛教就是佛让人们止恶扬善、自净其意的教法、是佛陀的教育.

佛陀教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多.时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界.所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育.中国孔子的教育、是讲一世从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来.佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除.在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这个教育是他老人家创始的,他是第一位创办人.学佛人自称为“弟子”,弟子是中国古时候学生的自称.由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系.就宗教而言,上帝与信徒不是师生关系.佛门则是清清楚楚说明,佛与我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生.我们与菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长.在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”,其实在一个寺院里只有一位和尚.“和尚”是印度话,翻作“亲教师”.就是亲自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切.他若是不直接指导我,就称他为“法师”,这如同学校里的老师很多,但他没有上过我的课,没有指导过我.“和尚”与“法师”的差别就在这里.这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼.由此可以证明佛教是教育不是宗教.

随便还说一下佛教与其他宗教的不同:

一般人都以为佛教只是世界上多种宗教的一种,凡是宗教,都是大同小异,其实佛法和其它的宗教有着大大的不同.这里所谓的一般宗教,是指佛教以外的其他宗教而言.这些宗教,在他们的教徒之间,也许认为彼此的教义相差很大,不能相容相通;但我们如用佛教的教义来和这些宗教的普遍宣传的教义比较,则觉得他们的基本教义,实很少大不相同处,因此为易于说明起见,就将佛教以外的宗教系,列为一个系统,而拿佛法来和这个宗教系统作比较.

第一:佛法否认上帝造世界及最初的开始

所有一切的宗教,除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点,那就是:他们都相信有一个万能的上帝,一个神圣不可侵犯的上帝:上帝创造世界,创造人类,上帝什么都能做,什么都可以做.

可是佛法却不承认有这么一个创造世界万能全能的上帝,因为佛法在基本理论上,根本不承认有一个创造世界的最初开始.

一般宗教的“宇宙原始”论,即是犯了这个错误.将漫漫无究无尽的宇宙“因果大相续流”硬生生地凭着自己的有限性的意思将它截断,硬说有个开始.因为有这么一个最初开始的想,所以接着就弄出一个创造世界的万能上帝来.问题是:上帝如果是万能而又慈悲,他老人家为什么不把他自己创造出不的我们这些苦痛的众生,当皮球一样,一脚踢上极,岂不痛快!可是事实上,他没有这样做.

实则上帝也是思想上的定.上帝这个概念.是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象,如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来.人类创造出来这个“神的”观念,不仅对宇宙现象的奇妙,有了解释,同时也满足了人类实际的需要,使他们得到了“安全感”.这种观念,在人类政治社会的进展上有它的价值.可是要谈真理,这种人为的定,就很难自圆其说.佛法不但说明“最初的开始”是人类有限性思维的产物,而且告诉我们,这个创造世界,造人造物的上帝,也是人类思想中的幻想.佛法的智慧因此超过了其他宗教的基本教义,这是佛法和其他宗教的最大的一个区别.

第二：佛法的目的,是要使成佛,但其他宗教,却绝不许可人成上帝

佛教里有至高的佛陀,有菩萨,也有天神;但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同.要说明这一点,我想先对“佛”下个简单的定义.通常我们简称释迦牟尼佛为佛.(上面已经说过)在历史学家的眼光里,释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家;在佛教徒的心里,释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主,可是在佛法里,释迦牟尼佛是万万千千,在无尽世界中,无量诸佛中的一位佛.我这里所要向各位介绍的“佛”,是无量诸佛的通义,是广义的,我试下的“佛”的定义如下：

“佛”是一个理智,情感和能力都达到最圆满境地的人格.换句话说,佛是全智、全悲与大能的人.这里请注意佛法与其他宗教的不同点,佛不是万能,佛不能赐我们以解脱.他只能教导我们,我们还要凭自己的努力得解脱.佛不能使我们上天堂,或判我们入地狱.

佛不仅是和其他宗教中的万能上帝不同,释迦牟尼佛且告诉我们:这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性）原都具有.只有像平静的湖面上起了波涛,失去了明镜似的水面一样;人类恋着于外境及现象,与定的诸般设想,为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命,一直到老死,还不觉悟,因此埋没了本具的佛性;使其本具的至高的理智,至富的情感及无限的能力,不能同时达到最圆满的境地,不能从烦恼苦痛中解放出来.佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的,即是在教导众生,开显其本具的佛性.佛的悲愿,是要使及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀.所以在佛的眼光中,一切人类及众生,同具佛性,一律平等.

其他的宗教则不然.在其他的宗教中,上帝和人是永远二个对立的单位.上帝是上帝,人是人.这位万能的上帝,是一切教示的中心.人要信奉上帝,才能得上帝的救,人要得到了上帝的恩典,死后可以上天堂,去和上帝住在一起.可是人却永远不能成为上帝,上帝与人之间,始终有一条鸿沟.基督教和回教中,有所谓神秘主义派,虽也能达到很高的所谓:与上帝合一的境界;但此“合一” “Unification with God”,始终意味着一个二元,人毕竟不能完全成为上帝,只能与上帝“合一”而已,此一对立“Dichtomy”概念,实为其基本教义的限定所形成.因此许多有高深境界的耶教圣哲,如埃克尔（Master Eckhart)及回教圣哲阿哈那佳(Ai Hallaj)皆被指为异端.前者受到教会的严厉谴责,后者竟身遭遇害而被处死.

佛不以自己成佛为满足,他要成佛,也教导大家如何成佛.这一个一切平等、大智、大悲的怀抱,其伟大及深广处,确在一般宗教之上.总之,佛法是教人要有自尊自信,为使自己从生死痛苦中解脱出来,为使一切众生从生死痛苦中解脱出来.我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法,加倍努力,开显我们本具的佛性,使成佛,完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格.

第三:佛法是一个具有包含性和圆通性的教理,其他的宗教,却多半是具有排外性的

佛法,尤其是大乘佛教的中心思想建筑在平等,众生皆有佛性的理论上.因此在佛教中,找不出像基督教十诫中的第一条:“你不可相信神”之类的教义.基督教徒,以回教徒或印度教徒等等所信奉的神为邪神,回教徒或印度教徒,也认基督教徒的上帝为邪神.彼此都说,你不可信奉神.问题是哪一个宗教的神是真的,哪一个是的呢?这一个争端,竞致用战争去求解决,十字军东征,和基督教的新旧教战争,都是历史上的实例.佛教就没有这种毛病.佛法相信佛性平等,都可成佛,所以没有排外和专横的气氛.进一步说:佛教的大包涵性与大容纳性,能包涵容纳一切宗教的教义.任何宗教中所讲的理论,佛法中都具足.但佛法中不共的高深道理,却有很多在其他宗教中找不出来.例如就慈悲救世这一点来说:佛教不但与其他宗教有共同的讲法,还进一步有无缘大慈,和同体大悲的说法.广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿,以及甚深广大的空慧学,也是在任何宗教教义中找不出来的.佛法绝不诋毁其他宗教.佛法相信众生根器不同,教导之法,自不能同一.各种宗教与哲学,皆有其价值和功用,各种宗教,皆能在某一时间空间中,对某一类众生发生教化与利益的作用.依循任何一种好的宗教,都可以使人在现世和未来世得到利益安乐.但如果要究竟解脱和圆满正觉,那就必需要完成究竟解脱和圆满正觉的条件.佛法认为一切宗教,只有深浅的区分,颇少邪正的差别.对任何一个问题,佛法都有几种不同深度的解说,来适应各种众生的需要.佛法这种包涵容摄万象的特性,真是广大无边,不尽其际,难测其底.

再举例来说:大凡具有高度智慧的人们,都能了解和容摄低级智慧的境界;但低智人,却难梦相,更不能了解或涵摄大智慧人的境界.物理学家能了解涵摄普通人的常识,但普通人却不能了解,更谈不上涵摄物理学家们的见解与境界.唯大海水可纳百川,亦唯深广的佛法,能摄尽涵藏一切其他教法.

第四:其他宗教的神是有烦恼和有我见的;佛却是无烦恼的大自在解脱者

一般宗教都说:如果人不信从上帝,或是触犯了上帝,上帝就会发怒,会处罚人,甚至于会将他永远打入地狱受苦.在各种宗教的记载中,很容易见到上帝震怒,降灾惩罚世人这一类的故事和训诫.基督教的最后裁判尤其令人害怕;因为这个最后审判,可能将你判入地狱去永远受苦,连翻身的机会都没有.如果这些话是真实的,人类当真太不幸了.上帝最初就不该造人,而被制造出来的人,因不信上帝,或未受洗礼,就被这慈悲的上帝,判入地狱,去永远受苦,真是一件令人不可了解的事.我们姑且先退一万步,定有这么一个全能上帝存在.现在让我们来研究一下这个上帝的性格,上帝如果会发怒送人入地狱,他就是一个有嗔恨心和报复心的人.嗔恨心就表示他的嗔烦恼,尚未断尽.比如各位现在在听我的演讲,也许此时此刻,并没有发怒——最少我希望如此.但这并不表示,各位没有发怒的能力.使我此刻走下台来,无缘无故的在你脸上,打一个耳光,你马上会发怒.这说明贪、嗔、痴的潜能（）,常常存在心中,根深蒂固的,不容消灭,一遇外缘,马上就起现行.因此,不管人也好，神也好,他如果会发怒,会惩罚忤逆他的人,他就是尚未断尽嗔烦恼的人.他在本质上还是一个凡夫.根本还未解脱,更说不上是圆满至善的神！

佛不会发怒,不审判众生;佛不会发脾气,送人入地狱.如果人会入地狱,那是他自己的业力,送他去的,决不是佛惩罚他而将他送入的.佛不但不送人入地狱,佛还要入地狱去救他出来!所以,佛法决不会恐吓人说:“你不要冒犯佛陀,否则佛陀发了怒,就会送你入地狱”.相反的,佛法却鼓励人,入地狱去度众生.地藏菩萨说:“我不入地狱，谁入地狱”,就是这种精神的表现!我们如果把佛陀的品德,和其他宗教上的上帝来比较一下,就知道佛陀的超胜和伟大了.

第五:佛教是民主的,和重理性的;但其他宗教多半是独断性和独裁性的

因为佛法的基本教义,有其先天的平等性,宽容性和包涵性,所以在佛教史上,所表现的,只是宽容和民主精神,与其他宗教的独断和不容忍精神,造成一个鲜明的对照.在佛教史上,固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹,而相反的,佛教和各宗各派,都有绝对自由的发言权,都可以随便发挥自己的意见,还可以批评其他宗派的主张.其民主精神和重真理的态度,发挥到尽致时,竟至于“呵佛骂祖”;这种精神,何等彻底!何等豪放!在哪一种其他宗教里,找得到这些表现呢!在其他宗教里,上帝或教主所说的话,是神圣不可过问的.上帝的话,错也好,不对也好,教徒只许全部接受.但佛法却不然,佛教徒对佛陀所说的话,可接受或不接受.因为佛陀所说的道理,因佛教徒根基智慧的不一律,往往是多方面的;佛教徒可以接受佛陀所说的某一部份道理,而不接受其他一部份的道理.在佛经里,我们常常可以看到,释迦牟尼佛向弟子及听讲的人说:我是真语者,实语者,不诳语者.总是劝导听众,研究真理,注重理性,从没有用威吓强迫口吻或手段来叫人听从的.<<妙法莲花经>>上明白的载着:在佛要讲上乘难信的佛法时,竟有五千听众,自以为已经得到了解脱了的,不愿听讲,离席而去.佛陀不但没有发怒,追究或责罚,而只是说:“他们机缘还没有成熟,与其听了不相信引起反感,增加罪业,还不如让他们离开,也是好的”这是何等包涵,民主及伟大！

第六:佛法的爱是无限的;其他宗教的爱,是有限的

基督教的圣经上说:“你要爱你的邻居”,“你要爱你的仇敌”.这些训示,都是很伟大的.由于基督教的教义,已统超越了国家,种族人类和现世,所以能够有今日的成就.但是一般宗教的教义,虽多能超越国、族、人类和现世,却不能超宗教.爱仇敌可以,但是决不能爱异教徒!一切可以忍让宽恕,但一涉及上帝和宗教,不宽容不博爱的精神,就马上暴露出来了.最根本的问题是:这些所谓异教徒,不也是上帝造出来的人类吗?同是上帝的“子女”,为什么无端制造了出来,又要送他们下地狱去永远受苦?他的博爱,究竟在哪里呢?佛法的博爱和大悲,则是无限的,绝对的,无条件的.佛法的爱,不只及于全人类,而且及于全生物.佛法不但叫人要爱仇敌,而且叫人要爱异教徒.恒沙（印度恒河的沙，这是佛经里常常引用代表极多数的意思）众生,若不度尽,誓不成佛!进一步从哲理的观点来说佛法的爱,它是超越一切相的.这超越一切相的爱,和不可思议的空性合一,于了达一切法不可得中,无缘大悲,任运兴起;这个空悲不二的哲学,是佛教教义中,最高深最不可思议之处.这些教义,一下子是不容易懂的.

诸法与此心的无生空性,是法尔现成的.情感至极的同体大悲,也是本来具足的.悟证诸法空性时,大悲心会不做作,任运生起,这是微妙不可思议的事情!对于被无明习气所覆盖,不能开显本具佛性的有情,佛陀自然会生起无比的悲心.佛之慧眼,见我们众生之本性,皆是佛性;因此佛本能地觉得众生的不成佛,是他自巳的不够圆满,所以他会自然地尽未来劫,去成熟一切众生,使皆完成佛道的事业.有修证的学佛人,能常常有“我与诸佛同一体的”境界,而十方诸佛却时时刻刻在“我与众生同一体”的境界中.唯有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱,方才是平等的,无偏私的,最彻底的,最圆满的,和超越一切分别和限量的爱.

第七:佛法所教的往生净土,和其他宗教的永生天堂完全不同

一般不够了解佛法的人说:基督教祈祷上帝,死后登天堂,和佛教念佛往生净土,并没有什么不同,这话表面上看来,好像不错,但仔细研究一下,就知道其中有很大的差别.

其他宗教里所宣传的天堂,地狱,似乎是和这个人世间相对立的处所,天堂,人世及地狱,似乎包括了整个宇宙.人世是暂时的考验场,天堂或地狱,才是真正人生之终点.这是一个有限的及消极的论调.佛教所讲的净土,却根本与此不同,佛法的宇宙观是无限的.大乘佛教,在开显诸佛广大庄严法界时,明白地说明宇宙的无限性.恒河沙数世界,也仅是无尽法界中的一粟罢了.所以其他宗教里的天堂,只有一个,而佛法中的净土,却多得不可思议.像阿弥陀佛的西方极乐世界,只不过是广大无边,无穷无尽的法界中的一处净土罢了.进而言之,佛法中了义的净土,可以在西方,也可以在东方,也可以生在南方...维摩诘经里说:“心净则国土净.”你能自净其心,此土即是净土.所以往生净土,与投身这个世界,本质上并无不同,也绝对不是一切的终点. 其他宗教里所讲的登天堂,所谓永生,是和上帝在一起,去享乐的.佛法根据因果的原理.认为以有限的善因,是不可能得到无限永生的善果的,所以上天堂去享受,将你的善因享受完了之后,还是要掉下来的.像仰天射箭一样,势力尽了之后,箭就又回跌下来.佛法的往生净土,是说凭藉着你的善因,你就能够到一个良好的修行环境(净土)里去而已.在诸佛宏愿的感应下,整个环境都能助修行.修行有了成就,依照你自己的愿力,并不一定永远住在这个净土,而是要到他方无尽世界去和再到这个世界来度脱众生.

总结的说:往天堂去享乐实在是有限宇宙论者的自私和消极的幻恋;而往生净土再去修行,则是无尽悲愿菩萨的方便庄严！

之所以有那么多的禁忌（可以说是戒律吧）是让人时刻想到这些，努力学到这些，然后诸恶莫做，自净其意，短除一切杂念及一切行为，放下一切。然后一心学佛，修十善业，证菩提道，涅磐成佛，超脱三界！

南无阿弥陀佛!随喜功德!

南无阿弥陀佛!普渡众生！

南无阿弥陀佛!功德无量!

顶礼合十

本文到此结束，希望对大家有所帮助。