佛教对人生的意义有解释么

我们学习佛法的目的各不相同。很多人都有自己的角度。释迦牟尼佛在 《妙法莲华经》 中告诉我们，他之所以传授佛法，就是为了能够令众生获得无上的智慧。佛的智慧、觉悟的智慧。我们为什么非要有这个智慧呢？因为没有这个智慧我们会痛苦。唯有这个智慧能够解决、免除我们的痛苦。

世间人们也有快乐、也有痛苦。其实我们所说的快乐，并不是什么真正的快乐。准确的说应该是痛苦的缓解，而且是短暂的缓解。比如我们吃饭时候很快乐，那是因为缓解了饥饿，缓解了我们对美食的贪欲之苦。如这个欲念我们并未满足，它就是痛苦的。

又如富有的快乐，不过是贫穷的缓解。如果金钱真的能够带来快乐，那么就不该有那么多有钱的人自杀。他们太痛苦了，以至于认为相比之下死亡或许更快乐。当然相比较而言，贫穷更让人痛苦，这也是事实。

人们绝大多数寻求的快乐都是如此。寻求痛苦的解脱。

佛法则不然。佛法探求的是这个痛苦的根源在何处。如这个根源没有找到，那么痛苦就会源源不断地产生。即使有短暂的缓解，就是我们说的快乐，也无法永远保留。

痛苦是如何来的？它是从一个误会来的。从一个错误的认知而来。佛法叫这个为无明 。《圆觉经》 讲： 云何无明。善男子。一切众生。 从无始来。种种颠倒。犹如迷人四方易处。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中花及第二月。善男子。空实无花。病者妄执。由妄执故 。

我们错误地认为这个身体就是“我”，而我们能看到的、听到的、闻到的、尝到的，想到的。就是我们的心。这身心相加就构成了“我”。这个“我”就成了最为切实的依靠。有了“我”的认知，接下来自然就会有了“我所拥有的”就是“我所”。我所喜欢的、我愤恨的、我反对的、支持的、我相信的、不相信的等等。这都是“我所”。

有了这两点。我和我所。一切痛苦就产生了。经云： 计我我所，造集诸业，受生死苦 。我喜欢的，但得不到，就会痛苦。“我”想拥有娇、妻美眷，但得不到，就会痛苦，甚至痛不欲生。“我”仇恨什么，却无法毁灭之，就会痛苦。甚至这一切我都厌倦了，想找个法子能够让自己不痛苦，想成佛成仙，追求不止，一样产生痛苦。

这是一切痛苦的根源。这种痛苦如果能够暂时缓解一下，就是我们称为的欢乐了。当然这个欢乐难以持久，不会永恒。因为这不是真正的欢乐。真正的欢乐应该是如同金刚一般，坚固不坏的。真正的快乐不他求，本来既有，无人能夺，不会增减，恒久不坏。如果需要借者什么努力、什么条件才能实现，那么肯定不是什么真正的快乐。

真正的快乐一定是本来就有的，而且不会变异，否则就又会变成了痛苦的缓解。

如果真的有这种快乐，而且是我们本来就有的，那么它在何处，我们如何体会不到呢？

这是因为我们建立了一个有效的屏障。把快乐障碍了。我们用“我”和“我所”把本来就有的快乐给阻碍了。如同拥有无数财富的人，却拒不认为自己是这些财富的主人。我们错误的认可了一个身体和心灵、于是放弃了原本圆满无上的快乐。

或许有人会说，真的吗？这个快乐真得由我们的五欲更快乐吗？真的比美味、（男、欢、女、爱）、财富珠宝更令人快乐？是的。这个快乐比前面说的一切五欲快乐来的更好，更完美。因为它没有限制、没有负累、是自由的、没有开始和终结，圆满无缺、永恒不变。而且不会带来一丝痛苦。

这个快乐是难以用语言描绘的。更是我们还背负着种种阻碍和枷锁的时候无法想象的。就如经典中讲的： 何况 能以有思惟心，测度如来圆觉境界 。但可以保证的是这个快乐源泉绝对要比言语所能形容、允诺的一切都更加完美，更加圆满。

虽然这个世界还不时有那么些许快乐让我们感受，可是你是不是不知为什么还会觉得：真的受够了。这里简直就是如同着火的房子一样令人不安和痛苦。我们该如何解脱这种痛苦，并获得真正的快乐呢？

释迦牟尼佛为我们非常清楚地指示了直捷的方法： 永断无明，方成佛道 。断除“我”和“我所”，清除这个凭空设置的障碍，那么真实本性就在这里，丝毫未动。

如何断除呢？这个障碍是凭空设立，并无真实可循，本来没有，本自虚幻。如同空中幻化的花朵，本来就不存在 。《占察善恶业报经》 讲： 如幻，如化，如水中月，如镜中像，如乾闼婆城，如空谷响，如阳焰，如泡，如露，如灯，如目曀，如梦，如电，如云 。 都是变幻不定、虚幻不实的。

对治这个虚幻不实的障碍我们该怎么做呢？释迦牟尼佛告诉大家： 知幻即离 。你只要知道它、观察它、了解它。认识到它的性质本不存在，不是真实。自然后面会远离这幻化的一切。远离这幻化所带来的一切影响。自然而然逐步摆脱它。

我们平时很在意“我”的思想。它这样想，我们就这样，它推理我们就承认、他忆念我们就重视、它渴望我们就认同。这一切我们只要了解观察，认识它、远离它。不支持它、不认可、不认同，甚至不在意它。枷锁会逐渐脱落。一切自然显现。

唯心识观 中地藏菩萨讲： 于一切时一切处，随身口意有所作业，悉当观察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆当察知 ………… 当应如是守记内心，知唯妄念，无实境界，勿令休废，是名修学唯心识观 。

在一切时间、一切地点，随我们身口意所有造作，都应该观察、追究其从何而来。我们会发现这一切都源于自己的心念。所有境界的苦乐、悲欢都来源于心念。否则不会有人看圆月而伤感，有人看圆月而心悦。凡是我们内心的所有心念、感受、思维、判断，我们都一一审视。

随时问我在想什么？感受什么？慢慢就会知道这一切不过是虚幻不实的妄念，因为它随时变化、随生随灭、生灭不已。根本没有一个永恒、固定。

6、佛陀所说的人生意义——涅槃寂静(2)

你好！

对于这个问题，其实每一个人都在思考的。

佛说：人生是苦的。生离死别，生老病死，每一个过程中都充满了那样，或者这样的痛苦。所以佛教认为，人生的过程，其实就是探索出离这些生老病死，生离死别的痛苦的过程，也是就是人生的意义，说白了就是在芸芸众生中，如何用佛法来离苦得乐。

当然，这个是佛教的人生定义。

正常的人，都感觉到人生活着到底有什么意义呢？

不同的人，有不同的答案，有不同的追求。即便同一个人，在不同的年龄段，不同的经历过程中，又有不同的追求和定义的。小时候，追求长大的。长大后，又为成家立业、家庭、婚姻、健康、事业等等。

我个人觉得，人生的意义在于，无论什么时候，都努力克服内外部的矛盾和困难，努力成为自己内心想成为的那个自己，便是自己存在生活的意义。

佛教说不要有欲望，那么人生是不是缺少很多乐趣？那么人生的意义（佛教）又是什么？请教一下大师们。

1、

我们的文章一直在讲人生意义，而我在第一篇文章中就给出了自己关于人生意义的看法。

之所以要讲佛陀等名人关于人生意义的看法，是为了使我们对人生意义的理解更加深刻。从而让人生更加清晰透彻，活得更加明白。

这篇文章置顶的关于我对人生意义的看法，在这篇文章中略作了一些修改。将‘’简单来说，人生的意义就是不断成长为更好的人‘’，修改为‘’简单来说，人生的意义就是不断升华自己的灵魂‘’。

在我的第一篇文章中，我谈到了我将人生看作生命加灵魂。我们认识到了生命本身是没有意义的，那么人生意义的本身与灵魂的意义是一致的。

这种修改看似在文字上有了一些变化，但是它们的内涵其实是一致的。只不过“升华自己的灵魂”听起来更高大上一些，也可能会更让人心生向往一些。

2、

我们接着讲佛陀关于人生意义的看法——涅盘寂静。

那么，涅盘寂静到底是什么意思？

涅槃意指‘吹灭’或‘吹灭的状态’。涅槃即是吹灭烦恼之火。原始经典曾将涅槃的定义说明如下∶‘所有的贪欲灭尽、嗔恚灭尽、愚痴灭尽，此即称为涅槃。’所谓涅槃寂静，即是达到无苦安稳的理想境地。

也有的说法，说涅盘的意思是圆寂，就是说：智慧福德圆满成就的，永恒寂静的最安乐的境界。

涅槃到底是活着还是死了，也说法不一。有说法称，其实释迦摩尼三十岁的时候，便已经证得涅盘而成佛，不过当时他的肉体还是过去惑、业之果的剩余，所以称为“有余涅盘”。直到他八十岁逝世，方是入“无余涅盘”。

3、

佛法实在博大精深，再往里深挖，已经不好解释了。

也正是因为佛法的深奥，许多后人理解不明白，也没有通过修行去证得佛法提到的各种次第和果位，所以才产生了各种教派、各种说法，甚至在佛陀活着的时候，僧团就分裂过。

转世投胎这件事，应该是被后人曲解了。曲解后的内容变成了，如果不成佛，那么灵魂就要生生世世在苦海中轮回。

佛经中有许多关于前世今生的故事，可“投胎”这个词在佛教传入中国之前就有。内地民间有“投胎转世”的说法，总的意思是说一切生灵死后或死后经过一段时间后，这些灵魂会找到一个新的载体（人或其他生灵），组成一个新的生命。

我们用佛陀自己提到的，证实佛法真伪的标准，来看看转世投胎是不是真的。这就用到了我们上一篇文章提到的四法印。

四法印中，诸行无常和诸法无我这两个说法基本也就否认了灵魂的转世的说法。

诸行无常，说的是一切事物都是变化无常的或者说一切事物并非是永恒不变的。按照这个说法，就不应该存在一个永恒不变的灵魂。

诸法无我，说的是万事万物中都找不到“我”这样一个存在。那么如果有灵魂附在身体上，灵魂必然会成为我的主体。而且以灵魂为主体存在的这个“我”，是与诸行无常相悖的。

佛陀所说的轮回很有可能是心在轮回，而不是灵魂在不同身体上的轮回。

4、

我们来梳理一下佛陀到底想做什么？

最开始呢，佛陀是印度地区一个小国的王子，他生来生活在锦衣玉食的环境中。但是他感到，即使是这样的生活环境，也依然有很多烦恼、很多痛苦。所以他想要找到让人生永远摆脱烦恼痛苦的大道。

经历无数波折和艰苦的修行，他终于在一棵菩提树下大彻大悟了。据称，他这时也达到了涅盘寂静的境界。同时他看到任何人都有成佛的，所以他想要普度众生，让所有人都摆脱烦恼、痛苦的人生的境遇。

四法印说起来是一体的。诸行无常，道出了这个世界的规律。诸法无我说的是我们太执着于内在的我了，所以产生了很多情绪烦恼。所以又有了诸漏皆苦的说法。佛陀想告诉我们的是，要摆脱所有的烦恼，脱离苦海，到达彼岸，就要修习佛法获得般若智慧，达到涅盘寂静的境界。在达到涅磐寂静的境界之后，我们感受到的幸福快乐，比我们在俗世中所获得的还要强烈，这种快乐叫做极乐。

5、

我对佛法的理解虽然是粗浅的，但是我仍然能感受到佛法的强大魅力。我也认为在某种程度上，佛法确实是值得修行的，它所能达到的境界，也确实是非常好的境界。

西方也出了一本书，叫做《为什么佛学是真的》，通过脑科学证实了佛法修炼，对于人起到的作用。

按照佛陀自己的说法，任何事物都有成、住、坏、空四个阶段。佛法虽然在现代社会中还有些影响力，但是显然已经处在坏的阶段。

我认为佛法的前两个阶段——成和住能够持续，是因为比较适合当时的社会环境。那时候的人们对世界、对宇宙和对人本身的了解都不多，所以很容易形成宗教崇拜。

当科学逐渐让人们觉醒的时候，就是宗教往坏和空发展的时候。显然，现在佛教已经没落了。

6、

我认为，佛法确实是好东西。不过，佛陀所提到的终极境界虽然很好，但是并没有一直广泛传播下去，就说明它不是一个完美的解决办法。

首先我认为诸漏皆苦，就是一个主观判断。既然是主观判断，那么就应该公道自在人心。赞同佛陀的，就跟着他去修佛。不赞同他的，自然与佛无缘。

赞同佛陀的，追求的就是涅盘寂静的境界。不赞同佛佗的，人生会另有活法。

佛法的传播还有很多副作用，比如：

在这个基础上，我们可以拓展出一个问题，如果都去修佛，那这个世界会变成什么样子？

答案是人类社会将消失。因为人们都不组建家庭，都不结婚生子，都去持钵化缘，人类自然无法繁衍下去。

这也是为什么佛教无法发扬光大和没落的原因。在这条因果链条上，佛法必然走向坏和空。

所以，佛陀的大道的局限性就在这里。涅磐寂静对个人来说，也许是最好的选择。但是对整个人类社会不是。关键的问题是，人是与这个世界广泛联系的，不是完全独立的个体。佛陀自己都去持钵化缘。而他想要的世界却会让人类终结。所以我们又得出相反的结论，涅盘寂静又是最坏的选择。或许，这世上本就没有绝对的好，也没有绝对的坏。

7、

灵魂随着人生而生，随着人死而去。那么人生除了让灵魂不断的更好之外，还有其他什么更好的选择吗？

这个欲望要分开来看，对于财物，美色，名声，食物，睡眠的欲望，虽然暂时感觉快乐，但是终究是虚妄的，因为他要坏灭，转化为将来的痛苦。

佛教是教育，他教人离苦得乐。怎么离苦得乐呢，那就要破迷开悟，开智慧。

知道那些能干，那些不能干。

至于对于真理的追求和渴仰，我们可以换一个辞，褒义词，因为欲望是一个贬义词。欲望是我们堕落的原因，是受苦障碍艰吝的根源。所以欲望要少一点，人生更自在一点。

多欲为苦，少欲为乐。

老子：咎莫大于欲得，罪莫大于可欲。自足乃能常乐。

菩萨避欲，如避火炕。

助人为乐，施与比接受快乐。

忏悔是消除过去所作罪障的最基本方法。忏，就是悔过，反省，道歉；悔就是后不再造，不二过，即不再犯同样的错。干了错事，首先是忏悔，然后是补救，洗心革面。

罪从心造，忏从心除。忏悔的本质就是以后不犯同样的过错，口头的忏悔没有用，要落实在心理和行为的改过迁善上。

阿弥陀佛，末学奉上，祝能进步。

本文到此结束，希望对大家有所帮助。