佛教问题：

我来试试解答：

第一，先说时间的问题，其实这些时间都是虚指，都是大略而不是具体，再者，佛法中的时空概念都是根据我们自己身心所在的境界去看的，而不是说以单独的一个标准概念去衡量。打个比方，我们登月后发布通告的时候，所用的时间概念仍然地球的公转和自转时间，不会是忽然以月球的周期时间去发布通告。每个人心中都有自己的净土，每个人心中也都有自己的地狱，彼此的认识并不必然都一样，唯心所现，把这些心想都当成了实有，就是妄想，把这些心想都认为是无稽，就是无明。

现在，回答问题：

回答1：不同的净土世界都是化现，都有各自的成熟因缘和价值，如果通达佛理，一个世界即涵盖了一切世界，何必有各个心的区别？不要以为西方净土就是追求无量寿，那是指佛的德智，而不是指化生在那里的众生，在那里只有修行，修行成就了就得正觉坲果，哪里有什么“寿”的概念呢？一切净土都是为成就智慧解脱、正等觉悟而出现的，实际上是我们自己内心的需要，对我们各自的心性习气而作用，而不是有什么高下优劣，或者哪个更容易成佛，实际上一切境界都可以幻化净土，一切净土都是坲国。

回答2：一切修行都是自利利他，但修行的顺序都必须先完成自我的觉悟，菩萨没有自我的正觉也不可能生起菩萨行，佛祖如果没有完成自觉也不会成就。不要以为心中有了菩萨发心就算是修行，如果自己的正见、正思维不具备，自己都不能觉悟和解脱，怎么去指引帮助他人？以盲引盲，不知道会指到什么地方了。所以佛法上讲，叫自觉觉他，既不是单讲自利，也不是单讲利他，都是合在一起说。地藏菩萨的大愿行不是说自己不去觉悟，而是说自己不需要为证这个觉悟的果而去做，证明这个果的过程与结果一样重要，这就是真正的大愿大行。

现在很多不认真的人都随着习俗之见说小乘就一定是只讲自利，大乘就一定是必然利他，其实真是的事情都是需要首先自我觉醒之后才去判断。

回答3：遇佛，只是成佛的助缘，相当于你在学校遇到个好的老师，在人生中遇到好的指引，不过再好的老师，遇到不愿去学的学生也一样没有办法，每个优秀的老师也不一定每个学生都是人才。所有，并不是值遇弥勒佛就能了生脱死成就果位。佛祖在世时一样做不到，未来佛在世的时候也一样如此。

定业不可转是什么意思？

真念佛，就会得利益，念佛，误会了念佛，就不会得利益。（下面摘选的文字都是说如何才是真念佛的。）

说到生活品质，那是如人饮水冷暖自知，大圣大贤已经为我们做出来了最好的示范，释迦世尊当年的示现（破迷开悟，离苦得乐），耶稣当年的示现（博爱世人，平安喜乐），都是这样，从学术角度，他们的一生，在不同人眼中可能有不同的评价，有人觉得他们很可悲，很可怜，但在他们自己来说，他们过着真真正正幸福的生活。

困扰我们的，往往不是事情本身，而是我们对这个事情的想法。

我自己得了什么利益，我现在也不知道怎么具体和大家说。

我自己是的的确确获得了真真正正的幸福生活，真真正正的平安喜乐。

虽然还是很深，很广，要努力的地方还很多。

我现在可能说服不了任何人，那也没办法，可能我我只有自己老老实实继续念佛，往后有能力，有机会再分享了。

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「念佛」二字将一切法都包括尽了。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」，这一副对联，任何一句都包括其他九句。真诚如果没有清净，就没有真诚，没有平等也没有真诚，没有放下也没有真诚，没有自在也没有真诚。《华严经》云：「一即是多，多即是一。」上联是存心，下联是行事。佛法讲心与行，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是菩萨心，「看破、放下、自在、随缘、念佛」是菩萨行。这是我总结五十年修学的心得，学的什麼？就这十句话二十个字，我天天讲经劝导大众也是这二十个字。

初学的念佛人，念头才起，马上就要觉察：「我这个念头是正还是邪？」如果这个念头是邪念，赶快要把它转变成正念，这就是修行。这真正是转祸为福，因为邪念是灾祸，正念是福德。转恶为善在念头上转，转迷为悟也在念头上转，要转得快，决定没有疑惑。不但是转祸为福，也是起死回生的关键。

所以，以「念佛」做为总结。真正念佛，念什麼？就是念真诚、念清净、念平等、念正觉、念慈悲，这是念佛之心；念看破、念放下、念自在、念随缘，这是念佛之行。这是菩萨学处，一切时、一切处、一切境缘当中，我们当如是学，这叫真正念佛，一句佛号含摄世出世间一切法。

（节录自21-112-10做好人－看破、放下、自在、随缘、念佛）

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阿弥陀佛怎麼念

前清慈云灌顶法师在《观经直指》中说，业障深重的人，所有一切忏悔法都忏不掉的业障，还有一个方法可以彻底忏除，那就是「念佛」。念佛功德确实不可思议！

有人问，到底是念「阿（音窝）弥陀佛」，还是「阿（音阿）弥陀佛」？「阿（音阿）弥陀佛」是梵音。佛教传到中国之后，中国幅员广大，方言很多，念「阿（音窝）弥陀佛」的人，坐著往生、站著往生的人很多。所以，我们不必执著音，要著重清净心。音念得再对，不一定能往生，因为往生的条件是「心净则土净」。《阿弥陀经》讲往生的条件是「深信、切愿、持名」，持名念念不忘阿弥陀佛。所以，念「阿」可以往生，念「阿（音窝）」也可以往生。倓虚老法师是营口人，他念「阿（音窝）弥（音逆）陀佛」，他坐著往生。这就是说明心真诚，心真有佛。

「念」字上面是「今」，底下是「心」，意思是我现在心里有佛。念念有佛相还不行，只是种善根而已；要念念有佛心，我心跟佛心一样。佛心是什麼？平等心。所以，我们的心清净平等，这是念佛，念佛心。

「愿」，念佛愿，把阿弥陀佛的本愿变成自己的本愿。我的心、愿、解与阿弥陀佛的心、愿、解相同，就与阿弥陀佛建立共识。也就是要把弥陀三经所说的道理，变成自己的思想见解。我们的「心、愿、解、行」依照三经所说的修正过来，一切业障就彻底忏除了。

我们平常念佛号，「心、愿、解、行」都在其中，「信、愿、行」三资粮也在一句佛号之中。不仅如此，「三学、六度、十大愿王」都在这一句佛号。这一句佛号所含藏的意思无量无边，所以名号功德不可思议！因此，念有会念，有不会念，不会念的是嘴皮上念，不相应；会念的，「心、愿、解、行」统统相应。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这是真正忏除业障，这是真实修行。

（节录自《普贤行愿品辑要疏菁华》4-9-03忏除业障）

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都摄六根，净念相继

净土法门三根普被，利钝全收。觉明妙行菩萨告诉我们，念佛人最怕怀疑、夹杂、间断。若能真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，没有不成就的。这三句话与大势至菩萨教给我们念佛的方法：「都摄六根，净念相继」，完全相应，其效果是「不方便，自得心开。」不方便是不需要藉任何帮助，自得心开是大彻大悟，明心见性。一句佛号有这麼大的功效，与禅宗大彻大悟、明心见性没有两样，但是比禅宗容易多了。禅宗不好修，念佛好修，这两者难易差别悬殊太大，所以净土念佛法门称为「易行道」。

（节录自21－51自利利他）

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一心系念

「一心系念」，就是一般讲的「一心牵挂」。一心牵挂，挂什麼？阿弥陀佛，把挂念钱财、挂念儿孙的心换成阿弥陀佛，不系念其他事情，其他的万缘放下。我们只要做到一心系念，临终佛来接引，一定是先见到佛光，佛光一照就把功夫提升了。你本来是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不乱。因此，玄奘大师翻译的《弥陀经》是讲「一心系念」，而罗什大师翻的是「一心不乱」，两者翻的都很好。所以，凡是往生的人，在临命终时见到佛来接引，受佛光加持，功夫境界立刻提升。我们念佛只要念到功夫成片，佛光一照一提升就是事一心不乱；原本功夫是事一心不乱，一提升就是理一心不乱。平常一定要用功，用功一定要掌握原则。会修行的人在境界上修，《华严经》的「善财童子五十三参」就是给我们做出历事鍊心的榜样，经历万事万象，而不著相、不动心。

（节录自《大方广佛华严经》12-17-24入法界藏，智无差别。）

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十念法

如果工作非常忙碌，连早晚课都抽不出时间，就取「十念法」。「十念法」是念十句阿弥陀佛，一天念九次。早晨起来洗了脸之后，家里有佛像就面对著佛像，没有佛像就面向西方，念十句阿弥陀佛。时间很短，一句接著一句，十句不间断。然后，三餐饭前、上午上班下班前、下午上班下班前和睡前，念十声佛号，总共九次。不碍事，也不耽误时间，十句佛号一分钟就念完。每天做，一天都不缺，也是净念相继。有不少同修依照这个方法修学，很有效果。

（节录自早餐开示20－13－0809）

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念佛是戒定慧三学同时具足

戒、定、慧，名为三无漏学。禅定是清净心，六根接触六尘境界，「外不著相，内不动心」，方是禅定。真正的功夫、真正的修行在哪里做？在六根接触六尘境界时用功夫。用念佛的功夫，念头才动，即提起佛号，将念头转成阿弥陀佛，此为戒定慧三学同时具足。能转就是守法，就是持戒。见到外面境界，顺心的起了贪爱。贪心才动，用「阿弥陀佛」转过来，就是持戒。见到不如意的环境，心里不高兴，也用「阿弥陀佛」转过来。

我们接受佛的教诲，依佛教导的去做，即是持戒。转过来之后，对於一切境界不再理会，回过头来念佛，即是修定。一心称念阿弥陀佛，慧就在其中。净宗修学之殊胜，是戒、定、慧三学一念完成，圆满具足。然后处事待人接物，善意自然就会表现出来。修行功夫浅深，都流露在面孔、音声、一举一动之中。愚痴人看不出来；真正有智慧的人是瞒不过的，一接触就知道。

（节录自《地藏经讲记》14-12）

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念佛法门是第一方便法门

世尊看到我们迷得太久、太深，因而生起怜悯之心，帮助我们觉悟，教导我们修行。「因修万行，果圆万德」，因众生之根性无量，所以佛为众生演说无量法门，顺众生之根性教学，众生修学才容易成就。一切法门之中，第一方便、稳当、容易的，无过於念佛法门。本经教我们念佛，至心称名，与《无量寿经》讲的「发菩提心，一向专念」无二无别。若众生不能接受念佛法门，对其有疑惑，佛则再开其他方便法门。

为何念佛法门是第一方便法门？佛说：世出世间一切法是「唯心所现，唯识所变」。又说：「一切法从心想生」，说尽了宇宙间万事万法之理。心能现相，相起变化乃心之作用，此心即是识心，也就是念头。所以，佛教导我们念佛，念佛就作佛。《无量寿经》中又说，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，念阿弥陀佛就成阿弥陀佛。明白此理，才会肯定念阿弥陀佛是第一，念念都是阿弥陀佛才是真正念佛人。

念佛法门是道共戒，圆满具足一切戒律，所以不会犯戒、破戒。得禅定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛所具足的圆满清净戒律。因为，念佛是与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，此乃真正大圆满。

佛教导我们修学念佛法门，要至心称名、念诵。念诵就是读诵大乘，而以读诵《无量寿经》为第一。隋唐古大德说，一切经最后都归结《华严经》，《华严经》归结《无量寿经》，《无量寿经》归结四十八愿，四十八愿归结第十八愿，即「十念必生愿」。现在有人提倡本愿念佛，本愿特别著重在第十八愿。完全依照第十八愿念佛，能否往生？果能遵行，决定得生净土。

有人认为：「既然临终十念、一念都能往生，平常就可以不必恪守戒律，反正临终时念佛还能往生。」话虽没错，但临终时有把握念佛吗？头脑能清醒吗？我们仔细观察，一些人临命终时业障现前，一句佛号也听不进；甚至一听到佛号就生烦恼。这是我亲眼所见。一生念佛，到临命终时贪生怕死，不能放下，不愿念佛，例子太多太多了。所以，本愿念佛在理上讲没问题，事上就太难了！临终往生是要具足善根、福德、因缘才行。古大德真是慈悲至极，劝勉我们不可存侥幸之心，否则最后必定落空。提倡本愿念佛，舍弃戒行，此论似乎有理，事实上是完全错解佛的本意，是在走险道！「愿解如来真实义」，谈何容易！是故，我们惟有脚踏实地、认真努力地修学，临终往生才有把握。

（节录自《地藏经讲记》14-12）

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阿弥陀佛！各位师兄！非常感谢普愿讲堂慧莲师兄回答问题，很佩服师兄的知识。末学想问一下，礼佛的时候...

一、定业，一般来说是指一定感果的业，而非“固定不变”之意。而这个一定感果并没有一定是严重或者轻微的果。若造业之前内心反复思虑、下定决心；造业之时内心专注、行为给力，或长时间的反复、持续；造业之后心无悔意，且常常回忆，感到满意，这样的业“作而增长”，就是定业。

二、一定感果。思已而有作与增长的业必定感果，反之，思已不去作，或作而不增长（如失念、狂乱、勉强而为等）的业不一定感果。有的业属于无心所造，如同贫弱，不一定感果；有的业造后又后悔，如同被损坏，也不一定感果；有的业造前想了很久，造得很殷重、实在，造后又一直在回味、欢喜，这样的业就一定感果。

三、知道了什么是定业，那到底定业能不能转变呢：

1、已经成熟的业，已经感果的业是不能改变的，比如说我们出生之后我们的性别，我们的父母兄弟姐妹是谁等等。

2、在因位尚未感果之业容易遮止。若忏悔得力、发心至诚猛利，虽作已增长之业亦可转。在果报没有成熟以前的业，我们都有机会去改变它。

3、未感果之业，即使定业、重业也能通过至诚忏悔、皈依、修止观而改变。可以重罪轻报，也可以完全忏悔干净。

4、如果我们所造的善业足够强猛，内因外缘具足，就能越过恶业提前感得善果。

扩展资料

一、若一切业定得果者，一世所作纯善之业，应当永已常受安乐，一世所作极重恶业，亦应永已受大苦恼。业果若尔，则无修道、解脱、涅槃。……业有二种：定以不定……智者善根深固难动，是故能令重业为轻；愚痴之人不善深厚，能令轻业而作重报。”所以，“非一切业悉得定果，非一切众生定受（报）。”

二、“大般涅槃”是本经特别彰显的名相，它含具法身、般若、解脱的佛之三德，代表着大乘佛教的真实理想。从经文中看，大般涅槃是渊深如海的大寂禅定，如同夏日般光明璀璨，绝对永恒无有变易，怜爱众生犹如父母，济度痴迷出离生死，不生不灭无穷无尽，是超出世俗的宁静、光明、永恒、慈慧、超越的解脱的境界。

参考资料：

如何让佛在我的内心根深蒂固

阿弥陀佛！师兄，关于如何念佛的问题，在下觉得印光大师的十念法，就非常好，摘录在这里，供养给师兄：

印光大师所说的十念法，是指念佛时，以心计数，从一至十，念得分明，记得分明。念满十句之后，再从一开始，念至十句。念满十句，再返回从一至十，如果往复不断。随念随记，不数珠，只凭心记数。因为计数，即是摄心，若捻珠计数，会分散心念。

如果十句记下来有困难，气力不足，可以分为两气，也就是说从一数至五，再从六数至十，再重新开始。如果作两气也有困难，就可以分为三气，从一至三，从四至七，从七至十，至十之后再返回一至三，四至七，七至十……

这样念佛，念得要清清楚楚，记得也要清清楚楚，以此收摄身心，妄念就无处落脚，念得久了，日久功深，自然得至一心不乱。

要知道，这样的十念，和晨朝的那种十念法，虽然同样都能摄妄心，但是功用却大不相同。晨朝的十念，是尽一口气，能念多少念多少，如此念十口气。这样念十声就可以，如果念得多了，就会伤气，从而容易生病。

这样的十念，念一句佛，心里清清楚楚知道一句。念十句，心里清清楚楚知道十句。从一至十，从一至十，一天可以念上万念，都可以这样记。不但能去妄，而且还能养神。想快就快，想慢就慢，都无妨碍。不论是早上还是晚上，都很适合随时来念。这样的念法，从捻珠念佛，利益相差悬殊。捻珠念佛，会令身体疲劳，而耗废精神。这样念法，利于身体，也安于心。

如果做事时，记数有困难，就诚心恳切地直念，不必计数。如果事情做完了，还如前面那样计数摄心。这样，久而久之，不论行住坐卧，都能身心安于佛号之境中。

至于师兄绕佛时想起过去所造作的恶业，能明白过错非常好，因为只有真正的明白了，才能更好地避免和远离这些恶因恶缘恶业。明白了之后，当下忏悔。这里的忏悔就是指明白过错，以后再不重犯。

师兄，明白了这些之后，当下就发心远离这些恶因恶缘恶业，而不是纠缠在其中，更不是陷入过去的那些阴影之中。师兄，世亲教导我们：过去心不可得！我们要知道，若纠缠于过去心之中，就会错失当下众善奉行，诸恶莫做的珍贵的当下点滴，当下念念成过去，我们岂不是要不断地于追悔之中，做些毫无利益的事吗？师兄，请牢记，修行不在过去，不在未来，就在当下！

*欲之心重当如何化解

1:印光法师：如何对治妄想？

不念佛时，妄想虽多，无由而知，非不念时无妄想也。譬如屋中虚空，纵极好的眼，也看不见有灰尘。若窗缝中照来一线之太阳光，则见光中之灰尘，飞上飞下，了无止息。而光未到处，仍然不见有灰尘。是知念佛时，觉得有妄想，还是念佛的好处。不念佛时，完全在妄想窠里，故不知也。（《印光法师文钞续编·复又真师觉三居士书》）

若能摄心，则妄念当渐渐轻微。（ 《增广印光法师文钞·复徐彦如、轶如二居士书》）

摄心之法，莫先于至诚恳切。心不至诚，欲摄莫由。既至诚已，犹未纯一，当摄耳谛听，无论出声、默念，皆须念从心起、声从口出、音从耳入（默念虽不动口，然意地之中，亦仍有口念之相）。心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息矣。如或犹涌妄波，即用十念记数，则全心力量施于一声佛号，虽欲起妄，力不暇及。此摄心念佛之究竟妙法，在昔宏净土者尚未谈及，以人根尚利，不须如此，便能归一故耳。印光以心难制伏，方识此法之妙，盖屡试屡验，非率尔臆说，愿与天下后世钝根者共之，令万修万人去耳。所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚。（《增广印光法师文钞·复高邵麟居士书四》）

念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快，而含糊不清，功效悬殊也。（《印光法师文钞续编·复唐能诚居士书》）

问：心业未净，于往生有无妨碍？

答：功课宜专不宜繁，专易摄心，繁难归一。往生在信愿真切，倘无真信切愿，纵心能清净，亦难往生，不可不知。（《印光法师文钞三编·答俞大锡居士问》）

今于念佛时，即作已死未往生想。于念念中，所有世间一切情念，悉皆置之度外，除一句佛号外，无有一念可得。何以能令如此？以我已死矣，所有一切妄念，皆用不着。能如是念，必有大益。（《印光法师文钞三编·复朱仲华居士书二》）

妄想起时，只一个不理，便不会妄上生妄。譬如小人撒赖，若主人不理，彼即无势可乘。若用刚法抵制，彼亦以刚法从事；若以柔法安慰，彼必谓主人怕他，又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻，彼既无势可乘，只得逡巡而去。（《印光法师文钞三编·复温光熹居士书一》）

2：妙祥法师学佛问答：初学佛者，看什么书合适？

初学佛者，我看还是看戒律书最合适，三皈五戒，这是最理想的。不是说你背下来了就完事了，应该天天背，天天去检查。一直检查到什么程度呢？不能说从你口里放(戒的)白光吧，也得你心中确实有戒相升起，戒和你的心是一体的，这才行。说我要是光受五戒能做到这一点吗？一样的，就看你敢不敢走绝路，置于死地而后生去持戒，必然有一个好结果。有了这个结果，你再去学任何法门，就顺利了，就正确了。所以说通过持戒才能找到学佛的道路。

著名的“三在释”（大力推荐！）

常在心中默念：南无（音：那摩）观世音菩萨 的名号。

详看《观世音菩萨普门品》：若有众生多于*欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲；若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔；若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。

*念起时，就专心默念（不出声）：南无（音：那摩）观世音菩萨 的名号。*欲会慢慢消解。最好每天抽出一定的时间来念，一小时左右吧，身心放松平静下来，慢慢把心收回，专心默念（不出声）：

南无（音：那摩）观世音菩萨

如果累了，思绪散乱了，就放松放松，调整调整，松静自然了，再念下去。

久而久之，*欲之心不再强烈，会逐渐断掉邪*。

念佛心要恭敬虔诚，从一句至十句，念得清楚，记得清楚，至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。念佛名号，勿用观心念法，当用摄心念法。念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。最能去妄，妄念无处著脚，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，久当自得耳。大势至菩萨谓 都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。此十念记数，行住坐卧皆无不宜。卧时只宜默念，不可出声。若出声，一则不恭，二则伤气，切记切记。。——净土宗念佛法门

建议加上学习持诵大悲咒，诵大悲咒可以出声念。坚持诵大悲咒可以除一切病。

从网上搜 妙善居士的大悲咒 读音版，跟着学就行。

如何修佛

念佛即胜过三界业道，超异通途因果道理，凡夫难信，故《往生论注》于上卷末专设问答，原文是：

问曰：《业道经》言：“业道如秤，重者先牵”，如《观无量寿经》言“有人造五逆十恶，具诸不善，应堕恶道，经历多劫，受无量苦。临命终时，遇善知识，教称南无阿弥陀佛。如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土，即入大乘正定之聚，毕竟不退，与三涂诸苦永隔”。先牵之义，于理如何？

又，旷劫以来，备造诸行有漏之法，系属三界；但以十念念阿弥陀佛，便出三界。系业之义，复欲云何？

答曰：汝谓五逆十恶系业等为重，以下下品人十念为轻，应为罪所牵，先堕地狱，系在三界者，今当以义较量：轻重之义，在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。

云何在心？彼造罪人，自依止虚妄颠倒见生；此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生：一实一虚，岂得相比。譬如千岁闇室，光若暂至，即便明朗；闇岂得言，在室千岁而不去耶！是名在心。

云何在缘？彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生；此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。譬如有人，被毒箭所中，截筋破骨；闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂可得言“彼箭深毒厉，闻鼓音声不能拔箭去毒”耶？是名在缘。

云何在决定？彼造罪人，依止有后心、有间心生；此十念者，依止无后心、无间心生：是名决定。

较量三义，十念者重，重者先牵，能出三有。两经一义耳。

所举之问，几乎是每个人都会有的，因为我们会想当然地认为：造罪时久而多，旷劫备造诸行有漏之法，当然为重；念佛时近而少，甚至仅为临终十声，当然为轻。 对此，昙鸾大师首先否定说：“轻重之义，在心、在缘、在决定，不在时节久近多少”，然后详明正理，作出著名的“三在释”。

万法因心成体故，先明“在心”：凡心虚妄故，依心所起之罪亦虚妄；佛心真实故，依心所成名号亦真实。实能胜虚，罪人念佛，如实入虚，不能为碍。《往生论注》喻众生罪业如暗，弥陀名号如光，念佛如光入暗；一光能破千年暗，旷劫罪业顿消除。

今仿《论注》之意，更设三喻：

譬如万丈深谷，一石投之，直落渊底；谷岂得言“我深万丈，为何方寸之石能达渊底？”谷者，罪业深重；石者，凡夫称名。

譬如水映千山，一丸击之，倒影悉碎；影岂得言“我拥千山，为何泥丸之击即便全碎？”影者，众生妄罪；丸者，称名实德。

譬如梦欠多债，一声唤醒，众债悉了；又岂得言“欠债千万，为何一声即便酬偿？”债即因果系业，声即弥陀佛名。

万法缘起有用故，次明“在缘”：念佛为弥陀名号真实因缘所起，力用强盛；罪业由众生烦恼虚妄因缘所生，力用微弱，强能胜弱。罪人念佛，罪业似片雪近于洪炉，轻烟逆于强风，无不当空而化，即时灭踪。

体用必具其相故，次明“在决定”：罪业体虚缘弱故，无常不定；念佛体实缘强故，恒常决定，定胜不定。

三义比较，十念（念佛）为重，能出三界。

诚然，从众生一边看，临终十念至微至弱，旷劫诸罪无量无边，而无边罪人以临终十念即出三界、生净土者，当然不是罪人有何力量，也不是“十念”有何力量，而完全是所念弥陀名号本身之力。如《往生论注》言：

夫须弥之入芥子，毛孔之纳大海，岂山、海之神乎？毛、芥之力乎？能神者神之耳！

又言：

十念业成者，是亦通神者言之耳。

所以，《往生论注》明“十念”并不从“十”这个数字来看，也不偏重“念”来解，而是直接从名号法体之功能，看作“相续称名”，明其“必生”（业成）而已。如言：

l 不在时节久近也。

l 十念者，闻实相法（弥陀名号）生。

l 十念者，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。

l 十念相续。

l 十念业成。

l 经言十念者，明业事成办耳，不必须知头数也。

l 但积念相续，不缘他事便罢，复何暇须知念之头数也。

l 缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。

此义，后来善导大师完全继承之，并将“十念”规范为“一向专称弥陀佛名”，释言：

l 望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

l 一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

l 一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！

l 无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。

——摘自《往生论注》要义 净宗法师著述

————————————————————————————在心、在缘、在决定

慧净上人

今天晚上我们引用昙鸾大师《往生论注》里面的一段法语来解说：“为什么只要念佛，就能够消除旷劫以来所造的无量无边罪业？”它的原理是什么？

《往生论注》上卷最后八番问答当中的第六个问答，原文如上（此处略）

这个问大意有两点。

第一点：下品下生的根机是一个罪人，而且是世间上所谓滔天大罪的罪人，他造作了五逆、十恶、具诸不善，可以说一辈子无恶不作，无作不恶，罪恶多端，像这样的众生临命终的时候，地狱之火已燃烧到面前，一旦命终就要堕落到阿鼻地狱，长劫承受无量的痛苦了，可是居然在临命终千钧一发，短短的几个念头当中，遇到善知识跟他讲阿弥陀佛的救度，教导他称念“南无阿弥陀佛”，对方随着善知识的教导，至诚恳切的称念南无阿弥陀佛，念念相续，但也只不过是乃至具足十念而已，就断气了，当下就离开了三界六道轮回，往生安乐净土，进入大乘正定聚的不退转位，这样不是违背了因果的道理吗？因为就世间因果来讲，善有善报，恶有恶报。在世的时候，如果善业重的话，死了就投胎到善的地方，譬如说出生为人或上生天界；如果是恶业重的话，死的时候，就要先堕落畜生道啦、饿鬼道啦，或者是地狱道。就像秤，重的沉落下去，轻的就高上来，所以如果以业道的理论来讲的话，来世的升沉，就会像秤一样，重的会先坠落下去。

这个人一辈子造作五逆十恶，具诸不善，论罪业的轻重度来讲，它非常的重，临终的时候只是念几秒钟的佛号，或者是一两分钟，恐怕一分钟都不到，时间很短，而且念佛的数目也不过是十句而已。因为临命终的人，他可以说恐怖到了极点，所以一旦有救度的方法，他自然就会迫不及待的称念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，他会念的很快，所以就时间来讲，恐怕半分钟都不到就断气了，以数目来讲只不过是十句左右而已，这样子跟一辈子造罪的时间不能比，跟他深重的五逆十恶，具诸不善更不能比，这样也能往生净土，不受果报，乍看起来，这和“业道如秤，重者先牵”应是相违的，这个道理要怎么解释？这是第一个问。

第二点：我们凡夫不只是这一辈子在造罪，旷劫以来生生世世、世世生生轮回到今生、今日，每个时间都不停的在造罪造业，那一些罪业可说多得没办法细数，像《华严经》所讲的：“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”《地藏经》也讲：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”“业力甚大，能敌须弥、能深巨海、能障圣道。”何况我们即使有行善积德，那一些善也不是真实之善，都是有漏之善。昙鸾大师说：“凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是虚伪，皆是颠倒，是故名不实功德。”

也就是说，我们都是凡夫，凡夫的本质是什么？──贪瞋痴。所修所为，不管是善，不管是恶，都是有漏的，因为跟法性相违背，不顺法性。所做的善事不是真实的善，是有漏的善，而所造的恶更是多如大地微尘。像这样从旷劫以来造了种种的罪业，应该是被三界六道所绑住，关在三界六道的牢笼里面，怎么能够只是当下念了十声“南无阿弥陀佛”就立刻脱出了三界六道的轮回？那这样经典之中所讲的随业浮沉，会被业力系缚在六道，这一种教理又要怎么说呢？

以上是这个问的二个重点，接下来我们看昙鸾大师的回答。

昙鸾大师回答说：“唉呀！你所说的五逆十恶，这个恶业很重，而《观经》下下品生的人才十念念佛而已，十念很轻，所以应该被罪所牵，先到地狱去，被绑在三界，这样才符合因果，是不是？对于这个疑问，我用一个道理来显明。”昙鸾大师就说：

轻重之义：在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。

所谓善跟恶的轻重，是从心、从缘、从决定上来讲的，不是从时间的长久或短促来讲的，也不是从你所做的是多、是少来讲的，必须依据“心、缘、决定”才能看出它是轻或是重。接下来，昙鸾大师就举出什么叫作“在心”？什么叫作“在缘”？什么叫作“在决定”？这一段文的内容说得非常好，让人心开意解，一看就觉得很舒爽，可说是字字放光。《往生论注》很多地方都是在闪烁着般若智慧的光华。

云何在心？

这是从造罪业的心跟念佛的心来做比较。这个人以前一辈子都是一个造罪造业的人，他造罪造业的心是什么样的心呢？昙鸾大师说是“虚妄颠倒的心”，我们凡夫有两种心：真心跟妄心。真心就是佛性，可是我们凡夫的佛性被妄心盖住显现不出来，若是佛性能显现，则再任何时空境缘之中，任运都不会造恶，而所行之善，也丝毫无执着之心。因此我们这一辈子所做的不论是善、是恶，都是妄心，都是虚的。乃至从旷劫以来，生生世世、世世生生轮回到现在，所做的一切的一切，没有一样是真实的，都是虚的，都是颠倒的。所以昙鸾大师就说了，他造罪的时候，是虚妄颠倒见所生起的心，可是最后临终的那十念却是真实的。为什么？因为他那十念是从善知识的教导、安慰，随着善知识念一句“南无阿弥陀佛”他就跟着念一句“南无阿弥陀佛”，是这样产生的。而这句“南无阿弥陀佛”就是真实的了。为什么？因为“南无阿弥陀佛”就是阿弥陀佛的本身，阿弥陀佛会是的吗？阿弥陀佛永远存在，无处不在，永不消失，而且阿弥陀佛本身具有无量无边的清净功德，能够消除我们众生无量无边虚污秽的罪业。所以昙鸾大师就说：

一实一虚，岂得相比。

一个是真实的，一个是虚的，这两个怎么能够比呢？不能够比。的钞票再多，一张都不能使用，真的钞票即使很少也能够使用，何况南无阿弥陀佛这一句名号是万德洪名。昙鸾大师又做了一个譬喻说：

譬如：千岁闇室，光若暂至，即便明朗。

闇岂得言，在室千岁，而不去耶！

譬如一间房间，很黑暗，它的黑暗不只是十年、一百年，而是千年以来都是黑濛濛的，没有一线光明。有一天，光明一刹那照进来，千年暗室当下立刻一片光明，不可能说它黑暗已经一千年了，光明现在才进来，也要等到一千年之后，黑暗慢慢消失了房间才会慢慢光明，不是的，是当下明来暗去，暗去明来。

自力修行的法门很注重忏悔，一般忏悔往往是拜忏或者念忏悔文：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”往昔所造的无量无边的罪业，现在要对佛前忏悔的话，那要忏悔到什么时候才能够清净呢？一切唯心所造，要回归源头，回归到我们的心，从心上解决，才是根本的忏悔。

还有一首偈，就是实相忏：“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔。”那心如果不灭的话，罪永远都还在，心如果灭的话，罪也没有了。既然罪没有的话，也没有罪，也没有心，两俱空，这样才是真正的忏悔。也就是说以前所造的诸罪业是的，现在真实的心生，那些罪业就统统没了。以前睡了一百年、一千年的觉，做了百年、千年的梦，现在突然间被洪钟一叩，刹时醒了过来，啊！这一千年的梦到哪里去了？你说梦到哪里去了？它没有来去，它是唯心所现。

念佛人的心是容纳什么？是容纳这一句真实名号，以名号为他的心，不是他自己妄想颠倒的心所产生的，这是从“心”来讲。

云何在缘？

“缘”就是环境、外境、对象。刚刚是内心，现在是外境。从外境的对象来讲，也可以说是以外境为心，因为这个造罪的人，一方面内心是依止妄想的心，一方面所造作的对象同样都是烦恼、虚的果报众生。我们是虚的，所做的一切，六根对六尘，六尘也是虚的，因此被杀的人、被欺骗的人、被亏欠的人、被骂的人、被欺负的人，所有的对方也全部是虚的。

“能”跟“所”──能造作的心是的，所造作的境也是的。同时心、境是一体的，不起心便罢，一旦起心动念，必定有个对象，以那个对象为自己的心，不然心是产生不起来的，所以根与尘是一体的。除非破了我执、法执，像《心经》所讲的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界……”。根、尘、十八界统统没有，这样的话就恢复本来人，所以心跟境是互相依存的，它是一体的。你认为有境，就是把境当作内心，内心依附在境上，不然的话，当下彼此是空的。所以造罪的人，他所藉的境也是虚的。

念佛的人，他的心所念的是这一句名号，以这一句名号作为他的缘、作为他的外境，作为他依循的对象，昙鸾大师就说这一句名号是“阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号”。阿弥陀佛发了四十八大愿，又经过兆载永劫，积植菩萨无量德行，以这些过程来庄严出极乐世界的依、正二十九种庄严，这是阿弥陀佛的一种善巧方便，如果不是佛不可能有这一种方便。

这里的“方便”是真实的意思，跟权巧方便是不一样的。权巧方便是暂时的，不是真实的，而善巧方便是佛的真实所显露出来的。这一句名号是佛方便庄严所成就的，同时这一句名号又是真实不虚的，是清净不是罪业污染的，所以他本质是真实、不虚，是清净、不污秽，同时具足无量无边的功德，自利利他都在这句名号里面。

所以念佛的人，他以佛号为他的境，所以他的外境也是真实的、清净的，而且是无量功德的。造罪的时候，他造罪的外境彼此都虚的，不是真实的。所以从心来讲、从缘来讲，以前是的都是的，现在都是真的

未悟凡夫，处于“资粮位”。比如远行，若无资粮，则不能走远。凡夫至佛，利根人尚需三大无量数劫；其中艰辛，难以言表。故一者需有坚定决心（菩提心），二者需具足资粮。

如上而言，学佛人先发菩提心，而后“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”,忏悔罪障，广行六度以积累福德资粮。是为修学佛法之根基。具体步骤，略述如下：

一 深信佛法

“信为道源功德母”，信根未具而研究佛法，名为“学者”不名“修行”，不得实际利益。菩萨五十二阶位，最初即是“十信位”。

二 发菩提心

《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也！

三 建立基本知见

“一切众生毕竟成佛”。因此，佛法就是：“成佛的方法”；因此，“上求佛道，下化众生”就是佛法的目的和意义。

“我”，从无始劫以来，一直因造作种种善不善业而被业力牵引，于无数世在六道之中轮回，若不闻佛教导、信受、奉行，将永远生生死死以至无穷。这是因为不知道有解脱生死的方法。

了脱生死，停止轮回名为“得度”（渡过生死苦海，到达不生不死的彼岸）；这个方法唯有佛法能够做到。

佛法分为二种道路：

其一为“小乘解脱道”，历缘对境，实际观行而证得五蕴十八界一切法皆是“生灭法”，因而虚妄不实，找不到一样恒常不灭，可以依止的法；因此断除“我见”，“我执”，断除“三缚结”；三界之中已经找不到这个“我”了，成为“阿罗汉”“辟支佛”入无余涅盘，不再受生死。这样就解脱了生死。

其二为“大乘菩提道”，以发菩提心为始，修积福德资粮，开悟明心而触证本来具足的真如如来藏；实际发起般若智慧而入门，再实修菩萨六度万行，直至成佛。

小乘解脱，虽然已了生死，不受后有，但是不是究竟；究竟是成佛，也叫做“唯一佛乘”。

四 注意事项

1 不贪：

不贪求“殊胜”之法，释迦牟尼佛在因地，修布施波罗蜜时，所施头目脑髓如须弥山；《佛藏经》载：释迦牟尼佛在因地时，因为诽谤善知识，曾今入地狱受极重苦多劫；大乘菩萨发愿：“众生度尽，方证菩提”。以上可知：诸佛菩萨功德之无量；可知：大乘菩提道之无量艰辛。所以，若有人不以此正道开示，而说：“教你殊胜法门”乃至“即身成佛”，是大妄语！若学佛人有此类心态，是“偷心不死”，正是“背道而驰”，不是“偏差”二字所能形容。

2 卑下：

印光大师有言：“众人皆是菩萨，独我一个凡夫”，若有人不以平等心对众生，常常“我是他非”，且态度傲慢；可知此人离佛远矣！心性调柔者与“刚强难化”正好相反。卑下恭敬则得佛加持。

3 不求名闻利养：

求“名闻利养”，正是“贪欲”；若身为沙门而行如是之事；是名毁坏佛法，果报难思。

4 轻“物法”，重“心法”：

常有学人在学佛之后，积习难除，喜好“世界起源”“算卦测命”“科学哲学”“为人处世”“神通”等有为法乃至世间法；而忽视“了脱生死”“上求佛道，下化众生”等出世间法。

5 知道断常二见：

以能知能觉，“清清楚楚，明明白白”之意识心为真心，执此意识心不灭；如是落入常见；

以“一切法毕竟空”“人死如灯灭”而否定不生不灭之真心；如是落入断见。

6 拣择之智慧：

学习大乘经典，事先建立基本知见，以此“如理思维”初具判断真善知识的智慧；修积福德资粮，以此善根得遇真善知识。

7 不学世俗化的“佛教”：

佛教世俗化一：沦为“求保佑”之法。释迦世尊在因地时，无数次为法舍身，何曾贪求健康平安乃至升官发财？

佛教世俗化二：沦为“心灵港湾”。佛教若是只求心境安宁，不如去学心理学；“心理治疗”现下很时髦。

佛教世俗化三：沦为“玄谈”“口头禅”。看过几部经，自以为“高深”，以“智者”自居，或争论、或相互欣赏，乃至在意识心上“参话头”“打机锋”。扪心自问：可脱生死否？

佛教世俗化四：沦为“苦行”“人天善法”。托钵苦行立足于小乘观行，不是究竟；释迦牟尼成道之前，曾修苦行，后来：“知非而改”。六祖云：“成道非由施钱”，南岳怀让示马祖：成佛不由禅定、打坐。

8 “诸恶莫作，众善奉行”以积累福德资粮；发菩提心，熏习六度以待因缘成熟，力求识得本心；否则念佛往生。

以上浅见，供楼主参考。

南无本师释迦牟尼佛

本文到此结束，希望对大家有所帮助。