难道做和尚真的能悟透人生看破红尘六根清静？
注意：这仅仅是他人的观点 对我来说 我不赞同做和尚 因为如果心有执念 在哪里都一样的 说起“红尘”二字，相信大家都不陌生。“红尘”，原意是指繁华的都市，后来演变成“繁闹的尘世”，作“人世间”解释，并首先被佛家使用。也正因为如此，每当人们提起“红尘”二字时，便不由自主地联想起佛教、庙宇、和尚、尼姑、出家人等字眼来并很容易就将他们搭上了紧密的关系。既然如此，“看破红尘”就更加不可能独善其身了。
对于“看破红尘”的定义，学者们历来就有两种不同的解释：
解释一：所谓“看破红尘”指的是知道、明了、体悟人世间的真相，从烟云似的繁华生活隐退到自由、简朴、自然的林野或山野生活环境中。很明显，这是一种相对褒义并且积极的解释，是中国古代的文学家们受到道家自然无为的影响，以及后来隐遁之士厌倦官场虚幻的富贵生涯，向往山林的田园生活而经常使用的词汇。古往今来也不乏实践者，如历史上有名的商末周初的伯夷叔齐、晋朝以“弃经典而尚老庄，蔑礼法而崇放达”而著称的“竹林七贤”、东晋那向往田园和世外桃园生活的隐士陶渊明以及各朝各代弃官归田的隐士们，等等。这类“看破红尘”者，其主要特点是：性格往往放荡不羁，反对儒家虚伪的礼教，崇尚自然、养生之道，不喜为官，日常行为不拘小节，我行我素，是中国道家的崇尚者和实践者。
解释二：所谓“看破红尘”是佛教用语，其定义又分为两种，一种是较为积极和正面的解释，是指要有一颗包容万物的心，用自己的那颗心去原谅众生，宽恕众生。学佛的每一观念永远不去看众生的过错，你看众生的过错你永远污染你自己，你根本不可能修行的，也就是说你永远都看破不了红尘；另一种是较为消极和负面的解释，意思就是什么都不想要了，不再眷恋世间，失去了感情，六根清净，所以一个人一旦看破红尘就会循道出家，而所有出家的人就是看破红尘的人。
但在我们现实生活中，人们往往只关注那些消极的“看破红尘”者，也就是上述定义中第二种解释的较消极定义里的崇拜者和实践者，对于较积极地“看破红尘”者却往往缺乏关注甚至干脆视而不见，这是为什么呢？是因为，一方面，刚才已经提到过了，一提“看破红尘”几个字，似乎命中注定就与出家结上了缘。另一方面，人们经常谈到的“看破红尘”者，大都是在日常生活中由于自身感情方面遭遇到重大挫折者。他们无法面对自身理想与残酷现实的反差，而个性往往又比较鲜明，大都是完美主义者。他们在残酷的打击面前渐渐对人世间的一切感到无比厌倦，于是纷纷“看破红尘”，力图逃避现实，而“看破红尘”的最直接的举措就是出家为僧。然而最关键的一点是，由于他们的经历往往都不可避免地会被左邻右舍所关注，但却又帮不上任何忙，于是他们也只好在茶余饭后嚼嚼舌头，品头论足一番。俗话说得好：“好事不出门，坏事传千里！”尽管出家也并不是什么坏事，但旁观者们也由于困惑，由于无能为力，由于的复杂性和不可定论性，故而关注和谈论的人们就越多，传播的速度也就出奇地快。反观那些弃官归田者，隐居乡间者，或者从小无故出家者甚至那些真正为了修养身心而自愿出家者，人们倒并不关心。即便关心，其中的大多数人也只是抱着怀疑的态度猜测起来：“弃官归田或隐居乡间者，要么就是官场失意者，要么就是碌碌无为者；而那些从小无故出家者，要么属于年幼无知，要么脑子本身就有问题；而对于真正为了修养身心而自愿出家者，要么在人世间混不下去了，于是出家混口饭吃，要么准是凭着自己有那么点可怜的知识和学问，在人间不得志但想到佛门混个方丈来当当借以出名者。”如此等等，众说纷纭，莫衷一是。
。。。。。既然“红尘”是指人世间，即繁闹的人间俗世，但上述各位德高望重的高僧们真的成功脱离了人间俗世的纠缠吗？如果是，为什么还会在佛门清静之地遭到同门追杀？所以，在我看来，任何人，只要还活着，要想“看破红尘”，从此消除一切人间烦扰，根本是不可能的事，只有死人才能做到这一点！
但是，我们已经知道，所谓“看破红尘”，其真正意义在于知道、明了、体悟世间的实相。换句话说，所谓的“看破红尘”，其实质就是透过现象看本质，以便通透世间真相。而人世间就是由男人和女人组成，或者就是由人类组成的社会或集体。既然如此，为什么一定要通过出家信佛才能“看破红尘”呢？我在人世间，通过努力，照样可以“看破红尘”，让自己的人生活得充实，活得坦然，活得“清静”！
人生，就象有位先哲总结的那样，一般都要经历三个层次的心理和实践阶段：
第一层次和阶段：看山是山，看水是水。此阶段都会经历到，只是考虑问题往往简单，人生也平常，没有什么大的作为，碌碌无为过一生，一般除了相对贫穷外，也不会遭到什么重大挫折。
第二层次和阶段：看山不是山，看水不是水。此阶段大多数人也会经历，因为都想有所作为，只是程度不同而已。但人们在这一阶段思想上由于梦想与现实的反差会出现若干甚至激烈波动，若能适当调整则一般没事，若不能及时调整则极有可能产生极端思想和行为，于是有些人就从此“看破红尘”，仇视人间的一切，一心想着逃避现实，终于一脚踏进了佛家的大门。
第三个层次：看山还是山，看水还是水。处于这一层次的人们实际上从另一个角度“看破了红尘”，只是他们选择的方式和道路不同。他们在处于第二阶段时顶住了各方面的压力和困扰，并终于通透了人世间的若干真相，心中也重新变得平静，看待一切事物，不管好的还是坏的，都能坦然面对，沉着应付，也就是刚才所说的，达到了“看山还是山，看水还是水”的境界。其实这样的“看破红尘”才是真正的“看破红尘”。
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参考资料：
关于“红尘”的经典诗句有哪些？
射雕所涉及的情包含很多方面的内容，有友情、兄弟情、姐妹情、师徒情、父母情等，但更加侧重于的是爱情。爱情可以说是这部作品的一条主线，贯彻始终。其中所涉及的爱情有离别之情、有憎恨之情、有嫉妒之情、有单恋之情、有生死之情、也有完美之情。
其中最典型的代表当然是郭靖和黄蓉、杨过与小龙女了。其他爱情总是不仅显得很波折，也没有美好的结局，恐怕这是金庸老先生为了衬托这两对完美夫妻的表现手法，以歌颂在这个时代对爱情的一种取向与标准。
射雕之爱情不管是何种类型，其实都可归结于一首诗，即一诗以蔽之。
这首诗所蕴含的内容已经被赤练仙子李莫愁悟到了，不过可惜的是她由爱转为了恨，以至于变成了凭一己好恶而的女魔头。
先赏析一下这首诗-元好问的《摸鱼儿》，也是神雕侠侣开篇李莫愁所悲怆的凄吟。
问世间，情是何物？直叫生死相许。天南地北双飞客，老翅几回寒暑。欢乐趣，离别苦，就中更有痴儿女。君应有语，渺万里层云，千山暮雪，只影向谁去。
横汾路，寂寞当年萧鼓，荒烟依旧平楚，招魂楚些何嗟及，山鬼暗啼风雨。天也妒，未信与，莺儿燕子俱黄土。千愁万古，为留待骚人，狂歌痛饮，来访雁丘处。
赏完这首诗，再赏射雕之情，便可理解便可理解其中的爱恨情仇，把握其中所贯彻的主流思想。
从小在古墓长大的赤练仙子李莫愁也是一位善良的姑娘，未曾行走于江湖，不知世事之繁杂，便钟情于陆展元。而陆展元为了家业，也为了逃避古墓的寂寞，尽管心中尚存对李莫愁的依恋，但最终却另择贤妻何沅君。便给李莫愁心中埋下了不可抹去的阴影，由对爱的渴望转为用仇恨甚至的方式来达到内心的满足，这便造成不可一世的她最终的悲剧，也牵连了陆家家破人亡的局面。最后殉身于火堆大笑高吟“问世间情为何物，直教人生死相许”，也许此时她才真正理解了什么是情。
常说两情相悦。一厢情愿只能独木难支。华筝公主只能挥泪告别于郭靖安达，公孙绿萼为救杨过而自杀，尹志平为小龙女而自刎等。
有缘分就要维护，缘分尽时莫强求，分开也许是最好的选择，在坚持就是一种无聊的索取，伤害自己。他们的选择也许是对的，但方法不能取，这就是在当时时代的一种局限，也是金庸老先生有意的刻画，为了主人公的更加完美。
王重阳、南帝、东邪、老顽童的境界更高一层，王重阳创立全真教、南帝号为一灯大师、东邪孤居桃花岛、老顽童乐逍遥，也许他们真是看破红尘了，非常人所能理解。
射雕英雄传塑造的郭靖与黄蓉堪称经典，郭靖宅心仁厚，黄蓉睿智机灵，经过大漠的锤炼，两人最后游船于大海，看着日落，等待着美好的明天，同甘共苦，相濡以沫，保卫襄阳，为国为民，鞠躬尽瘁，展示一代侠侣风范。
神雕侠侣最完美塑造的就是杨过与小龙女。爱使小龙女因祸得福，情花毒无意之中得以解除；爱使杨过练就神功黯然销魂掌，坚强活下去的勇气。十六年后有情人终成眷属。
最后，杨过悟道：“任你武功再高，就好像洪老前辈和我义父那样，最后也只剩下一堆黄土。人生匆匆数十载，唯有恒久不变的就只有‘情’这个字，只有至死不渝的感情，才能长存于这个世上。”杨过已经达到了一定的境界，尽管自己武功卓越，选择的不是在江湖上“狂”一下，而是与小龙女隐居古墓，长相厮守。
看到杨过与小龙女远去的身影，一位可爱的小姑娘郭襄自言自语道：“问世间情为何物，直教人以生死相许？”这是一位刚涉世的天真小女孩的迷惑，也是整部作品以情为主线令人深思的结尾，也是对我们所有人的发问。
这两种经典塑造的形象，他们的境界不同，所表现出的选择也不同，但这是一种超乎功利、金钱甚至生命的至爱；这是一种以人格魅力相互吸引的感情；这是一种有着共同追求而奋斗的真爱，这也许是我们的一种理想与向往吧！
射雕之情，也许能引发我们一些思考，爱情自古以来就是就是上苍留给人间的谜题，我们无人可问，无人可答，每个人的理解也不同。
（二）射雕之义
那何谓义？思想多元化的今天，义又何存,又该用怎样的方式来体现？
在接受多元文化的同时，也许我们会失去一个标准，我们是否思考过什么样的文化才更能符合这个标准呢？中国经过几千年积淀下来的精粹思想文化也许真的需要我们重温了。
重温经典之追忆射雕-义，用侠义来理解儒、道之道，用儒、道思想来阐述侠义之道。
侠义之道的最高境界-“独孤求败”境界。
以独孤前辈之剑冢分析一位侠客的成长历程。在这成长历程中，又何尝不揭示着深刻的侠义之道？
一位少侠，刚出道总是用着一口天下无双、锋利无比的青风宝剑，萧萧剑气，意气奋发；当武功精进，成为一名行走江湖的独行侠时，就用一口未开口的钝剑，因为此时内功沉浑雄厚，锋利已经不重要了；等到他成为一种道义的化身时，也许一根木棍就可以了；等到他真正成为“独孤求败”的境界时，手中已无兵器，这时十八般武艺皆以内化，达到了融会贯通，变化莫测的地步，随手一出，便啸出剑气，他的内心出招已经非常人所能猜透。
当杨过打开剑冢时，独孤前辈的每层境界尽显眼前。
第一把宝剑：凌厉刚猛，无坚不摧，弱冠前以之，与河朔群雄争锋。杨过拔出宝剑，剑气清脆，杨过曰：“果然一把好剑，难怪独孤前辈当年能以此剑技压群雄”。
第二把宝剑：重剑无锋，大巧不工，四十岁前，持之横行天下。杨过曰：“重剑无锋，果然一点都不错，雕兄，这把剑至少有七、八十斤重，而且两边全无剑锋，怎么能用来杀敌呢。重剑无锋，大巧不工，江湖上各门各派的剑术，都以轻巧为主，但是独孤前辈这把剑这么重，打起来一定不太灵活，用来对敌太吃亏了。”这时杨过不能理解独孤前辈的境界，等到后来，杨过持之纵横江湖时，他才能真正理解了。
第三把宝剑：四十岁后，不滞于物，草木竹石，均可为剑，自此进修，渐进于无剑胜有剑之境。杨过慨叹：“独孤前辈的武功早已达到登峰造极之境，我这个无名小辈，怎能跟他相比呢？”
独孤前辈的境界已经超越功名利禄，达到了一种内心乐逍遥的境界，举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。
大境界都是小境界的逐渐延伸。回看神雕，细品侠义。
当杨过与小龙女手持玉女剑的时候，少侠的光环已经显露出来了，义气奋发，不拘俗套。以杨过为典型的一批少侠也锋芒毕露，不过成就不同。
在当时局限性的冲击下，杨过历尽坎坷，幸得雕兄，手持重剑，独闯江湖。当然郭靖此时也内力雄厚，功力与日俱增，保卫襄阳而鞠躬尽瘁。这是第二种境界的二种典型刻画。
东邪黄药师淡泊名利，一灯大师视名利为虚幻，是第三种境界，但周伯通境界为最，胸中空荡荡，根本没有名利二字。因此周伯通被称为老顽童，一顽童，一种乐逍遥的境界-“独孤求败”境界。
儒家修齐治平（修身、齐家、治国、平天下），道家定乎内外之分，辩乎荣辱之境，至人无己，神人无功，圣人无名；逍遥游。
郭靖、杨过之侠义之道主崇儒家。郭靖资质虽“愚”，但宅心仁厚，当杨过感谢郭靖当年的悉心教导时，郭靖这样说：“好，做人千万不能忘本！当年若非七位恩师远赴大漠去寻找我母子，后来又得七公栽培，我郭靖也不会有今天。”其实杨过不仅经历改变了他一生，其实最初桃花岛学武，黄蓉授之四书五经等，对他的影响岂能略之？
郭靖之侠义苦守襄阳、为国为民，称为北侠；杨过侠之重情重义，称为西狂。
金庸老先生思想内容博大精深，晚辈学识有限，阅历尚浅，只能理解至此。
赏完射雕之义，我想我们正处于人生中不同的阶段，在不同的人生阶段，就要有不同的境界逐渐追求，如何用古典精粹文化来指导我们融入社会，适应社会，在社会中生存呢？在面对物质形态的繁华，常常缺乏心灵的荒芜，是否该追问一下我们的内心呢？“独孤求败”至高境界需要我们追求吗？
孔孟曰：“人之初，性本善。”
荀子曰：“人之初，性本恶。”
佛家云：“人是有善根的。”
追忆射雕，看剧中人，崇善析恶。
我们看剧中人总是分好坏、辨善恶。那什么是好人、什么是坏人，怎样是善、怎样是恶呢？
李莫愁是个魔，这个光环已经成为金庸老先生笔下的典型，也成为世人眼中难变的恶人。其实李莫愁在古墓时还是一个极为纯真善良的姑娘，至于她后来的恶人形象，我们不能盲目的批判，而应给予一种同情，是她善良的本性赋予一种对爱情的执着，正是她的执着才演化成为她的极端行为-。若她像华筝公主一样，她的结局会更加完美。她的恶是她的善造就的，无论是善是恶，源于她的钟情。
杨康认贼作父，叛国求荣，与郭靖相比，在当时人们甚至当世也是令人所不齿。但从杨康的角度来看，他首先是一个孝子，对母亲毕恭毕敬，百依百顺。他从小就受着金国帝王的熏陶，继承的是他义父兴国的大志，只要不违背他政治利益，则不择手段。其实在金国人的眼中，他是一个令人尊崇的小王子。他的善恶是政治立场的坚守。
当然坚守立场的郭靖，受世人瞩目，大侠、仁义、爱国、为民的荣誉集于一身。这无形中也反映了我们心中的一种善恶的取舍。但从历史进程中，当时宋国奸臣当道，国君软弱昏晕，百姓家破人亡，他的善就是一种愚忠，最后还是阻挡不了大元朝的兴起，这种愚忠是对历史的一种阻碍，也变成了恶。
从这个角度说，金轮法王变成了善的化身，并且她也特喜欢小郭襄，本想收其为徒，传授一身之学。因此我们就不会再看到金轮法王憎恶的面孔。
人之善恶，以己之见，就是一种悖论，善即是恶，恶即是善，盖无定论。
人之初，也无所谓善恶，重要的是后天的一种塑造。但我还是相信人都是有善根的，纵然成魔的李莫愁也抵挡不住内心对小婴儿郭襄的怜爱。
善恶无定论，因人之思想、境界不同而异。
我们不要强加自己的思想于别人，要站在别人的立场角度来分析别人，也许别人的善会是你的恶，你的善会成为别人的恶，但只要有利于事物向好的方向转化，则一切为善。
善恶其实就是我们的一种世界观、人生观、价值观的反映。
如何树立正确的、独特的人生价值观很有启发，且对别人的思想行为也能做到大胸怀的包容和更透彻的理解。其实人心、人性本就不同，也本没错，因为每个人的境遇、环境、立场不同，只有站在别人的客观实际情况下才能做得尊重别人，才不会固执己见，才不会将自己的思想见解强加于人，但可以用符合大众化、高尚的人生价值观来得到别人的认可，如此则可悲天悯人、协调关系、放眼未来、心情舒畅，才能做到有的放矢。
也许最近自己思想有所波动，面对众人的行为有所触动，写下此篇追忆射雕，面对一切烦恼之事，突然感悟到：“顺其自然，坦然从之，容天下难容之事，笑天下可笑之人。”
为人之道的名言警句
1、相逢行
唐代：李白
相逢红尘内，高揖黄金鞭。万户垂杨里，君家阿那边。
2、生查子
宋代：晏几道
红尘陌上游，碧柳堤边住。才趁彩云来，又逐飞花去。?
深深美酒家，曲曲幽香路。风月有情时，总是相思处。
3、于长史山池三日曲水宴
唐代：陈子昂
摘兰藉芳月，祓宴坐回汀。泛滟清流满，葳蕤白芷生。?
金弦挥赵瑟，玉指弄秦筝。岩榭风光媚，郊园春树平。?
烟花飞御道，罗绮照昆明。日落红尘合，车马乱纵横。
4、泛舟送郑卿入京
唐代：杜审言
帝坐蓬莱殿，恩追社稷臣。长安遥向日，宗伯正乘春。?
相宅开基地，倾都送别人。行舟萦渌水，列戟满红尘。?
酒助欢娱洽，风催景气新。此时光乃命，谁为惜无津。
5、登乐游园望
唐代：白居易
独上乐游园，四望天日曛。东北何霭霭，宫阙入烟云。?
爱此高处立，忽如遗垢氛。耳目暂清旷，怀抱郁不伸。?
下视十二街，绿树间红尘。车马徒满眼，不见心所亲。?
孔生死洛阳，元九谪荆门。可怜南北路，高盖者何人。
6、书事
唐代：杜牧
自笑走红尘，流年旧复新。东风半夜雨，南国万家春。?
失计抛鱼艇，何门化涸鳞。是谁添岁月，老却暗投人。
红尘是什么意思
奸似忠，大贪敝履。在好言，金钱、美女、铁哥们的面前，可要小心，说不定笑声里突然飞出一把刀子，不偏不邪地扎向你的心。
太祖高皇帝五年（己亥，公元前二Ο二年）臣光曰：夫生之有死，譬犹夜旦之必然；自古及今，固未尝有超然而独存者也。以子房之明辨达理，足以知神仙之为虚诡矣；然其欲从赤松子游者，其智可知也。夫功名之际，人臣之所难处。如高帝所称者，三杰而已。淮阳诛夷，萧何系狱，非以履盛满而不止耶！故子房托于神仙，遗弃人间，等功名于外物，置荣利而不顾，所谓明哲保身者，子房有焉。
——《资治通鉴》卷十一汉纪三
评介
司马光认为一个人应该正确对待功名利禄。汉初三杰，人生结果完全不同，韩信被杀，萧何下狱，只有张良隐居南山，淡出官场，明哲保身。其中既有君臣之间的矛盾，也有不能正确对待功名的原因。
老子说过一句话：“功成而弗居，是以不去。”在中国古代政治专制体制下是有一定道理的。但是究竟如何看待人生，有积极的态度，也有消极的态度。《红楼梦》第一回《甄士隐梦幻识通灵 贾雨村风尘怀闺秀》，有一首道士唱的《好了歌》就是看破红尘，消极对待人生的代表性说法。歌词云：
世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？
太祖高皇帝十一年（乙巳，公元前一九六年）臣光曰：世或以韩信为首建大策，与高祖起汉中，定三秦，遂分兵以北，禽魏，取代，仆赵，胁燕，东击齐而有之，南灭楚垓下，汉之所以得天下者，大抵皆信之功也。观其距蒯彻之说，迎高祖于陈，岂有反心哉！良由失职怏怏，遂陷悖逆。夫以卢绾里闬旧恩，犹南面王燕，信乃以列侯奉朝请，岂非高祖亦有负于信哉！臣以为高祖用诈谋禽信于陈，言负则有之；虽然，信亦有以取之也。始，汉与楚相距荥阳，信灭齐，不还报而自王；其后汉追楚至固陵，与信期共攻楚而信不至。当是之时，高祖固有取信之心矣，顾力不能耳。及天下已定，则信复何恃哉！夫乘时以徼利者，市井之志也；酬功而报德者，士君子之心也。信以市井之志利其身，而以君子之心望于人，不亦难哉！是故太史公论之曰：“令韩信学道谦让，不伐己功，不矜其能，则庶几哉！于汉家勋，可以比周、召、太公之徒，后世血食矣！不务出此，而天下已集，乃谋畔逆；夷灭宗族，不亦宜乎！”
——《资治通鉴》卷十二汉纪四
评介
受胯下之辱，终成大业者是韩信，战必胜，攻必取者，也是韩信。最后囚于钟室，面壁悲歌，“狡兔死，走狗烹，天鸟尽，良弓藏，敌国破，谋臣亡”的也是韩信。功劳是什么？有时是金钱、地位、美色，有时也是大牢，是地狱，其中的奥妙，深着呢！
孝惠皇帝元年（丁未，公元前一九八年）臣光曰：为人子者，父母有过则谏；谏而不听，则号泣而随之。安有守高祖之业，为天下之主，不忍母之残酷，遂弃国家而不恤，纵酒色以伤生！若孝惠者，可谓笃于小仁而未知大谊也。
——《资治通鉴》卷十二汉纪四
评介
司马光认为惠帝没有处理母亲亲情与国家大事的关系。在仁孝与国家大事发生矛盾时，应该以仁孝服从于国家大事。惠帝对自己的母亲的行为不是劝谏而是消极逃避，“遂弃国家而不恤，纵酒色以伤生”，这是不可取的。
当然，在现实生活中逃避也是一种解脱，只不过是一种痛苦的解脱。
中宗孝宣皇帝地节四年（乙卯，公元前六六年）臣光曰：霍光之辅汉室，可谓忠矣；然卒不能庇其宗，何也？夫威福者，人君之器也。人臣执之，久而不归，鲜不及矣。以孝昭之明，十四而知上官桀之诈，固可以亲政矣。况孝宣十九即位，聪明刚毅，知民疾苦，而光久专大柄，不知避去，多置亲党，充塞朝廷，使人主蓄愤于上，吏民积怨于下，切齿侧目，待时而发，其得免于身幸矣，况子孙以骄侈趣之哉！虽然，向使孝宣专以禄秩赏赐富其子孙，使之食大县，奉朝请，亦足以报盛德矣；乃复任之以政，授之以兵，及事丛衅积，更加裁夺，遂至怨惧以生邪谋，岂徒霍氏之自祸哉？亦孝宣酝酿以成之也。昔椒作乱于楚，庄王灭其族而赦箴尹克黄，以为子文无后，何以劝善。夫以显、禹、云、山之罪，虽应夷灭，而光之忠勋不可不祀；遂使家无噍类，孝宣亦少恩哉
——《资治通鉴》卷二十五汉纪十七
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福兮，祸之所伏；祸兮，福之所倚。威福、权势、金钱、地位，趋之若鹜。殊不知，在得到的时候，说不定会失去，甚至会失去更多。张良运筹帷幄，决胜千里，功成而身退，得全其身，得福其家，可以为鉴矣！
孝元皇帝初元元年（癸酉，公元前四八年）臣光曰：忠臣之事君也，责其所难，则其易者不劳而正；补其所短，则其长者不劝而遂。孝元践位之初，虚心以问禹，禹宜先其所急，后其所缓。然则不断，谗佞用权，当时之大患也，而禹不以为言；恭谨节俭，孝元之素志也，而禹孜孜而言之，何哉！使禹之智足不以知，乌得为贤！知而不言，为罪愈大矣！
——《资治通鉴》卷二十八汉纪二十
评介
司马光认为贡禹知而不言是其大罪。人们常言居其官者谋其政，而贡禹对皇帝游猎无度，奸臣用权这些皇帝应该认识到而没有引起警惕的现象视而不见，不发一言；而对皇帝本来就很重视的问题反复陈说，这是一种严重失职行为。
不过，贡禹为官之道有一点是值得注意的，这就是凡是忠言，听起来都有些逆耳，凡是良药，都有些苦口。说得不好听，未必不是忠贞，说得让人爱听，未必就是真朋友！
孝元皇帝永光元年（戊寅，公元前四三年）臣光曰：君子以正攻邪，犹惧不克。况捐之以邪攻邪，其能免乎！
——《资治通鉴》卷二十八汉纪二十
评介
司马光的意思是，以正才能压邪，要树正气，行正道。如果正气不立，则邪气猖獗。
在正常情况下正和邪是黑白分明的。但在一个是非颠倒的环境下，情况却会发生变化。譬如：影子歪邪于地上，影子便对树桩说，你为何不正？树桩看了看自己，我是正的，是你歪了。树桩和影子都在辩说自己正。双方争论不休，相持良久，只好一起去问远处的一盏灯。灯不紧不慢、不急不缓地说：你们说的都对，都不对。是正是歪，一要看我怎么样照射，二要看你们从各自的立场。
肃宗孝章皇帝建初八年（癸未，公元八三年）臣光曰：人臣之罪，莫大于欺罔，是以明君疾之。孝章谓窦宪何异指鹿为马，善矣；然卒不能罪宪，则奸臣安所惩哉！夫人主之于臣下，患在不知其奸，苟或知之而复赦之，则不若不知之为愈也。何以言之？彼或为奸而上不之知，犹有所畏；既知而不能讨，彼知其不足畏也，则放纵而无所顾矣！是故知善而不能用，知恶而不能去，人主之深戒也。
——《资治通鉴》卷四十六汉纪三十八
评介
司马光认为，作为人君，不仅应该有判断是非曲直的认识能力，而且还应该有赏善罚恶的政治能力。如果知善不用，知恶不罚，很容易导致正气不伸、邪气猖獗的恶果。
孝顺皇帝永建二年（丁卯，公元一二七年）臣光曰：古之君子，邦有道则仕，邦无道则隐。隐非君子之所欲也。人莫己知而道不得行，群邪共处而害将及身，故深藏以避之。王者举逸民，扬仄陋，固为其有益于国家，非以徇世俗之耳目也。是故有道德足以尊主，智能足以庇民，被褐怀玉，深藏不市，则王者当尽礼以致之，屈体以下之，虚心以访之，克己以从之，然后能利泽施于四表，功烈格于上下。盖取其道不取其人，务其实不务其名也。
——《资治通鉴》卷五十一汉纪四十三
评介
司马光认为隐士之所以退隐山林，并不是他们不想为国家为人民做事，而是一种在世无道的情况下明哲保身的措施。作为君主，应该修明政治，弘扬王道，征举逸民隐士，让那些隐士有发挥自己才能的条件和机会。
当然，隐士中也不排除有以退为进，以隐图显，韬光养晦，见机而起之人。
孝桓皇帝建宁二年（己酉，公元一六九年）臣光曰：天下有道，君子扬于王庭，以正小人之罪，而莫敢不服；天下无道，君子囊括不言，以避小人之祸，而犹或不免。党人生昏乱之世，不在其位，四海横流，而欲以口舌救之，臧否人物，激浊扬清，撩虺蛇之头，践虎狼之尾，以至身被*刑，祸及朋友，士类歼灭而国随以亡，不亦悲乎！夫唯郭泰既明且哲，以保其身，申屠蟠见几而作，不俟终日，卓乎其不可及已！
——《资治通鉴》卷五十六汉纪四十八
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在波诡云谲的政治舞台上，有时要难得糊涂，有时要众人皆醉而我独醒，方可万全。宋朝有个宰相叫吕端，凡小事糊涂，大事不糊涂，官做得很娴熟。
营阳王景平元年（癸亥，公元四二三年）臣光曰：老、庄之书，大指欲同死生，轻去就。而为神仙者，服饵修炼以求轻举，炼草石为金银，其为术正相戾矣。是以刘歆《七略》叙道家为诸子，神仙为方技。其后复有符水、禁咒之术，至谦之遂合而为一；至今循之，其讹甚矣！崔浩不喜佛、老之书而信谦之之言，其故何哉！昔臧文仲祀爰居，孔子以为不智；如谦之者，其为爰居亦大矣。“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。”君子之于择术，可不慎哉！
——《资治通鉴》卷一一九宋纪一
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司马光认为不同的思想对人有不同的影响。“思无邪”就是思想情感表达适中，无“过”与“不及”之弊，思想情感表达适中，行为笃守正道。
当然，人处在不同的环境下，对学术思想的接受是有差别的。如在得意之时，学点佛，参参禅，以免显忘形之态；在失意时，读点《老子》、《庄子》，染些道骨仙风，就可活下去了。
高宗明皇帝建武元年（甲戌，公元四九四年）臣光曰：孔子称“鄙夫不可与事君，未得之，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至。”王融乘危徼幸，谋易嗣君。子良当时贤王，虽素以忠慎自居，不免忧死。迹其所以然，正由融速求富贵而已。轻躁之士，乌可近哉！
——《资治通鉴》卷一三九齐纪五
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这里引用一句很流行的歌词“该出手时就出手啊！”凡济大事，成大业者，无不是干净利落，果断坚决。患得又患失，有机会时抓不住，机会来了，又不知所措，这样的人只能看着别人吃肉，自己在一旁咽口水。
高宗明皇帝建武元年（甲戌，公元四九四年）臣光曰：臣闻“衣人之衣者怀人之忧，食人之食者死人之事。”二谢兄弟，比肩贵近，安享荣禄，危不预知；为臣如此，可谓忠乎！
——《资治通鉴》卷一三九齐纪五
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忠于事业，为国谋利者是敬业；忠于一个人者是尽忠。衣人之衣者怀人之忧，食人之食者死人之事，虽然是以德报恩，但也容易生出许多奴才来。
高祖武皇帝大通元年（丁未，公元五二七年）臣光曰：湛僧智可谓君子矣！忘其积时攻战之劳，以授一朝新至之将，知己之短，不掩人之长，功成不取，以济国事，忠且无私，可谓君子矣！
——《资治通鉴》卷一五一梁纪七
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寸有所长，尺有所短。看到别人的长处，反思自己的短处，才是客观、理性态度。但是人们往往患有“近视病”，总看人之短，说自己之长。看来配戴眼镜是必要的。
高祖武皇帝中大通三年（辛亥，公元五三一年）臣光曰：君子之于正道，不可少顷离也，不可跬步失也。以昭明太子之仁孝，武帝之慈爱，一染嫌疑之迹，身以忧死，罪及后昆，求吉得凶，不可湔涤，可不戒哉！是以诡诞之士，奇邪之术，君子远之。
——《资治通鉴》卷一五五梁纪十一
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司马光说的是如何做人的问题。笃守正道是君子应该具有的品格。但是笃守正道是一件很困难的事，一定要抵御歪门邪道的诱惑。
走正道者是君子，从旁门左道入者是小人。但中国历史上钻狗洞、探旁门者络绎于路。其实在这小人队伍中有些曾是君子，因为封建专制制度，逼良为娼，才使他们从君子异化为小人。或做个“临时”小人。
肃宗文明武德大圣大宣孝皇帝至德二载（丁酉，公元七五七年）臣光曰：为人臣者，策名委质，有死无贰。希烈等或贵为卿相，或亲连肺腑，于承平之日，无一言以规人主之失，救社稷之危，迎合取容以窃富贵；及四海横溃，乘舆播越，偷生苟免，顾恋妻子，媚贼称臣，为之陈力，此乃屠酤之所羞，犬马之不如。
——《资治通鉴》卷二二Ο唐纪十六
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这是一幅画，小人的嘴脸，势利之徒的百态，尽在其中。
太祖圣神恭肃文孝皇帝显德元年（甲寅，公元九五四年）臣光曰：天地设位，圣人则之，以制礼立法，内有夫妇，外有君臣。妇之从夫，终身不改；臣之事君，有死无贰。此人道之大伦也。苟或废之，乱莫大焉！范质称冯道厚德稽古，宏才伟量，虽朝代迁贸，人无间言，屹若巨山，不可转也。臣愚以为正女不从二夫，忠臣不事二君。为女不正，虽复华色之美，织纴之巧，不足贤矣；为臣不忠，虽复材智之多，治行之优，不足贵矣。何则？大节已亏故也。道之为相，历五朝、八姓，若逆旅之视过客，朝为仇敌，暮为君臣，易面变辞，曾无愧怍，大节如此，虽有小善，庸足称乎！
或以为自唐室之亡，群雄力争，帝王兴废，远者十余年，近者四三年，虽有忠智，将若之何！当是之时，失臣节者非道一人，岂得独罪道哉！臣愚以为忠臣忧公如家，见危致命，君有过则强谏力争，国败亡则竭节致死。智士邦有道则见，邦无道则隐，或灭迹山林，或下僚。今道尊宠则冠三师，权任则首诸相，国存则依违拱嘿，窃位素餐，国亡则图全苟免，迎谒劝进。君则兴亡接踵，道则富贵自如，兹乃奸臣之尤，安得与他人为比哉！或谓道能全身远害于乱世，斯亦贤已。臣谓君子有杀身成仁，无求生害仁，岂专以全身远害为贤哉！然则盗跖病终而子路醢。果谁贤乎？
抑此非特道之愆也，时君亦有责焉，何则？不正之女，中士羞以为家；不忠之人，中君羞以为臣。彼相前朝，语其忠则反君事仇，语其智则社稷为墟。后来之君，不诛不弃，乃复用以为相，彼又安肯尽忠于我而能获其用乎！故曰：非特道之愆，亦时君之责也！
——《资治通鉴》卷二九一后周纪二
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司马光认为冯道是个不倒翁，历五朝八姓，始终能够左右逢源，但是，冯道已亏大节。不过司马光对冯道处世之术进行了客观分析，认为冯道能全身于乱世，这是他的一个特别的处事才能。而且，当时五朝八姓的统治者也为冯道提供了左右逢源的机会。
这里有必要对冯道这个政治上不倒翁做些简要介绍。历史上的五代，不过五六十年的光景，但是王朝频繁更迭，一共换了五个朝代，出了五姓皇帝。所谓“一朝天子一朝臣”，自然短命的皇帝统领的也都是一批短命的大臣，他们往往做不了几年官，就随着王朝的倾颓而断了人士途去。但也并非没有在这不断的更迭中泰然自若从未倒下一次的人。冯道便是其中的一个。他先后事4姓10位皇帝，均能进退得当，久居禄位。是不是因为冯道怀抱经天纬地之才，几代君主都缺之不得呢？恰恰相反，他既无政治建树，又乏民族气节，一旦国难临头，就另攀高枝。他从不以国家大业为己任，只一味追求高官厚禄，弃国背君对他来讲如奴易主一般容易。
冯道，字可道，是河北瀛州景城（今河北河间地区）人。相传他未成名问相时，就曾赋诗一首以表心志：“莫为危时便怆神，前程往往有期因。终因海岳归明主，未省乾坤陷吉人，道德几时曾去世，舟车何处不通津。但教方无诸恶，虎狼丛中也立身。”他认为吉人自有天相，那么任凭乾坤转换，只要识时务不乱方寸，便可以处处通津坦程。冯道的一生确确实实是按着这一座右铭去做的。
冯道生活的几十年，天下纷纷扰扰，民如倒悬，冯道却怡然自得地做他政治上的“不倒翁”，不以为耻，反以为荣，还著书数百言，津津乐道地讲自己更事四姓及契丹所得的官阶封爵，自号为“长乐老”，真是厚颜无耻，令人作呕。
在专制时代的种种社会条件之下，集体的行动是不容易表现的，于是士人的立身处世就偏向了“节”这个标准。在朝的要做忠臣。这种忠节或是表现在冒犯君主尊严的直谏上，有时因此牺牲性命；或是表现在不做新朝的官甚至以身殉国上。忠而至于死，那是忠而又烈了。在野的要做清高之士，这种人表示不愿和在朝的人合作，因而游离于现实之外；或者更逃避到山林之中，那就是隐逸之士了。这两种节，忠节与高节，都是个人的消极的表现。忠节至多造就一些失败的英雄，高节更只能造就一些明哲保身者，甚至于一些虚无主义者。原来气是动的，可以变化。我们常说志气，志是心之所向，可以在四方，可以在千里，志和气是配合着的。节却是静的，不变的；所以要“守节”，要不“失节”。有时候节甚至于是死的，死的节跟活的现实脱了榫，于是乎自命清高的人结果变了。节从统治阶级的立场看，“忠言逆耳利于行”，忠臣到底是卫护着这 个阶级的，而清高之士消纳了叛逆者，也是有利于这个阶级的。所以宋朝人说“饿死事小，失节事大”，原先说的是女人，后来也用来说士人，这正是统治阶级代言人的口气，但是也表示着到了那时代士的个人地位的增高和责任的加重。
参考资料：
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兄弟敦和睦，朋友笃诚信. 孝在于质实，不在于饰貌
回答者： 飞过海洋001 - 见习魔法师 二级 1-2 10:27
大奸似忠，大贪敝履。在好言，金钱、美女、铁哥们的面前，可要小心，说不定笑声里突然飞出一把刀子，不偏不邪地扎向你的心。
太祖高皇帝五年（己亥，公元前二Ο二年）臣光曰：夫生之有死，譬犹夜旦之必然；自古及今，固未尝有超然而独存者也。以子房之明辨达理，足以知神仙之为虚诡矣；然其欲从赤松子游者，其智可知也。夫功名之际，人臣之所难处。如高帝所称者，三杰而已。淮阳诛夷，萧何系狱，非以履盛满而不止耶！故子房托于神仙，遗弃人间，等功名于外物，置荣利而不顾，所谓明哲保身者，子房有焉。
——《资治通鉴》卷十一汉纪三
乐育堂语录.卷二(1~9)
红尘的意思是：指繁华的社会，泛指人世间
拼音[ hóng chén ]
出处唐·杜牧《过华清宫》诗之一：“一骑红尘妃子笑，无人知是荔枝来。”
驿马奔驰神速，看不清所载何物，惟有杨贵妃在山上远望，知道是最心爱的荔枝被运来，欣然而笑。
例子并非所有的出家人都是看破红尘。
近义词凡间、世间、尘寰、尘凡、人间、尘世、尘间
反义词空门
扩展资料
1、红尘的近义词
凡间
拼音[ fán jiān ]
解释指人世间
出处明·吴承恩《西游记》第五一回：“这等啊，决不是凡间怪物，定然是天上凶星。”
例子我一直认为姐姐是误入凡间的一个天使，因为她的美丽和善良。
2、红尘的反义词
空门
拼音[ kōng mén ]
解释指佛教，因佛教认为世界是一切皆空的
出处明·华察《游善卷碧仙岩》诗：“落日下空门，斋钟出林莽。”
寺庙外太阳落山，寺庙的钟声从林子中传出来
例子因不堪承受世俗压迫而想遁入空门以求逃避的人，事实上就是弱者。
一部红楼梦，史学家看到。。。道家看到。。。文学家看到。。。
一
夫人为学之始，总要先明各人分际。如祸福死生，荣辱休戚，是非成败，美恶好丑，皆天为之也，而毫不操诸己；惟进德修业是我事功，修性炼命是我学问，我可以主张得，且德业为我之本，性命是我之根，可以随我生死，去来自如，极之亿万年而不变。苟不自尽，而徒求之于天，不唯越俎代庖，了无所益，且将我全副精神困在里许，我之真实色相湛然常寂者，且因之而汨没矣。能见及此，举凡外感之来，无端之扰，全凭眼有智珠，胸藏慧剑，不难照破妖魔，斩断牵绊。无奈人于一念之持不能恒久，故孔子曰：“知及之，仁不能守之。虽得之，必失之。”观此尤贵久于其道，不以有物累无物，方能以无物照有物，绵绵密密，不贰不息，上下与天地合德，方是仁守之功。虽然，其理如此，其工匪易。当下手之初，未必能知，即知未必能守，不妨凝神于虚，调息于漠，使气有所归，神有所主，气不妄动，神不外游，久久神入气中而不知，气包神外而不觉。如此涵养日久，蕴蓄功深，即协天载于无声无臭，此即吾教之真混沌，不堕旁门之寂灭也。吾甚怪今之儒者，以此欲净理还，为大道之究竟，不肯于百尺竿头再求虚而能实之真际，不免理欲迭见，终不能成大觉如来，而且挟井蛙之见，毁谤交加，意欲倾灭吾道而后已。其间非无哲士力辩其诬，无奈一齐之傅难敌众楚之咻，唯有搔首问天，付之无可如何而已。此大道之所以无传，世道之所以愈坏也。于此有独立不移、遇魔不退、见难不辞而一肩斯道者，其功讵不伟哉！吾为诸子幸矣，且更为诸子勉焉。玄关一窍，是修士第一要务，然不得太极无极之真，焉得玄牝现象？如曰有之，亦幻而不实。夫修丹之要在玄牝，玄牝乃真阴真阳混合而为太极者也，但未动则浑沦无迹耳，故曰无极。由无极而忽然偶动，即太极动而生阳，静而生阴，一动一静互为其根。此阴阳气机之动静，即万物之生成肇焉。大修行人将神气打成一片，于此而动，是太极之动，神与气两不相离也；于此而静，是太极之静，神与气自成一致也。其曰“坎离交而生药，乾坤交而结丹”，亦无非此真阴真阳之动静为之，亦无非此太极圆成之物致之。虽曰药曰丹，亦非二也，不过阴阳初交，始见灵气之发皇；迨至丹成有象，是外来之灵阳以增吾固有之元气，故曰“以外药配内药”；及收归鼎炉，封固温养，焉有不神超无极耶？但恐克念作圣，罔念作狂，一息之不检，或接人而为人所牵，应物而为物所绕，于是神为气动，气因神迁，神气之归一者而今又分为二矣。神气既分，心志愈弛，而天地生我之灵、父母予我之德，其所存者亦几希。古云“气息奄奄，朝不及夕”，未尝不自神气分而为二所致也。吾今叮咛告曰：夫人神气未交，必求其交。慎毋一念之不持，而自即于危殆；一事之不谨，而自陷于沉沦。物欲是幻化之端，性命乃固有之德，与其贪物欲一时之乐，何若求吾千万年性命之真？又况得之与不得，有命存焉，非等良贵，可以由我自主，一得永得之为愈也。吾更为呼曰：所求无他，只是胸悬明镜，手握宝刀，照破妖魔之胆，拔除物欲之根，不使一有所绕焉足矣。此即古人云：“应事接物时，须把静中所修所得光景，时常玩味可也。”总在学者振顿精神，常将真我安止虚无窍中，不许神气偶离。即孟子平旦之气由此常操常存，以直养而无害，则塞乎天地之间是。但恐事物纷投，不得不用心力。然须事了事，心了心，断不令外事之牵我心，客气之动我主。如此用不著于用，物不著于物，四大皆空，万缘尽灭。然而此境未易到也。其初不妨以心光目光直照丹田，久则神归气伏，自返还太极之天。古云：“入定工夫在止念，念头不止亦徒然。”必妄念克除，而后真息乃生。真气既生，则元神自活。夫以气之精爽为心，心之充塞为气，气与心是二而一者也。吾今所示，实为切务。药在此，丹在此，神仙之成亦无不在此。道岂多乎哉！
二
下手取精气，必要心息相依，神气不违，真阳真药即从此发生出来。行工至此，又要知以定为水，以慧为火，日夜修持，随动随静，总要心性空明，定而不乱，然后此个元气真阳才畅发得起来。若慧觉花开，此是真慧，不可无也。今之思虑不息，智谋日多，此是知觉之心，在人谓之智慧，而吾道家则目为邪火。何也？有思虑灵巧，即有营营逐逐之私心，有此私心，得之则喜，失之则怒，怒为邪火，为身心之害者大矣。故曰：“嗔恚之火一燃，胎息去如奔马，直待火灭烟消，方才归于庐舍。”所以修行人最忌者，莫如嗔恚之火。而去嗔恚之火，莫如守拙守愚，那聪明才智半点不用，不唯不用，且必忘焉，然后真气始育。古来得道之土，所以多愚朴也。昔子贡见一丈人提瓮灌园，曰：“何不为桔槔之便？”其人答曰：“此机械也。从来有机事者必有机心，吾不为也。”此非仙人不能见及此。吾今日不愿生多智慧，但愿生等如颜子堕聪黜明，耳目之用一概不事，斯得一心不二，道庶几矣。且嗔怒之发，最为真气之累，又安能使之无哉？而要不外一觉。心未生嗔时，我唯静定为宗，既动嗔时，我唯以觉照之，务令随起随灭，庶无伤丹之患。由此思之，动为阳为火，静为阴为水，大凡身心一动，必须慎以察之。古人慎独之工，职是故也。总之，动静之时，在在处处俱要无烦恼之念。须知欲无烦恼，必先除思虑，塞兑垂帘，动亦定，静亦定，如此动而神气一，静而神气一，自然日充月盛，学成金仙矣。吾见生各有家务，有妻室儿女，不能如方士出游在外毫无一点事情，必有人伦之应，庶物之酬，稍不及防，思虑纠缠，即属凡火伤丹。吾今特将上品炼法示之。尔生务须随事应酬，不可全不经心，亦不宜太为计较，唯从容静镇，思一过即置之，行一念即忘之。如此酬应，虽日夜千头万绪，无伤矣。如此用心，用而不用，不用而用，益生聪明智慧，益见安闲恬淡，此即大道常存，而真气日充矣。吾见生行工数年，疾病难蠲，只缘动念起火而伤元气。如依法行持，元气一壮，百病潜消，长生可得矣。
三中国古籍全录
人之炼丹，虽曰性命双修，其实炼心为要。心地清净，那太和一气自在于此。认得此气真，得此气实，只须百日可以筑基，十月可以结胎，三年可以超脱。所以古云：“辛苦两三载，快乐几千年。”不然，只徒炼丹，不先炼心，吾未见有成也。由是以思，人之炼心，第一难事。试观古圣仙真有二三十年而未得入门者，盖以此心未曾炼得干净，纵有玄关秘诀，何由行得？此炼心所以为第一步工夫。然炼心工夫又不区区在端坐习静间也。昔邱祖云：“吾在闹场学道，胜于静处百倍。”又吕祖见寺僧法珍坐禅二十余年，颇有戒行，未知真道，因化一道者入寺，见僧法珍问曰：“尔何学？”曰：“端坐静养。”吕曰：“坐可成道乎？”曰：“然。”吕曰：“大凡学道，先须炼心；既炼其心，尤须伏气；既伏其气，无论睡眠，而道俱在其中。道岂在坐乎？”法珍不悟。因与上堂观一僧坐禅良久，顶上出一小蛇，由左床足而下，入尿器，上花台，过阳沟。吕以刀插其前，蛇畏，由右床足上，而复入僧顶。此见心地不清，化为毒蛇，百般幻妄，焉能成得道哉！又马祖兀坐长林，有磨砖作镜之讥。总之，学道人必于行住坐卧四威仪中，俱要不离此道。子思子曰：“道也者，不可须臾离也。可离非道也。”然此道精微，非举足可企，倒不如吾师所示：性是慈爱的物事，命是身中氤氲之元气；却将此心安意顺之念、活泼蓬勃之气，常常玩味，不许一息偶离，不令一念参杂，此即古人云“行住坐卧，不离这个”，这个即性命，性命即太极也。此为头脑工夫，根本学问。再者，学始于不欺暗室，又曰慎独。凡视听言动，自家时时了照，稍违天理，即刻灭除。如此炼心，无在不是道矣。尤必加一调息工夫，方是炼命之学。然调息非闭气之谓也，必要慢慢操持，始而有息，久则息微，再久则息无，始是命学之真。故曰：“伏气不服气，服气不长生，长生须伏气。”此个伏字，须要认清，不可徒然闭气数息为也。须心无出入，息亦无出入，方是性命兼修之学。然犹未也。人生之初，始于一念。我必从混沌中认取一念之真以为丹本，又于真气发生、冲突有象以为丹头，于是行河车工法，即长生之道得矣。如此修炼，始不似僧法珍坐禅二十年，不遇祖师，了无以得也。尔等既知此法，必要用个了照心，恒久不已心，如此三年，大道必成。总之，炼心伏气，二者必兼而修之。若但炼心，身命必难保固；若但伏气，纵寿亦是愚夫。生须以两者为法，时刻不离可也。
四
夫道曰炼己，不是孤修兀坐清净自好者可能炼得本性光明，故吕祖炼道于酒肆*房，邱祖养丹于丽春院。夫以上等根器犹必如此磨炼性情，一归浑朴，何况尔初学人，可不磨而又磨，以去此气质之私、物欲之蔽者乎？不说成功之候，即今欲行河车，还玉丹以延命，不经几番挫折，焉能看破红尘？既未看破，虽然修炼，而一腔声色货利、恩爱牵缠，必至到老不放，死亦犹然。生等席丰履厚，习惯安常，从来少有折磨，是以置之波靡中，喧哗扰攘不堪，一到静处，始尝乐趣，方知妻室儿女概属尘缘，即血肉身躯亦是幻化之具，除道而外，皆与我无干涉也。由是尘垢一清，炼药有药，阳有阳，烧丹有丹。不然，以私欲满腔之身，安得有铅花之发？纵云有水有火，神气不败，此心一走，坎离何交？阴阳难合，而先天一气又从何而来哉？孔子三戒，颜子四勿，实入圣之至理，炼己之要言也。虽然，犹未也。修炼以精气神为主，如不宝精裕气，则神不入气，气不伏神，不能打成一片，犹男精女血各居其所，两不相合，安有生男育女之时？学道人欲求一元真气，始也水火不交，安有真铅之产？及真阳一动，不行河车工法交媾乾坤，安得成丹？如此神了神，气了气，不相凝聚，焉得无息之息以成先天法身、不神之神以配两大乾坤乎？生等须认取先天之精气神，于是加以煅炼，对美景而依然不动，任纷华而不稍改移，只有进火行符，水中金生，进火有度，火裹不发，退符有功，日运己汞包固阳精。此炼己之要学，亦变化气质之实工也。吾愿生初行炼己，不辞劳瘁，庶入室之时六根大定、一念不生，自能到混混沌沌之候，有恍惚杳冥之机。此即先天一气从虚无中来，亦即玄关一窍从无生有，庶与我当日生身受气之初一般无二。何也？先年投胎夺舍，从恍惚中一念而来，与父母精血吻合。今不顺而逆，乃合阴阳坎离团聚一区，以寻我先天真意真气。夫真意即我投生之主宰，真气即我投生之庐舍，真意即我得天之理以成性，真气即我得天之命以成形者。炼己纯熟，方有真神真气，得与天地清空灵阳之气混合为一。于是进退温养，日夜不怠，久则化形而仙道成矣。如今学人不知炼己事大，妄行一时半刻之工，希图得药成丹，不唯无益，且意马心猿，妄动妄走，后天火起，必伤丹而焚身，不唯不能却病延年，而反增病促命也。生等勉之。总要苦行忍辱，推遣自家内魔，积功累德，消除历劫外障，自然天神护佑，大丹可成矣。
五
炼丹之道，始以离中之无求坎中之有，到得阳气萌动，然后以坎中之有会离中之无。有有无之名，必有有无之义。诸子须知阳生有象，一经取煅炼，浑化为无，如此之无，即虚无清净之药，结虚无清净之丹是，是即未生身处一轮明月也。果能悟彻本原，不落凡夫窠臼，当其有也，是无中之有；当其无也，是有中之无。虽一阳初动，活子时到，气机似有可象，而究之心无所有，仍是先天之有，斯为真有。及药气来归，汞与铅混合为一，虽谓之无，其实气机之流动又何尝全似于无？如此之无，乃是有中之无，方为真无。是则有也无也，特气机之起伏耳，而其真元则不在有无中，却不出有无外。总之，流通活泼者气也，虚明洞达者神也。唯于气机之中，有此了灵之景，斯得之矣。再示诸子神气之要。气产运行，而心神不大爽快者，斯神未与气交也，所谓铅至而汞不应。若心神已快，而气机不甚充满洋溢者，斯气未与神合也，所谓汞投而铅不来。到得铅汞融会为一，然后以如来空空之心，合深深之息，相吞相啖于黄房。如静极而动，即忙起火，动极而静，又须停符，任其一升一降，往来自如，合天地之造化，与日月为盈亏，是为小周工法。古人谓一日十二时，皆可为，如觉照则用，不觉照则不用。若行大周工法，则不似小周有间断，所谓无来无去，无进无退，不增减，不抽添，一日一夜，唯有绵绵密密，不贰不息，动如斯，静如斯，行往坐卧亦无不如斯，而要唯以一个了照心常常觉照，不稍间断而已，若稍有间断，即与走丹无异，所以为大周天炼神还虚之大造化也。吾教诸子，第一以炼心为要。而今修士，多有不从此下手，后来倾倒者多也。尚其鉴之。
六
元神者，修丹之总机括也。药生无此元神，是为凡精无用，不能结胎；还丹无此元神，是为幻相，不能成婴。吾窃怪世之修士徒知精气为宝，不知元神为主，纵说成药，亦不过保固色身而已，乌能成圣胎哉！吾今为生道破。夫所谓烹炼阳神者，即此元神而服之，日积月累，日充月盛而成之者也。不然，何不曰“阳精阳气”，而必曰“阳神”哉？可知炼丹者，即炼此元神一味为之主也。然此是上上乘法，以成金液大还之丹者。若中下两品，虽不全用阳神，却亦离不得阳神，若无阳神，凡精凡气亦不能凝结于身心，以成长生不老人仙。若最上乘法，纯是阳神一件，虽不离精气二者，然不过以之为而已。生须要认得元神清楚，以后才有作用。夫元神即无极而太极也。当其虚静无事，浑浑沦沦，无可名状；及气机偶触，忽焉感孚，跃然而动。此跃然一动之际，即是真正元神。《易》曰：“寂然不动，感而遂通天下之故”是也。若未动时，先存逆料，是未来心；若已动后，犹怀追忆，是过去心；忽感忽应，忽应忽止，是即元神作用，其中稍有计较，不能随应随忘，是谓现在心——皆不名元神，由此取，即带浊秽，纵使养成，难以飞腾变化，去来自如。吾今略为抉破，生好好用工以行取焉。然微乎微乎！妙哉妙哉！非上根法器，加之以学问优、见识到，则不可语此也。又云玄关一窍即此偶然感动之阳神，又云玄牝之门亦此阳神之触发。然有分别。玄牝之门，是阴阳交媾之后，一元之气氤氤氲氲始有朕兆。若阳神，则是氤氲活泼之气中灵而觉者是。虽然是二，究竟一也。故《太上》云：“谷神不死，是谓玄牝。”炼丹无此阳神，其所汨没者大矣。虽然，此元神也，亦清清净净、无杂无染、一心一德之真意也。其静也，元神主之；其动也，元神主之；及其而为药也，亦元神为之运用而转旋也。元神之用，诚大矣哉。生善会之。切莫加一念，生一意，一日十二时中，常动常觉，常应常静，不怕他万感纷投，俱是此个元神作用。否则落于后天甲里，那一点灵光反隐而不见矣。
七
人生斯世，孰能跳出阴阳之外，不为气数所拘？况风寒暑湿最易相侵，在虚弱之人，冒兹邪气，多成病患。此何如之苦恼也哉！而且富贵贫贱、病老死生，以及是非荣辱、离合悲欢等等难免。呜呼！人生天地，诚一牢笼也。诸子现居火宅场中，曾知人生之苦厄，不若为仙之快乐否耶？幸有大道留传，诸子当用心行持，一劫造成，以免生生世世之烦恼焉。吾今为诸子幸，又为诸子危。幸者，幸闻其道，至此已有成仙之基。危者，危其修道不勤，终难超天地之外。吾示一法。其始恩爱牵缠，名利关锁，不能割者，咬著牙关割去，不能舍者，忍著心头舍去，始而勉强，久则洒然无欲，脱然无累，而金仙之阶堪入矣。否则，半上半下，拖泥带水，终不能超出三界外。又况有德者自有道，德修一分，即道凝一分，德修十分，即道凝十分。故太上三千功、八百行，为修仙之首务也。到得道果已成，回视人间富贵，真是污秽不堪，有厌之而不忍闻见者。试思清空一气，岂容渣滓相参？犹尔世人身著朝衣朝冠，肯与涂炭之人处乎？诸子勉之。吾师无一言半句诳汝也。前日教生阳，是取元神也。又云以元神斡运其间，岂不是以神役神乎？非也。取之阳，元神也；取之神，真意也。以真意元神，由是聚精累气，煅之炼之，则元神日壮，而金丹可成矣。又云水府之金，是铅生癸后也，于是以铅伏汞，然后炼出先天一点真气出来，烹而饵之，炼成玄黄至宝，故曰金液大还。然吾犹有说焉。夫药得矣，而犹必有火候，火候不明，终难结丹。古云“药物生玄窍，火候发阳炉。”斯时金已炼出，惟有略用一点真意，而受之足矣。若药未出时，不妨温温铅鼎，故曰：“药未出矿须猛火，药已归炉宜温养。”足见药生之火，武火也；药还之火，文火也。火候文武，只有意无意之分焉耳。其余周天火候，只一个温温神火，不即不离，斯无危殆焉。故曰：凝其神，柔其意。盖神不凝，则丹不聚；意不柔，则火不纯，火不纯，而丹亦难成也。故升降之际有沐浴抽添者，此耳。到得药气已上泥丸，尤当一意不散，一念不起，凝聚精神团于一处，温养片刻，然后脑中阴精化为甘露神水，滴入绛宫，冶炼片时，而后化为金液，归于丹田，温养成珠。此处务须温温铅鼎以行封固可也。然此封固，内想不出，外想不入，人则知之；若泥丸宫内凝聚一时，烹炼成药，人少知也。夫以此个宫内极是清虚玄朗，落于后天，致有渣滓之窒塞，所以其神不清，其心不灵，常不免于昏愦。若能凝聚半晌，则浊气自降，清气自升，常与天地轻清之气相通。苟能久久温养，则清气充而浊气去，不但身体康强，颜色光耀，而金液大还，亦无非由此静养之功积成也。
八
所谓真一之气，乃鸿濛未判之元气，混沌初开之始气；生天生地生人生物，莫不由之；成仙成佛，亦岂外是？以故修道之士必于此气认得清，以后才有作用。其在人身，虽贯乎精气神之中，而实无迹可寻；非口鼻呼吸之凡气，非虚灵知觉之灵气，非坎离心肾之动气；在先天而不见其先，居后天而不见其后；先天则生乎阴阳，后天则藏于阴阳。所谓“肫肫其仁”者，是气之发育无疆也；“浩浩其天”者，是气之充塞无间也；“渊渊其渊”者，是气之归藏无迹也。程子谓“放之则弥，卷之则退藏于密”，《中庸》云：“语大，天下莫载，语小，天下莫破”者，言其昭著发见，无处不到，无微不入，并无有罅漏之所。噫，元气之在天在人，均如此其极，不知生亦曾会及否耶？近来诸子气机初动，其来无端，其绪尚微，未必即有此境。然由平旦之夜气，些些微微中，把持得牢固，确切不移，庶几日积月累，无处不是此气之流行。到此地位，才知真一之气实可超三界而出六道，不入五行八卦中矣。其气之神化为何如哉！虽非后天之精气神，亦非先天之精气神，实为后天精气神之根本，先天精气神之主宰，想象不得，拟议无从，此又如何得以炼成一黍之珠耶？无他，只以人身真阴真阳团聚一处，久久酝酿，庶得真一之气于虚无窟子中。若不知真阴真阳以团先天元气，而于凡阴凡阳中求之，一任经年累月，亦不得真一之气；即略见恍惚影子，不免以真作伪，以幻为空，终与凡夫无异焉。虽修炼始基不离凡阴凡阳，而要不过后天之气以团先天元气。若得先天元气，那后天凡气殆粪土耳，有何益哉？诸子得此元气，当知终日终夜静定涵养，不许外邪参入，亦不许真气外出，积之久久，澄之净净，自由夜气而养至浩然之气，以超乎天地阴阳之外。斯时也，自然人欲潜消，天理浑全，那平日之七情八识不知消归何有。是气也，殆能化欲为理，转杀为生。学人能认得此气真，昼夜用工，方有长益。不然，难矣。若打坐时，不先将六根六尘一齐放下，大休大歇一场，骤引凡息上下往来，以希此真一之气，未有能得者也。唯能于大静之后，真阴真阳方能兆象。吾然后以离宫之元神下照水府，则水府之金自蓬勃氤氲直从下田鼓荡，所谓“地涌金莲”是也。我于是收回中宫，再加神火温养久之，此个元气滃然而上升泥丸，所谓“天垂宝盖”是也。我于此凝聚片刻，以藏于宥密之地，此即顺天地造化之机，合盈虚消长之数，如是而不结丹成婴者，未之有也。此即《易》之乾卦中已备露其机矣。何也？“初九潜龙”，即大休歇一场是也。“九二见龙”，即元气初动于下田也。“九三朝乾夕惕”，即以此气回于中宫，内想不出，外想不入，防危杜渐之义也。“九四跃渊”，即静养久久，忽觉一缕真气直从下田冲突而来，然非真有也，故曰“或”之。“九五飞龙”，即此气升于泥丸，阳气极盛之时也。“上九亢龙有悔”，即此元气动极欲静，我必引而归之虚无一穴，断不贪图逸乐，致令此气长放光明，庶无过亢之弊。诸子深知易道，亦曾悟及否耶？
九
前示玄关一窍，的是千真万圣传授心法。学者下手兴工，必将双目微闭，了照内外二丹田之间，不即不离，勿忘勿助，久之一息去，一息来，息息相依，恍觉似有非有，似虚非虚，那口鼻之息浑若无出入，此即凡息停而真息见，坐到息息归元之候矣。学人到此，不知向上层做去，往往探得此个真息初动，遽行下榻，不肯耐心静坐以炼气而归神，虽能保得后天色身，究不能见先天本来人也。修炼至此，又必再加煅炼，将那先天元息慢慢向炉中吹嘘，久久调和，忽觉丹田中滚滚漉漉，不有如有，非真似真，恍若有一清明气象，但不可起明觉心。如起明觉心，又堕于后天知觉，而不可语先天玄妙矣。诸子务要敛尽明觉，一毫不用，即经书所谓“收敛光明，澄神静坐”之义也。如此浑噩久之，自然精化为气，气化为神，而先天一点真元现象，即玄关一窍大开矣。然而玄窍虽开，未经神火猛烹急炼，犹不能随遇而安，无入不得，往往一见可欲则爱生，一见可怖则惧生。夫以元气未壮，元神未老，尚不能随圆就圆，随方则方，而与世浮沉，随时升降焉。唯有调息绵绵，养气深深，一任可惊可怒可乐可哀之事来前，我心自有主宰，毫不能入而乱我神明，非孟子所谓“居广居，立正位，行大道，富贵不*，贫贱不移，威武不屈之大丈夫”耶？诸子如今兴工，未必即有此个气象，然亦不可谓全无也。当玄窍初开，不过其机甚微，及养之久久，直觉平日之气息不能收纳者，至此自然收纳，平日之心神不能静定者，至此自然静定。朱子所谓“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻，向来枉费推移力，此日中流自在行”是矣。如此之动，方是真动。否则，此气尚粗，此神多走，犹未为真现也。诸子欲见真窍，唯此息调心静、气闲神安为真把柄。不然，有为而为，有思而得，亦不无玄窍之动，而究之一时而见，移时即非，不似此自然而然，由静存动察而得者之能耐久也。诸子务于此处认定主脑，一力前进，何患不到天仙地位！
《红楼梦》中一道一僧存在的意义是什么？
这是鲁迅先生说《红楼梦》，原句如下：
“单是命意，就因读者的眼光而有种种：经学家看见《易》，道学家看见*，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事。”
意思是：一百个人看红楼梦就有一百个角度，史学家看到清朝由昌盛走向衰败的历史，道家看到一切皆为空，文学家看到的是各种人物形象的刻画。
西方也有这样一句名言：“有一百个读者，就有一百个哈姆雷特。”每个人看问题的角度都和自身的立场以及知识结构有关。同时，主观的思想也在左右着对其的理解，每一个人都在试图向着自己最为理解的领域去解释，带有目的性地去诉说。
扩展资料：
《红楼梦》是中国古代章回体长篇，又名《石头记》等，被列为中国古典四大名著之首，一般认为是清代作家曹雪芹所著。
以贾、史、王、薛四大家族的兴衰为背景，以富贵公子贾宝玉为视角，描绘了一批举止见识出于须眉之上的闺阁佳人的人生百态，展现了真正的人性美和悲剧美，可以说是一部从各个角度展现女性美的史诗。
《红楼梦》是一部具有世界影响力的人情，举世公认的中国古典巅峰之作，中国封建社会的百科全书，传统文化的集大成者。
以“大旨谈情，实录其事”自勉，只按自己的事体情理，按迹循踪，摆脱旧套，新鲜别致，取得了非凡的艺术成就。“真事隐去，语村言”的特殊笔法更是令后世读者脑洞大开，揣测之说久而遂多。后世围绕《红楼梦》的品读研究形成了一门显学——红学。
鲁迅先生对《红楼梦》的解读出自《迅全集-集外集拾遗补编?<绛洞花主>小引》。
参考资料出自：百度百科——红楼梦（清代长篇人情
《笑傲江湖》是不是经典之作呢？
红楼梦》中的一僧一道是贯穿始终的人物。在大荒山青埂峰就是茫茫大士对渺渺描述一群冤亲情孽要下凡历劫，进而吸引了通灵宝玉的好奇，求了僧道带其下凡见见红尘世面。而再出现，僧道已经出现在了甄士隐的梦中，并告知了甄士隐《红楼梦》的前世因果，可惜甄士隐没记住，因此，也将“真相”彻底隐去。而对于香菱，化身为癞头和尚，跛足道人的僧道二人说：“施主，你把这有命无运、累及爹娘之物，抱在怀内作甚？”
随后香菱丢失，甄家也确实被连累的家亡人散，彻底破落。直到跛足道人出现，一首《好了歌》，让甄士隐大彻大悟，从此跟随破足道人而去，不知所终，而《好了歌》也成了《红楼梦》中的醒世名言，让人读后觉醒，戒贪，戒除欲望。其后，贾瑞陷入王熙凤情劫，跛足道人出现拿出了“风月宝鉴”，一面魔鬼，一面美人的“风月宝鉴”更是欲望的抉择。而八十回最后出场柳湘莲也是被跛足道人度化走。而茫茫大士化身的癞头和尚任务更直接，分别去了薛家和林家。在薛宝钗出生后，因先天热毒难治，癞头和尚给出了“冷香丸”的海上方。随后又去了林家要度化林黛玉出家，不果后，告诫林家，不许林黛玉出门，还不让她哭才可保全。
可见，癞头和尚和跛足道人的任务并不相同。癞头和尚出面治疗红楼人物的实症，而且他只负责宝黛钗三人。而跛足道人虽然度化的都是配角，但所言，所示之物皆是从人性和欲望着手，劝诫世人的以超越以我的视觉做普世之观。而僧道再一次一起出现是贾宝玉和王熙凤被马道婆五鬼魇了的时候。贾宝玉和王熙凤中邪无药可医，是突然出现的癞头和尚，跛足道人所救。而所用的还是通灵宝玉。所诵持的真言不过是通灵宝玉当初何等光风霁月，谁知不过来到人世十五载就被迷了心智，可知红尘滚滚，淹没了多少世事人杰。癞头和尚和跛足道人，是《红楼梦》精神导师一般的人物。作者刻意通过他们不堪的外表劝慰是人真言往往蒙蔽在不堪的现实之中，警醒世人，振聋发聩，懂得自然懂，不懂的，说再多也没用。
作者：君笺雅侃红楼
小时候，看所有金庸，最喜欢的人物就是令狐冲。外在风流潇洒不羁，可内在又正直善良有责任感，该站出来的时候总能站出来。但当时徐克版《笑傲江湖》没敢看完，那种夸张变形的影调和大肆渲染的血腥场面超过了我的承受力。
最近，看到胡金铨的《笑傲江湖》一张手绘分镜头图，突然想回味这部**，再加上有许冠杰，就津津有味的看下去了。《笑傲江湖》是胡金铨的晚年代表作，也是徐克的巅峰。
妖魔化的东厂太监，片头如古画的字幕，浸润道家色彩的看破红尘俗世归隐自然的主旨，片中人时不时的哲言，都是胡金铨的一贯的主题和风格。但是浓墨重彩的凌厉的剪辑，变形的摄影角度，夸张的场面想象力，符合当代青年人口味的视听刺激，又是徐克的特色。胡金铨厚重的文化底蕴加上徐克凌厉的形式美学，怪不得使之成为改变金庸最成功的武侠**。
片中动作元素和喜剧元素融合的丝丝入扣，丝毫不见生硬。几个场面令人拍案叫绝：
一、令狐冲初到林家，耍了一套华山剑法，吟诗作对好不畅快，却让周围人捏了一把冷汗。继承了80年代香港动作喜剧的动作场面无厘头的传统，并成功使之武侠化，意趣盎然。李安《卧虎藏龙》中章子怡那段能明显看出其影响。
二、曲洋和刘正风的死处理得有些仓促，但是他俩和令狐冲在船舱弹琴高唱《沧海一声笑》以及最后汪洋中熊熊燃烧的一条船，使整个场面具有震撼人心的美。
三、岳不群想从令狐冲口中套出林镇南的口讯，两人用华山派的教规斗法，以子之矛还子之盾，搞笑轻轻松松不落窠臼，却从内部解构了貌似森严的教规，显示出其荒谬性。
四、欧阳全在令狐冲的酒里下毒，正好碰上岳灵珊来为人生大事求助，有毒的酒杯被令狐冲、岳灵珊、小师弟三人夺来夺去，巧妙利用小道具搞笑，搞笑之余又把悬念做到了极致，到底谁会喝到这杯酒？在东方武侠片里面竟然出现了希区柯克式悬念。
五、任盈盈为令狐冲逼出毒盅，正好碰上左冷蝉来追杀。在草丛中她一边飞着为令狐冲逼毒，一边痛骂还击左冷蝉。飞天遁地的写意做到极点，酣畅淋漓，这一桥断被日后武侠片百般模仿。
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