关于中国生命哲学的思考

关于生命本质的哲学思考

文/曹欣羊

两千多年前，伟大思想家老子以“万物产生有，有来自于无”告诉现代人，这个“无”不是什么都没有，而是人的眼睛天生有看得到与看不到的一面。人的眼睛看得到的自然称为有，人的眼睛看不到的规律称为无。所以，老子用“有”来自于“无”，告诉现代人，生命的产生来自于自然遵守规律。

自然是代表存在，存在必须要有规律意识，规律意识保证生命可以自然存在。人存在的规律意识来自于人的生活习惯，人的生活习惯来自于生命存在规律意识。所有存在称为自然，没有存在何来自然，没有自然何来规律。自然本质是规律，没有规律不成方圆，没有规律不成体统。规律本质是生命，没有规律也没有生命之说。生命本质是意识，没有生命也没有意识之说。没有规律意识等同于没有统一行为意识，没有统一行为意识等同于负正可以任意纷飞；负正可以任意纷飞等同于人眼睛看得到的自然不存在，负正之差异构成了大自然一切。所以，存在必须要有意识，意识决定存在。由于科学对生命本质是意识一无所知，导致科学对生命认识产生了严重方向性错误。

家里饲养的鸡鸭看到陌生人来都会躲避，看到主人来会围着主人转，嘴巴不停叫想要主人喂它们食物，这是代表鸡鸭对自身有利的新生事物具有好与坏的分辨意识；这种分辨意识来自于鸡鸭可以用眼睛观察对方，通过对事物具有逻辑思维意识来判断对方是敌是友，也是鸡鸭拥有的五官来观察对方——事出有因，通过逻辑思维意识判断事物好坏称为有因才有果，所以鸡鸭拥有生命的本质是思维意识。思维意识保证鸡鸭懂得有因才有果，人类饲养家禽正是利用动物世界生命拥有的因果定律。动物世界生命本性是贪婪的欲望意识，动物的贪婪是对生命的渴望，生命的渴望来自于动物世界生命对食物的贪婪欲望，只要保证动物生存所需食物就满足了其贪婪欲望。

人类也是利用动物世界生命具有贪婪的本性，只要保证饲养的动物所需食物，动物就会听人的话，懂得主人定下的规矩，能够遵守主人早出晚归的时间，遵守主人要求在守恒空间区域内寻找食物。所以，动物都是在有限空间区域内不断奔跑捕捉猎物。人类利用动物具有贪婪欲望的本性，中东有钱家庭的年轻人纷纷以饲养狮虎豹为荣；狮虎豹虽然是森林之王，可是当这些年轻人保证它们一日三餐所需食物，还有照顾它们生活的保姆，保证它们天冷天热都有空调房间，社会还会给它们配套有宠物医院，宠物食物，宠物服装。当狮虎豹享受到比当今无权无钱者更好的生活待遇时，这些在自然中被人类称为野兽的森林之王，把恶的本性一面都收起，取而代之的是与人为善的一面本性，使得中东这些年轻人每天与它们同吃同住同行同睡，从来没有听说这些狮虎豹在伤害自己的主人，把动物的野兽本性转变成人类饲养的宠物。

科学把动物世界生命对自身有利的新生事物好坏，具有逻辑思维意识认为是条件反射，剥夺了生命本质是意识，植物世界生命本质是记忆意识，生命本性是攀比意识。动物世界生命本质是思维意识，生命本性是贪婪意识。人类世界生命本质是智慧意识，生命本性是自私意识。

失去智慧的科学把人定性为地球最高级动物，使得今天人类纷纷以饲养宠物为荣，以饲养宠物作为当今有权有钱之人的荣耀，导致社会现象是人的命还不如动物一条命；如果是国家保护野生动物咬死了人，在国家法律面前动物不需要用命来抵命，只需要赔偿一笔经济损失就可以。人如果打死了国家保护野生动物，按国家法律条款需要用人的命去抵动物的命，在当今世界各国法律面前，人的命不如动物的命。

生命本质是意识，意识价值是保证生命对自然环境变化具有自我保护反应能力；这种反应能力创造了生命在于运动，运动不止，生命不息，代表生命具有意识象征。今天，有智慧的人应该重新来认识生命，由于科学对生命本质是意识，生命本性是精神，生命本源是能量，生命单位是粒子，生命存在是空间，生命价值是时间，生命特征是运动，这是所有生命产生存在发展拥有七大共性特征一无所知，导致科学对生命探索产生了严重方向性错误，使得科学对生命产生存在发展价值规律一无所知。对生命一无所知的科技发展，都对毁灭生命，毁灭大自然万物，毁灭人类子孙后代生存空间，毁灭人类文明在自然中的价值，一无所知。

生命本源是能量，能量只有带电与不带电属性之区别；带电能量都是以负正形式存在，不带电能量都是以中性阴阳形式存在；负正不但具有带电属性本质，负正之差异还有异性相吸阴阳之本性；本质与本性决定负正之差异阴阳交融会产生毁灭的无的客观现象。人有透过现象看本质的能力，生命起源必须要有负正相碰是无的毁灭意识。毁灭意识保证生命产生必须要有，负正不能相碰是有的存在意识。意识决定存在，存在必须要有相碰是无的规律意识；意识决定一切，没有毁灭意识等同于没有生命存在意识，没有存在意识也没有规律意识。生命起源是毁灭意识创造存在意识，生命通过意识转换实现阴阳转换，把毁灭双方异性相吸之阴阳转换成天地乾坤之阴阳。

老子以“无，名天地之始；有，名万物之母”来告诉后人，无是代表毁灭意识，有是代表存在意识，名是代表意识。生命起源来自于负正相碰是无的毁灭意识，相碰是无的毁灭意识是自然必须要有有的规律意识。生命产生来自于负正不能相碰是有的存在意识，存在意识是自然必须要有规律意识，毁灭意识创造了天地产生之规律，存在意识创造了万物产生之价值。

易经以“无极生太极”来告诉后人，生命起源是毁灭意识创造存在意识，也是负正双方不断把毁灭之阴阳转换成天地乾坤之阴阳。科技发展至今，不知道天地乾坤之阴阳是斥力，斥力是构成所有生命的运动之力量，科学单一万有引力定律让人类对生命认知产生方向性错误，没有正确认识天地有乾坤的价值是什么？天地乾坤之力量创造了生命都是以天地形式存在，人生命权都是代表天地乾坤之力量，无极是代表毁灭之阴阳，太极是代表天地有乾坤。

现代科学把古人讲的生命起源来自于天地，生命产生来自于阴阳，生命存在来自于五行，生命价值来自于八卦，认为是古人的愚昧思想。上古文明记载，阴阳是宇宙间的一般规律，是一切事物的纲记，万物变化的起源，生长毁灭的根本。阴阳是天地之道也，万物之纲记，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。古人把阴阳形容为天地产生之天道，万物产生之地道，人类文明产生之人道。阴阳变化是万事万物产生存在发展之根本，是宇宙生命世界产生存在发展之价值规律。

太极生两仪是代表生命产生自然遵守规律意识，生命起源是毁灭意识创造存在意识。作为自然存在的生命，必须要有负正相碰是无的毁灭意识，作为规律意识；毁灭意识保证生命产生必须要有负正不能相碰，作为规律意识。规律意识保证负正双方都是不断在做推开对方的斥力，斥力就是生命创造的天地乾坤之力量；负正双方把天地乾坤之阴阳转换成天地空间之阴阳，阴阳代表负正不断在做推开对方的斥力。

二仪生四象是代表生命存在是规律保证自然，天南地北乾坤之阴阳转换成日东月西之阴阳，阴阳创造了南北东西四大方位，创造了阴阳以斥力不断转换成引力，引力不断转换成斥力的四种力量。

四象生八卦是代表生命发展是自然创造规律，生命以负正构成南北空间，阴阳以斥力与引力构成东西作为时间，生命以南北东西作为空间与时间；生命都是以负正在守恒空间内不断做适合自身速度的左右螺旋式循环运动。这种恒定不变的运动方式，为自然创造规律；自然都是代表生命以负正空间守恒实现空间平等，平等空间产生运动速度之差异是时间；负正左右螺旋式规律运动来自于斥力与引力，斥力保证负正双方以左右空间存在，引力保证负正双方螺旋式运动具有速度之差异。平等空间使负正双方运动速度之差异具有时间之价值，负正规律运动把引力转换成阴阳能量，阴阳是具有中性不带电能量，阴阳能量是负正粒子生命规律运动时间之价值称为质量；质量是保证负正空间可以永恒，空间永恒保证负正不会相碰，实现生命可以永恒，生命永恒保证生命运动时间可以永恒。

负正之差异阴阳构成天地生命一维空间，元素质量之差异阴阳构成天地生命二维空间，物质数量之差异阴阳构成天地生命三维空间。今天有智慧的人应该来领悟，负正之差异阴阳代表男女之差异阴阳，负正规律运动代表男女俩人在平等空间内做跑步比赛，平等空间产生运动速度之差异是时间，时间之差异就是比赛成绩。生命通过负正平等空间产生运动速度之差异具有时间之价值，价值实现单个负正与阴阳粒子向多个构成元素生命进化；科学不知道元素质量是能量粒子生命世界的家庭单位，数量是能量粒子生命的世界单位。

生命追求的精神是存在，存在必须要有价值，价值来自于差异，负正双方是宇宙之中唯一具有带电属性价值参照物，所以有负才有正，负正双方是具有同生共灭相互依存价值规律。差异不是对立与统一，差异来自于平等，平等来自于空间，空间来自于守恒，守恒来自于价值，价值来自于规律。生命都是通过负正空间守恒作为价值规律，空间守恒的规律是保证负正双方把推开对方的斥力转换成拉住自己的引力，斥力不断转换成引力，引力不断转换成斥力，实现空间价值可以永恒。

古希腊哲学家亚里士多德所说的：“优秀是一种习惯。”如何理解？

读《季羡林谈人生》有感

如果人生真有意义和价值的话，其意义与价值就在于对人类发展的承上启下，承前启后的责任感。——季羡林

人生，这一老生常谈的话题，不仅平常人可以对此感慨，学者们似乎也特别偏爱谈人生。什么是人生？也许哲学家们能讲出很多高深的道理，但他们的精辟之论往往玄妙晦涩，离现实生活太远。而《季羡林谈人生》却不同，耄耋老人结合九十多年的生活体验谈对人生的感悟，话语中正平和，皆懂，却又时时让你感到“眼睛立即明亮，心头涣然冰释”。读这本书，俨然在聆听一位长者侃侃而谈，让你静静的反省，心境变得更加纯净而美好。

季老开篇便强调，对人生问题的思考，不只是那些坐在“神圣殿堂”里的哲学家们的专利，“吾辈凡人”也要仔细思索：你为什么活着？人无法选择生与死，当然自杀除外，但人不能老处在被动和糊里糊涂之中，应该有所作为。季老先生认为人生的意义与价值，就在于“对人类发展的承上启下，承前启后的责任感”。明白了这一点，就会懂得如何寻找自我，如何生活和工作，如何使平凡的人生稍许不平凡些。只有这样，才能肩负起对社会、对他人、对子孙后代的责任，才能像个“人样”地活出生活质量来。

“不完美才是人生”，这是季老从另一种意义上对人生的新诠释，也是一种虚怀若谷、谦虚做人的态度。尽管都争取一个完美的人生，然而每个人不可能始终一帆风顺，人生不如意事往往十有八九。不管是平头百姓，还是达官显贵，都要食人间烟火，都会有人情烦恼，都逃不脱“生、老、病、死”，从这个意义上来看，这世上的每一个人都是“凡人”。所以，人活一世，不要幻想生活总是那么圆圆满满，最重要的是取一个怎样的生活态度。有时生活就像参禅领悟，只有认识自我，超越自我，才能成为自己的主人。在书中，先生对人生的“世态炎凉”、“走运与倒霉”、“缘分与命运”进行了鞭辟入里的解析，让我们对做人与处事、迁就与适应、成功、毁誉、压力等都有了更深的理解，更可领悟到另一思维方式，另一种生活智慧。

通观全书，季老讲得最多的是道德，强调要处理好人与大自然、人与人及人与自己的“三个关系”，从更深层面昭示了一个生活真理：这世界不属于哪一个人，甚至也不仅仅专为人类所备。人要感恩生活，善待自己，善待他人，善待大自然，用一颗慈善、平和的爱心来构建和谐，这对人对己，都将大有好处。这不禁让人想到，当前书店里、书摊上，摆满了大量的“人生指南”丛书，大谈人生奋斗、如何成功，有的甚至教人一些为达目的不择手段的“厚黑之术”，吸引了不少的“有志”读者，但到头来却会让你大失所望，甚至害人不浅。而季老期望的是，每一个人，对国家和社会、对家庭都要尽自己的责任，都应该在道德方面不断修养和锻炼，“能做到苟日新，又日新，日日新，成为一个有用的人，成为一个正直的人”。倘能做到这一点，我们平凡的人生就会增添不少的光辉。

读完此书，深感季老的思想像一本厚厚的百科全书，读之使人明智，而他的品格却像一目见底的清水，大德大智隐于无形。

金庸笔下的欧阳锋像个哲学家

优秀的人之所以能够创造出令人瞩目的成就，是因为他们在日常生活、工作和学习中养成了各种各样良好的习惯。

优秀是一种气质、优秀是一种状态、优秀更是一种习惯。

有的人成功了，有的人失败了。成功有成功的道理，失败有失败的原因，但决定成败的关键还是习惯。

塑造自己优秀的气质,培养良好的品行,良好的习惯是优秀的基础.掌握为人处世的门道,出众的能力是优秀的资本.

人出生的时候，除了脾气会因为天性而有所不同，其他的东西基本都是后天形成的，是家庭影响和教育的结果。所以，我们的一言一行都是日积月累养成的习惯。我们有的人形成了很好的习惯，有的人形成了很坏的习惯。所以亚里斯多德的意思是：把优秀变成一种习惯，使我们的优秀行为习以为常，变成我们的第二天性。让我们习惯性地去创造性思考，习惯性地去认真做事情，习惯性地对别人友好，习惯性地欣赏大自然。

请问哪为能解释“庄周梦蝶”，谢谢。

在《射雕英雄传》中，金庸这么评价因练九阴真经而走火入魔的欧阳锋——“欧阳锋心中一寒，侧头苦苦思索，但脑中乱作一团，愈要追寻自己是谁，愈是想不明白。须知智力超常之人，有时独自冥思，常会想到：‘我是谁？我在生前是什么？死后又是什么？’等等疑问。古来哲人，常致以此自苦。”

欧阳锋的厉害之处，不仅在于其有绝世无敌的武功，而且还有着极深的城府，以及极高的智商。他遇事就爱个琢磨和思考，喜欢另辟蹊径，最后因用脑过度，疯了。

世界是非常复杂多样的，有很多事情是一时无法说清道明的，如一定要事实寻根究底，恐怕都会走火入魔。欧阳锋太聪明了，聪明得近乎于一个哲人。在得到郭靖给其的一本《九阴真经》后，他居然日夜冥思苦想，用脑到这程度，结果是南辕北辙，自食其果。

金庸说“古来哲人，常致以此自苦”，说的是西方人。中国的哲学家都很实在，孔子讲“入世”，世俗的不能再世俗了，所有理论和观念都与现实生活紧密相关；老庄讲“无为”，最重视养生之道，凡事都顺其自然而不强求，与自然保持一致，根本用不着去思考“我是谁？我在生前是什么？死后又是什么？”

西方哲学家则不如此，他们想的问题都带有终极性的性质，玄妙的很。历史上的苏格拉底就声称自己是受命运之神引导的，常常要接受神谕，他总是穿着破衣服，赤着脚到处走。

有一天早晨，苏格拉底正想一件很玄乎的事，想不出个所以然，又不愿放弃，所以就不断从清晨想到中午，站在那里一动不动，到了中午人们就开始主意他了，来来往往的人都传说他从天一亮就站在那里想问题。到了晚上，天黑了，有几个伊奥尼亚人出于好奇，就搬了铺盖卷守到那里，要看看他会不会站上一整夜，果然，他就这样一直站到第二天天亮。太阳出来以后才走。据说，这种情况经常发生在他身上。

欧阳锋身上确实有一些西方哲学家的影子。

他为人处世的残忍与自私尤其像大名鼎鼎的叔本华。据说，叔本华极其喜欢跟别人吵架，是个争强好胜之人，他还很贪婪，在好几次恋爱中，都是只贪图，而不付出感情，除了对心爱的小动物们讲一点点仁慈外，他一辈子几乎没什么有优良品德的事迹，行为和理论绝对是两码事。有一次，一个上了年纪的女裁缝说话声音大了些，吵到了他，他居然不顾一切，拽起她就给扔到楼下去了。给人家弄成了终身残疾。

欧阳锋的结局更像是尼。尼很有才华，但性格偏激，且崇尚武力和暴力，是个极其狂热的个人主义者。他想得太多了，所以他发疯了。

西方这些勤于思考的哲学家，大多数是没有精力去娶媳妇的，最多弄来几个女人消遣一下，恰恰欧阳锋也是这样一类人，连他自己的亲儿子欧阳克都是与嫂嫂私通生下来的，名不正言不顺。

不知金庸有没有借欧阳锋讽刺那些疯疯癫癫的哲人的意思？

老子读后感

庄周梦蝶的故事

睡着了会做梦，这是一种很平常的现象。正常人都能分清梦和真实，不会把它们混淆起来。如果有谁梦见自己变成了一只蝴蝶，醒来后继续把自己当做蝴蝶，张开双臂整天在花丛草间作飞舞状，大家一定会认为他疯了。然而，两千多年前有一个名叫庄周的中国哲学家，有一回他梦见自己变成了一只蝴蝶，醒来后提出了一个著名的问题:

“究竟是刚才庄周梦见自己变成了蝴蝶呢，还是现在蝴蝶梦见自己变成了庄周？”

好像没有人因为庄周提出这个问题而把他看成一个疯子，相反，大家都承认他是一个大哲学家。哲学家和疯子大约都不同于正常人，但他们是以不同的特点区别于正常人的。疯子不能弄懂某些最基本的常识，例如不能像正常人那样分清梦与真实，所以在日常生活中会遇到严重的障碍。哲学家完全明白常识的含义，但他们不像一般的正常人那样满足于此，而是要对都视为当然的常识追根究底，追问它们是否真有道理。

按照常识，不管我梦见了什么，梦只是梦，梦醒后我就回到了真实的生活中，这个真实的生活绝不是梦。可是，哲学家偏要问：你怎么知道前者是梦，后者不是梦呢？你究竟凭什么来区别梦和真实？

可不要小看了这个问题，回答起来还真不容易呢。你也许会说，你凭感觉就能分清哪是梦，哪是真实。譬如说，梦中的感觉是模糊的，醒后的感觉是清晰的；梦里的事情往往变幻不定，缺乏逻辑，现实中的事情则比较稳定，条理清楚；人做梦迟早会醒，而醒了却不能再醒，如此等等。然而，哲学家会追问你，你的感觉真的那么可靠吗？你有时候会做那样的梦，感觉相当清晰，梦境栩栩如生，以至于不知道是在做梦，还以为梦中的一切是真事。那么，你怎么知道你醒着时所经历的整个生活不会也是这样性质的一个梦，只不过时间长久得多而已呢？事实上，在大多数梦里，你的确是并不知道自己在做梦的，要到醒来时才发现原来那是一个梦。那么，你之所以不知道你醒时的生活也是梦，是否仅仅因为你还没有从这个大梦中醒来呢？梦和醒之间真的有原则的区别吗？

这么看来，庄周提出的问题貌似荒唐，其实是一个非常重要的哲学问题。这个问题便是：我们凭感官感知到的这个现象世界究竟是否真的存在着？庄周对此显然是怀疑的。在他看来，既然我们在梦中会把不存在的东西感觉为存在的，这就证明我们的感觉很不可靠，那么，我们在醒时所感觉到的我们自己以及我们周围世界的存在也很可能是一个错觉，一种像梦一样的象。

庄周梦蝶与濠梁之辩

庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘然，十分轻松惬意。这时全然忘记了自己是庄周。一会儿醒来，对自己还是庄周十分惊奇疑惑。认真想一想，不知是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成庄周？

这个故事一般称作“庄周梦蝶”。在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。庄子却以为不然。虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。

简单的一个故事，即表现了一种人生如梦的人生态度，又把形而上的“道”和形而下的庄周与蝴蝶的关系揭示出来。形而下的一切，尽管千变万化，都只是道的物化而已。庄周也罢，蝴蝶也罢，本质上都只是虚无的道，是没有什么区别的。这叫“齐物”。

《庄子》里还有一个有名的故事，叫“濠梁之辩”。庄子和朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。 庄子看着水里的苍条鱼说：“苍条鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”

惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”

庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”

惠子说：“我不是你，固然不知道你；你不是鱼，无疑也没法儿知道鱼是不是快乐。”

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庄子说：“请回到我们开头的话题。你问‘你怎么知道鱼快乐’这句话，这就表明你已经肯定了我知道鱼的快乐了。

惠施是先秦名家的代表人物，和庄子即是朋友，又是论敌。《庄子》一书，记载了他们之间的许多辩论，这只是其中的一次。这个故事是很有名的，受到古今中外读者的欣赏。他们的辩论究竟谁是谁非，谁输谁赢，历来智者见智，仁者见仁。名家是研究逻辑的，从逻辑上说，似乎惠施占了上风，因为人和鱼是不同类的，人怎么知道鱼的心理呢？但从审美体验上说，庄子也是有道理的，任何动物的动作、表情，痛苦或快乐，人是可以凭观察体验到的。

超脱世俗的庄子是个怎样的人？

认真读完一本名著后，相信大家的视野一定开拓了不少，这时就有必须要写一篇读后感了！但是读后感有什么要求呢？下面是我帮大家整理的老子读后感范文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

老子读后感范文1

《老子》又称《道德经》，一书言辞简短，略为晦涩难懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，经过后人不断发展延伸成为我国本土的第一门宗教——道教。也是因此，道家的学说更偏重于精神世界的探索与追求，更加注重个人而不像儒家“家事国事天下事，事事关心”，所谓“仙风道骨”也正是由此而来吧。

老子认为，一切事物都是相辅相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。

记得高中老师曾经讲过，说青年时期尽量要少的接触《老子》，毕竟它的内容或多或少都存在一些并不适合情绪应该激昂向上的年轻人，如果看得太多影响过深可能会缺少应有的朝气。但我想这并不和了解它的精髓相冲突，当我深入了解了《老子》这本书之后，发现其中许多道理对于当今社会人们的精神生活有很多好处。如今社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，却越来越忽视精神财富的积累，道德沦丧的现象日益严重。物欲横流的现实生活中，如何去面对存在的各种诱惑？千年前的老子或许能够给出答案：静心、净心、尽心就是人生的三个不同心态层次。

静心，静安人生坐标。

老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

净心，净处人生方向。

老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。

尽心，尽展人生作为。

老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”。我觉得老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。而有为则指的是尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。

是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

老子读后感范文2

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。

老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。

老子做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。

公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。

老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。

老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。

《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公，注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》等等。下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。

“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。

老子读后感范文3

如果说，半部轮椅可以治天下，则一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部伟大的哲学著作。

李约瑟说，中国文化就像一颗参天大树，而这颗参天大树的根在道家。可以见得：《老子》是如此博大精深，是中国文化中的一颗奇葩。读了《老子》，我只能说是读了《老子》，理解了这部巨著中的皮毛罢了。对于自己，只能说，选出几个特有感想的来说。

《老子》开篇为我们讲述了“道”，道产生了天下万物，可它不是一般的道，不可以用言语来表述的，是非常深邃奥妙的；“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是道创生万物的本原。《老子》中认为宇宙万物的本原是“混而为一”道。这与古希腊的很多哲学家的想法很不一样，泰勒斯认为万物的本原是水，亚里士多德认为火是万物的本原，乃至后来在科学水平比较高的情况下，出现了原子是世界的本原这一说，让我不禁思考：在古代中国，为什么会认为道这虚拟的东西是万物的本原，而不是跟西方所说的某一特定的物质。难道是文明的本质性不同吗？

“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”其实，客观世界就是矛盾对立着的，可人们却因为自己的主观，有了所谓的美恶、善与不善，这才有了每个人不同的世界观，人生观，审美观等等。可在《老子》里面，“有无相生，难以相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”每个事物的存在都是以其对立面的存在来体现了。也许，这就是我们中国古典哲学中的“相反相成”。

“上善若水”这是家喻户晓的一句经典了，可又有谁能真正理解这句话的内涵呢？老子以水来教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”不就是说高尚的品格就像水那样，那么柔，停留在卑下的地方，滋润万物却不与之争。这才是最高的善吧。而如今，反思社会，争权夺利，趋炎附势，哪能体现善呢？又还有多少人做到无私呢？老子认为“天地所以能长且久者，以其不能自生，故能长生。”由天地之长久存在，是因为天地如此无私的奉献着自己。所以。老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私”由于自己的无私，最终成就了自己，如此都伟大呀。

其实，《老子》里讲到了很多人道的部分，正是我喜欢的。关于为人处世的哲学：“功遂身退，天之道也。”为人之道，要求行事须留有余地，不要把事情做得太过，无论做什么都要有一个度，应该适可而止。人们不可“盈”，一个人在成就功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道呀。

“大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”道之伟大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃万物之母呀。

老子的《老子》，是那么深奥，又是那么深不可测，早晨一露珠，夜晚一颗星，都在这伟大的道里面，渺渺众生中的我，是多么想了解这伟大的道呀，只有继续努力地学习着，才能越来越接近“道”。慢慢地了解道，如同数星星般，无穷无尽。

老子读后感范文4

今年春，忘了是几月几日，先生拿出三个紫砂杯，让我从中选一个，说是在文化城那边买的'。我一眼看上其中一个上有“修心养性”字样的杯，盖上还有一个小“太极”。由喜读《道德经》到偏爱与“道”有关的书和物，这就是“爱屋及乌”吧。

《老子》第二十八章我觉得对“修心养性”是有帮助的，他教人顺乎自然、安守清静、无为、不争之心、为天下式。二十八章曰：

知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

如要解释这段话，就是说：

知道要用雄（刚强）的手段保护自己，可却不与人争雄，反而甘心守雌（柔顺），这样，就会如天下溪流归注，得到天下人的归服，最高的不变的德不离散，他更能回返原有的童心（赤子心），达到纯真的境界。所以有“小儿是神的肯定”之说。

知道要显露表现自己，使人知道自己光明的一面，却不与人争表现，而甘愿隐伏，甘居黑暗。这样的人能成为天下人的榜样和典范，其最高的不变的德不会出差错和过失，而能返朴归真，回归于纯天然而与道合一（无极乃太极之母）。

知道光荣和富贵的一面，却不与人争光荣与富贵，而甘居耻辱和平常。这样的人心胸开阔，得天下人的归服，其最高的不变的德是充足的，更能复归于万物的本来，朴是至真至纯的。

朴被破坏，朴散成为具体的器物。圣人在朴被破坏的基础上，以浑朴的原则建立管理和领导，所以，善治和完美的管理是顺天道，使万物各遂其性而行，也就是依从无为而无不为。

老子主张顺乎自然，一切不要勉强。人工有损自然，因为天地也是受大自然的驱迫，而不自主的在那里不停的工作。大自然是什么？便是万能的天道。所以人当服从天道，不能自作主张。庄子说：“吾在天地间，犹小石小木之在大山也！”也就是看到人与自然的关系。

老子主张清静无为为人道之极轨，守不争之德，守住清静、柔弱、抱一、寡欲之心，遵循自然、玄妙的法则修行。我们凡人如照此修心养性，对身心健康是大有好处的。

今天中午听一位医生谈某文章上说，把病人分两组：一组服药，一组学《道德经》，几个月后，学《道德径》这组的疗效好过另一组；我想，这可能就是人们说的，心病（烦恼心）还需心药治。人回归于自然之心，也就无所谓心病了；这也就是佛法讲的清净无染之本性，本性清净无染，何来心病？

老子读后感范文5

老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。

当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱—惑呢？我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！

既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。

静心，静安人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。

老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。

“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。

总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

净心，净处人生方向。

“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们能够看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？

由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。

尽心，尽展人生作为。

老子读后感范文6

《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。

一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

老子读后感范文7

在期中，我读了《老子》一书，谈不上什么理解，只能说是一些感想、体悟。《老子》虽然并不是专门论述教育的文章，但是里面仍然有很多关于教育的思想。它意蕴深远，让人思考，常读常新。

将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代应该进行批判性继承。

在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然可以直接批评：“某某，注意听讲！”老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌；有逆反心理的可能就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师“曲则全”，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好？

老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。

低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗？

教育，是要遵循规律的，就像道德经里所讲：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”万事万物，都各有其根本，安静平和地遵循它，等待它，顺应它。放在教育上，我想，是不急不躁，是尽力而为，顺其自然。

成长是个缓慢的过程，教育也是个缓慢的过程，就像老子所说：“道冲而用之或不盈”。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。

是一个值得人尊敬的，有思想的人。

可以说，他是一个哲学家，是一个思想家，也是一个文学家。他性格放荡而不拘小节，不重名利，并且不耽于金钱权利。可以说，庄子是那个纷乱的浮夸的时代中，唯一一个真正不在乎权利和地位，不在乎金钱和名声，并且有着开阔胸襟的人。

这从他的人生经历里就能看出来。

因为尽管庄子有着学问和智慧，同时也研读百家典籍，但是对于这样的庄子来说，他却很少涉及官场，不曾成为某个高官的座下宾客，更不曾成为某个诸侯的丞相。可对于庄子来说，这些位置明明就很轻易就能得到，毕竟他是那么有才华。

就连他的好朋友惠子都忍不住嫉妒他，甚至担心他会抢走自己丞相的地位。这就看出庄子是多么惊才绝艳了，同时也更能让我们看出庄子对世俗中的名利真的是半点不留恋。

而这样的庄子，却也是个“疯子”，他主张清静无为，同时崇尚大道，相信大道无形，而在自己相爱多年的妻子死去后，他不仅不伤心，还鼓盆而歌，不得不说，哲学家的脑子都和别人有点不一样。

本文到此结束，希望对大家有所帮助。