哲学"越名教而任自然"是什么意思
意思是超越儒家的各种纲常束缚,任人之自然本性自由伸展。
“越名教而任自然”是三国魏嵇康、阮籍提出的哲学美学命题,出自《释私论》。
节选原文:
夫称君子者,心无措乎是非,而行不违乎道者也。何以言之?夫气静神虚者,心不存乎矜尚;体亮心达者,情不系于所欲。矜尚不存乎心,故能越名教而任自然;情不系于所欲,故能审贵贱而通物情。物情顺通,故大道无违;越名任心,故是非无措也。
译文:
这是因为气静神安的人,心里不故作高尚;清白旷达的人,感情不被欲望所拘束。心里不故作高尚,所以能超越名声教化而任其自然;感情不被欲望所拘束,所以能审视贵贱之分而明白事物的道理。事物道理明白,所以不违反道义;超越名声任其自然,所以心里不在意是非。
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阮籍、嵇康是魏晋玄学的激进派,他们主张道法自然,要顺应人性的自由发展,借自然以法定名教,着重发挥了庄子哲学中的批判精神,在名教与自然的关系上,主张“越名教而任自然”,把正始时期的玄学所崇尚的恬淡虚无发挥到了极致。
名教与自然的关系,是魏晋玄学经常讨论的问题之一,也是嵇康政治思想的核心。嵇康强调“自然”与“名教”的对立,他认为六经与礼法都是统治者用来束缚人性的工具,只有恢复人的本性,才能符合自然的规律。在自然与名教的关系上,嵇康大胆提出“越名教而任自然”的主张。
由此他提出了“越名任心”的思想,即要超脱名教的束缚,使人心得到自由。他认为,要做一个正直的人,要做到公而无私,不要隐瞒自己的思想(私意),心中想什么就应当说什么。
他厌恶弄虚作,厌恶言行不一,特别反对用虚的名教来钳制人心。嵇康的“越名任心”的思想,具有强烈的反儒倾向,反映了当时正直的知识分子实现精神自由的强烈要求。
他们之所以要“越名教而任自然”,是因为他们反对和厌恶司马氏标榜“以孝治天下”的名教思想的虚伪实质。反对“名教”,实质上是反对司马氏虚伪的名教,是对其统治的不满,所以他们在政治上与司马氏保持着尖锐的对立。
嵇康不仅直接点名批判儒家圣人,而且从根本上否定了整个儒家文化的价值体系。现实世界狭小的生活空间,迫使他们向往着庄子所设计的绝对自由的人生境界。
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人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已。出自哪里,什么意思?
《老子》第五十八章原文:
其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久!是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。
翻译:
政策宽松一点,百姓就淳朴一点;政策苛刻一点,百姓就躲避一点。祸嘛,里头有福睡着;福嘛,里头有祸藏着。谁知道最终结果?这个问题没有正解。正的会翻转为奇的,好人会折腾出大错。人的脑瓜糊涂,日子久了去了!
所以圣人方方正正却不孤傲,廉洁清白却不清高,直来直去却不放肆,光芒万丈却不刺眼。
“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”
直接翻译是:祸,是福存在的根本理由,福运,则总是隐藏在祸患之中
引申理解:
祸与福,虽然通常人们的认知范围内是两个对立的概念,本质上其实是互相依存,可以互相转化的。
常用来比喻:坏事可以引出好的结果,好事也可以引出坏的结果。
此语典型地体现了老子的朴素辨证思想。老子在这句话里阐述了“祸”与“福”的辨正关系,是中华思想体系中的主要哲学观点之一。
可以说,此语简单两句,道出了人生哲学的本质:人生路上,偶尔失意不必颓废,一时得志切勿忘形。
世事总是在福祸之间、利弊之间不断转化,人们所要做的就是把握其间的平衡点,才会泰然处事,息祸享福。
人生在世,草木一春,是出自何处?
“人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已。”出自战国时期著名思想家庄周的《知北游》。意思是:人生于天地之间,就像骏马穿过一个狭窄的通道,瞬间而过罢了。
原文:人生天地之间,若白驹之过隙,忽然而已。注然勃然,莫不出焉;油然寥然,莫不入焉。已化而生,又化而死。生物哀之,人类悲之。解其天韬,堕其天帙。
纷乎宛乎,魂魄将往,乃身从之。乃大归乎!不形之形,形之不形,是人之所同知也,非将至之所务也,此众人之所同论也。彼至则不论,论则不至;明见无值,辩不若默;道不可闻,闻不若塞:此之谓大得。
译文:人生于天地之间,就像骏马穿过一个狭窄的通道,瞬间而过罢了。自然而然地,全都蓬勃而生;自然而然地,全都顺应变化而死。业已变化而生长于世间,又会变化而死离人世,活着的东西为之哀叹,人们为之悲悯。可是人的死亡,也只是解脱了自然的捆束。
毁坏了自然的拘括,纷纷绕绕地,魂魄必将消逝,于是身形也将随之而去,这就是最终归向宗本啊!不具有形体变化而为有了形体,具有形体再变化而为消失形体,这是人们所共同了解的,绝不是体察大道的人所追求的道理,也是人们所共同谈论的话题。
体悟大道的人就不会去议论,议论的人就没有真正体悟大道。显明昭露地寻找不会真正有所体察,宏辞巧辩不如闭口不言。道不可能通过传言而听到,希望传闻不如塞耳不听,这就称作是真正懂得了玄妙之道。
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《知北游》鉴赏
《知北游》“外篇”的最后一篇,以篇首的三个字作为篇名。“知”是一寓托的人名,“北游”指向北方游历。在传统的哲学体系中,北方被叫做“玄”,“玄”指昏暗、幽远,因此北方就是所谓不可知的地方。篇文认为“道”是不可知的,因此开篇便预示了主题。
本篇内容主要是在讨论“道”,一方面指出了宇宙的本原和本性,另一方面也论述了人对于宇宙和外在事物应取的认识与态度。
全文自然分成十一个部分,第一部分至“以黄帝为知言”,主要说明大道本不可知,“知者不言,言者不知”,因为宇宙万物原来都是“气”,“气”聚则生,“气”散则死,万物归根结底乃是混一的整体。
第二部分至“可以观于天矣”,基于第一部分的认识,进一步提出“至人无为,大圣不作”,一切“观于天地”的主张,即一切顺其自然。第三部分至“彼何人哉”,写啮缺问道,借被衣之口描述寂志守神的体道之法。
第四部分至“又胡可得而有邪”,写舜与丞的对话,指出生命与子孙均不属于自身,一切都是自然之气的变化。第五部分至“此之谓大得”,通过老聃跟孔子的谈话,描述大道存在的独特方式,借以说明大道的特点。这一部分在全篇中处于重要地位。
第六部分至“彼为积散非积散也”,说明大道虽不可知却“无所不在”,对道的性质作了进一步的论述。第七部分至“不游乎太虚”,借寓言人物的话,进一步指出道“不可闻”、“不可见”、“不可言”的特点。既然大道不具有形象性,当然也就“不当名”,不可言传。
第八部分至“何从至此哉”,写“有”与“无”的关系,“有”与“无”的相对性仍是基于“有”,只有“无无”才是真正基于“无”。第九部分至“物孰不资焉”,写捶制带钩的老人用心专一。
第十部分至“亦乃取于是者也”,通过道化了的孔子之口,讨论宇宙的开始,提出“无古无今,无始无终”的观点。余下为第十一部分,写孔子对颜渊的谈话,讨论变化与安于变化,指出要“无知”、“无能”、“去言”、“去为”。
《知北游》在“外篇”中具有重要地位,对于了解《庄子》的哲学思想体系也较为重要。篇文所说的“道”,是指对于宇宙万物的本原和本性的基本认识。篇文认为宇宙万物源于“气”,包括人的生死也是出于气的聚散。
篇文还认为“道”具有整体性,无处不在但又不存在具体形象,贯穿于万物变化的始终。篇文看到了生与死、长寿与短命、光明与幽暗都具有相对性,既是对立的,又是相生、相互转化的。
但基于宇宙万物的整体性和同一性认识,篇文又认为“道”是不可知的,“知”反而不成其为“道”,于是又滑向了不可知论,主张无为,顺其自然,一切都有其自身的规律,不可改变,也不必去加以改变。
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荀子劝学原文注音
这句话出自清朝周希陶的《增广贤文》。
原文为:一生一世,草生一春。黑发不知勤学早,看看又是白头翁。
译文:人活在世上,要抓住好时机,因为春光易老,时间太短。人生在世,草木一春,也许在你转眼的那一瞬,它就已经过去了,何不快快乐乐的活着,为什么要有这么多烦恼呢?何苦呢?何必呢?
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一定的文化是一定的社会政治经济在观念形态上的反映,《增广贤文》也不例外。由于时代和历史的局限,必然打上那个时代的印记。不少内容反映了封建和道德观念,甚至带有明显的封建迷信、宿命论的色彩。
有的内容以个人为中心,反映了当时及时下人们普遍存在的自私自利、损人利己的思想;有的反映了在当时乃至当今社会制度下小市民阶层得过且过、畏缩苟安的心理和避祸厌世的消极人生哲学;有的在当时社会不失为对社会现象的正确反映,今天已失去了借鉴的意义;还有一些内容含义比较模糊,或者只有片面的真理性,如果不做正确的理解,就会变成错误的东西。
这些都是不符合时代精神的,我们要在阅读时取批判的态度,明察扬弃,批判继承,吸取其有营养的成分,古为今用。
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道德经第八章原文及译文
学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?
荀子是中国战国时期的一位思想家,他提出了许多重要的哲学观点,其中最为著名的就是他的劝学思想。荀子认为,学习是人生中最为重要的事情,只有通过不断地学习,才能够获得真正的成就和幸福。在荀子看来,学习不仅仅是一种技能,更是一种生活态度和人生哲学。下面,我们将详细介绍荀子劝学原文注音,希望能够帮助大家更好地理解荀子的思想。
学而时习之,不亦说乎?
荀子在这句话中强调了学习的重要性。他认为,只有通过不断地学习和反复练习,才能够真正地掌握一门技能。因此,我们在学习的过程中,必须要时刻保持学习的热情和动力,不断地进行反复练习,才能够获得真正的成果。同时,荀子也认为,学习应该是一种愉悦的体验,只有在学习的过程中感到快乐和满足,才能够更好地保持学习的动力和热情。
有朋自远方来,不亦乐乎?
荀子在这句话中强调了人际关系的重要性。他认为,人与人之间的交往和沟通,是人生中最为重要的事情之一。只有通过与他人的交往和沟通,才能够获得更多的知识和经验,才能够更好地发展自己的人际关系。因此,我们在学习的过程中,也应该注重与他人的交往和沟通,建立良好的人际关系,才能够更好地发展自己的能力和实现自己的人生价值。
人不知而不愠,不亦君子乎?
荀子在这句话中强调了修养和人格的重要性。他认为,一个真正的君子应该具备高尚的品德和修养,不受外界的干扰和影响,始终保持内心的平静和从容。因此,在学习的过程中,我们也应该注重提高自己的修养和人格,保持内心的平静和从容,才能够更好地应对各种挑战和困难,实现自己的人生价值。
结尾
荀子的劝学思想,对于我们现代人来说,依然具有非常重要的意义。在当今社会,学习已经成为了我们生活中不可或缺的一部分,只有通过不断地学习和提高自己的能力,才能够在激烈的竞争中获得更多的机会和成功。因此,我们应该时刻保持学习的热情和动力,注重与他人的交往和沟通,提高自己的修养和人格,才能够更好地实现自己的人生价值。
人生,为什么需要哲学 俞吾金
道德经第八章原文及译文如下:
1、原文:《道德经》第八章的原文是:上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居,善地;心,善渊;与,善仁;言,善信;正,善治;事,善能;动,善时。夫唯不争,故无尤。
2、译文:最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私。
3、说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。
道德经的文化内涵
1、道德经所倡导的“道”,是中国传统文化的核心理念。在古代中国的哲学和文化中,“道”是延续至今不衰的主题。道德经中深刻的贯穿了“道”的所有层面,从人生、社会到宇宙,都体现了“道”的存在和作用。
2、道德经中的语言和意象鲜明、简洁而又富有深度。道德经一直被认为是中国文化精髓的代表,被誉为“道家宝典”、“东方哲学的精华”。其思想内容简短而精练,所用的词汇和意象都具有深刻的意义和内涵。
3、道德经还体现了中国古代的道德观念。它强调了“无为而治”、“道法自然”等思想,主张顺应自然、清静无为、知足寡欲等生活方式。这些思想不仅对当时的社会产生了影响,也对后世的道德观念产生了深远的影响。
4、道德经还体现了中国古代的人生智慧。它强调了“柔弱胜刚强”、“大音希声”、“大象无形”等思想,主张以柔克刚、以静制动、以无为而有为等人生哲学。这些思想不仅对当时的人们产生了影响,也对后世的哲学思考产生了深远的影响。
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哲学家冯友兰先生曾说过,哲学就是对人生意义的探究。在历史的长河中,一个人从出生到死亡,就像流星从天际划过。怎样使自己短暂的人生获得意义?换言之,怎样使自己不虚度此生?是我们每一个活着的人都应该思索的问题。正如古希腊哲学家苏格拉底所说,未经反省的人生是可悲的。我们应该学会反省自己的人生,使它变得更有价值,更有意义。
你想过什么样的人生
在德国哲学家康德的墓碑上,刻着如下两句话:
在这里,伟大导师将流芳百世,
青年人啊,要想想怎样使自己英名永存!
生命之所以珍贵,正因为它是短暂的。黑格尔曾经说过:转瞬即逝的玫瑰并不逊于万古长存的山岭。虽然玫瑰生存的时间非常短促,但它火一般的生命和鲜艳亮丽的色彩,与冷漠的山岭比较起来,更令我们羡慕。在某种意义上,无所事事的人生乃是对生命的亵渎。实际上,人生不但是短促的,而且也是由一系列三岔路口构成的,每个路口都需要行路者做出准确的选择,而准确的选择需要眼光,这种眼光则来自哲学。
深入的考察表明,当前流行的人生观主要有以下四种不同的类型:
一是小市民式的人生观。“人不为己、天诛地灭”乃是这种人生观的座右铭。法国国王路易十五的名言“我死后哪怕洪水滔天”,说出了这类人的共同心声。他们就像马克思批评的那个脚上长着鸡眼、站在路边的粗汉,在他看来,凡是踩到他鸡眼的人都是世界上最可恶、最卑鄙的人。由于只看到自己鼻子底下的利益,这类人永远处于“小肚鸡肠”的状态中。就像契诃夫笔下的那个小职员,由于打喷嚏而把唾沫溅到上司的脸上,从此一直处于惶惶不安的状态中。
二是得过且过的人生观。这种人生观缺乏明确的人生目标和抱负,就像一条小船,没有桨、没有橹,也没有罗盘,只是随波逐流而已。他们只有权利意识,没有相应的担当意识和责任意识。从哲学上看,人是可能性的动物,而可能性正是通过人对未来的规划而得以展开的,一个没有抱负、从不规划未来的人,他的人生只能是一个空壳,一个没有任何意义的抽象符号。
三是悲观脆弱的人生观。从哲学上看,这样的人生观缺乏对挫折的承受和回应的能力。契诃夫在一篇题为《如何防止自杀》的短文中曾经启示我们,一个人在生活道路上遭遇到任何挫折乃至打击时,应该设想出更糟糕、更痛苦的结局。这样一来,精神上和心理上的压力就会缓解,生命的承受力和韧性就会增加。
四是有抱负、有责任、有气节的人生观。从哲学上看,一个有抱负、有追求的人生才是有高度的人生,处理人际关系时具有担当意识和责任意识,在生死考验面前保持自己的气节。文天祥《过零丁洋》中的名句“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”令人肃然起敬,而岳飞留下的《满江红》更是气贯长虹、豪情满怀,今天读来,仍然令人感到荡气回肠。
志向决定思想高度
中国古人说:“取法乎上,仅得其中;取法乎中,仅得其下。”如果说,每个人在思想上都有自己的高度的话,那么,这个高度绝不可能超出他自己确定的志向。易言之,每个人的思想高度都是由他的志向的高度决定的。历史和实践都表明,必须先确立志向,然后才有可能实现这一志向。
有人把赚钱、成为亿万富翁、过名车别墅的生活理解为自己的志向。然而,从更高的标准出发,就会发现,这样的志向和欢乐毕竟是“自私的”。我们可以比较一下,马克思在17岁那年写下的《青年在选择职业时的考虑》一文中已经确立了远大的志向:
“如果一个人只为自己而劳动,他也许能够成为著名学者、大哲学家、卓越诗人,然而他永远不能成为完美无疵的伟大人物”;“如果我们选择了最能为人类而劳动的职业,那么,重担就不能把我们压倒,因为这是为大家而献身;那时我们所感到的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣,我们的幸福将属于千百万人,我们的事业将默默地、但是永恒发挥作用地存在下去,而面对我们的骨灰,高尚的人们将洒下热泪”。
这是何等远大的志向和何等高尚的情操!后来,马克思在柏林大学攻读哲学时一度陷入“志向危机”。通过深入的反思,他很快就告别了迷惘,确立了为实现共产主义事业而奋斗终生的伟大目标和志向。马克思去世后,他的遗骸被埋葬在伦敦的梅格特公墓中,墓碑上镌刻着马克思的名言:“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。”每天都有来自世界各地的游客络绎不绝地去瞻仰马克思的墓地,他们对马克思的人格和灵魂都怀着深深的敬意。
志向并不是越高越合理,而是因人而异的,即不同层次的人拥有不同层次的志向,决不能划一而论。这就启示我们,志向应该具有适度性。志向太高,怎么努力也实现不了,必定会产生沮丧情绪;反之,志向太低,无需努力就能加以实现,又会浪费才华。所以,正确的做法是:每个人都应该根据自己的实际才华来确立自己的志向。我国古人说:“知人者智,自知者明。”古希腊的德尔斐神庙门前也镌刻着“认识你自己”的箴言。可见,正确地了解并评价自己是一件很困难的事。只有正确地认识自己,才能确立起适合于自己的志向。
活出自己的境界
我们每个人都生活在两个不同的世界中:一个是日常生活的世界。用古人的话来说,每天起床就会遇到“柴米油盐酱醋茶”的问题。其实,大部分人一生的时间大多消耗在谋生的劳动中。这个世界是人类生存的基础,是每个人都无法回避的。另一个是安顿灵魂的世界。在这个世界里,人们不得不像后期印象派画家高更一样,在一幅关于塔希提人生活的绘画中追问自己:我们来自何处?我们是谁?我们打算到哪里去?如以我们更熟悉的方式来提问,那就是:为什么我们生活在这个世界上?人生的意义和价值究竟是什么?
比较起来,前一个世界就像一条黑暗的、没有尽头的隧道,人们在里面摸索着往前走;后一个世界就像一把熊熊燃烧的火炬,它照亮了黑暗的隧道。中国古代流传下来的根深蒂固的传统——实用理性的传统仍然牢牢地束缚着当代中国人的思想。“无事不登三宝殿”这句谚语表明,与其说普通人是在“拜佛”,不如说他们是在“用佛”。总之,普通人把后一个世界理解为前一个世界的延伸,而从未意识到这两个世界之间存在的巨大差异,因而始终停留在佛教所说的“无明”状态中。事实上,只有以超功利的方式进入后一个世界,通过认真的反思,领悟了生的真正意义,前一个世界才会被火炬所照亮,才会变得美好起来。要言之,一个人的思想只有自觉地、超功利地居留在后一个世界中,他的人生才能活出高度、活出境界来。
众所周知,通向后一个世界的“洛西南特”(堂·吉诃德的坐骑)主要是艺术、、宗教和哲学。当人们摆脱日常生活中的种种欲求,自觉地接触并深入到这些学科中时,不但他们的修养会发生重大的变化,而且他们的思想境界也会在潜移默化中得到大幅度的提升。而正因为有了思想境界的大幅度提升,康德才有可能提出下面这样的问题:我能知道什么?人应当做什么?我可以期待什么?人是什么?事实上,康德一生写下的论著都是围绕着对这些重大问题的解答而展开的。
人生是短暂的,而唯其短暂,它才具有无与伦比的价值。每个人都应该尊重自己的生命,珍惜自己的人生。要使人生变得更美好,就必须自觉地确立自己的志向,并为此而奋斗。在奋斗的进程中,人只有不断地追问存在的意义,努力地安顿好自己的灵魂,才能活出自己的境界和高度来。
(本文编辑整理自俞吾金在上海玉佛寺的演讲)
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