易经六个阶段人生哲理__

最近写了几篇关于《易经》的介绍，朋友们都很感兴趣，有朋友留言说，都知道《易经》很牛，但真拿起来看了，发现《易经》文字晦涩难懂；结构千奇百怪；专用名词太多，直呼看不懂，现在就来简单介绍下，怎样看懂这本传统经典著作。

《易经》被誉为万经之首，大道之源、文化之本，涵盖了我国传统的儒、道思想，是中国哲学的总源头。很值得仔细研读，现在就来分享下如何读这本貌似深奥的奇书：

第一步，了解《易经》的内容及其演变

首先第一步，想要读懂《易经》，想要知道它到底讲了什么内容！《易经》主要由《经》和《传》两部分组成。

《经》是全书的核心，本质上讲《经》是一部占筮书，分为《经》分为《上经》和《下经》，《上经》三十卦，《下经》三十四卦，共六十四卦。每一卦由卦画、标题、卦辞、爻辞组成。这个结构和其他传统经典不同，所以不好读懂。

《传》则是解释《经》的，更像一部哲学书。《传》共有十篇，分别是：《彖》上下篇、这里《彖》读作（tuàn），是对《易经》卦名和卦辞的注释。

《象》分为上下篇，是对《易经》卦名和爻辞的注释。

《文言》是对乾坤二卦做了进一步的解释。

《系辞》也是上下两篇，是对《易经》的整体评释，是《易经》的哲学纲领和必读之篇。

《说卦》是对八卦卦象的具体说明；《杂卦》是从卦象中看卦与卦之间的联系。；《序卦》讲述了六十四卦的排列次序。

总共十篇《传》，古人统称为“十翼”，表示《传》是附属于《经》的羽翼，用来解说《经》的内容。

当然《易经》最初的内容是没有这么多的，《易经》里的八卦最早是由远古时期的伏羲演化而来；之前还有两个版本，分别是炎帝神农所创的《连山易》和华夏始祖黄帝所创的《归藏易》。

但这两个版本年代久远，没有传承下来，现在已经看不到了。目前能看到的实际上是周文王所创的《周易》，他根据伏羲八卦，演绎出了文王八卦和文王六十四卦。

之后文王儿子、周武王的弟弟周公，为《周易》六十四卦的三百八十四爻添加了爻辞。春秋时期的孔子，在《周易》后加注整理易传，成为易经的导读资料，形成《传》。

后世经过董仲舒、京房、邵雍等人的传播发扬，《易经》才成为一个取之不尽、用之不竭的智慧源泉，它的思想贯穿于中国古代所有文化中，是中国文化的总枢纽！

第二步，熟悉《易经》的骨架及其哲理

《易经》的基础骨架源自河图、洛书，这是两幅古代流传下来的神秘图像，被认为是《易经》、阴阳五行乃至中华文明之源，太极、八卦、九星等术都来源于此。

《易经》的内核是矛盾的对立统一，它把对立统一的事物称为两仪，即阴阳。古人认为：“无阳则阴无以生，无阴则阳无以化。”阴阳两者间存在着相互依靠、相互制约、相互转化，这也是人类最古老的辩证法！

阴阳两仪在此消彼长，相互转化中，演化出四象：少阴、少阳、太阳（老阳）、太阴（老阴）。象是形象、状态、象征和比拟的意思，在《易经》中，卦和爻的状态称为卦象和爻象。

天体的运行状态被称为天象，地面的地形状态被称为地象，春夏秋冬被称为四象，又叫四时，这也贴合了《易经》天人合一的观念！

古人根据自然界的感知，设计出卦象来表达自己对宇宙生成、日月与地球的关系、农业社会和人生哲学的认识，用代表构成天地万物的八种元素，总结为八个卦，后来在卦上加上文字说明，就形成完整的八卦系统。

熟悉了这些基础骨架，才能在后面更容易看懂具体卦象，分析具体演变规律，才能进一步研究《易经》的四大法门:象、数、义、理。

第三步，牢记《易经》的系统及其方法

最后再来看《易经》的核心理论，《易经》64卦，384爻的丰富内涵和人生哲理，它就像一本工具书，遇到问题对号查找，所有人生课题都能从中找到答案！

先来看六十四卦的基本单位爻，每卦都由六个爻组成，不同的爻代表不同的寓意，不同的排列顺序代表着事物的不同时期，爻的阴阳变化代表着事物的未来走向。

爻是效仿天地变化的符号，类似于现代文字里的“交”，代表“易”的变化交错，宇宙万物时时都在相互交流、作用，发生关系，产生变化。爻分为阳爻和阴爻两种，我们知道三个爻组成八卦，代表天地之间的八种自然现象。八卦两两组合，就成了有六个爻的六十四卦！

要注意的是，卦爻的顺序是从下往上数的，依次为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻和上爻。古人以“九”代表阳数，“六”代表阴数，所以又把阳爻称为初九、九二、九三、九四、九五、上九；把阴爻称为初六、六二、六三、、六五、上六。

爻不但分为阳爻和阴爻，古人还将六爻分成三部分，初爻、二爻为地；三爻、四爻为人；五爻、六爻为天。天之道表明阴和阳，地之道代表柔和刚，人之道说的是仁和义。这就是每卦之中包含天、地、人的三才理论！

知道了这个系统，再去读《易经》，就简答得多了。前面写过一篇 《易经》里的万物规律，人生路上的指路明灯! ，讲过六爻位的属性规律“初难知、二多誉、三多凶、四多惧、五多功、上易知”。而在每卦中，爻与爻位的关系是判断事物走向，预测吉凶的关键。

阳爻应在阳性的位置上，阴爻应在阴性的位置上，这就叫做“当位”，反之自然就是“失位”，“当位”和“失位”是判断卦爻凶吉的基本条件，但不是唯一条件！

在看每卦的六爻卦时，如果阴爻与阳爻紧邻，且阴爻在阳爻之下，就称此阴爻“承”此阳爻。下面阴爻承接、支撑上面的阳爻，这是有利的。就像一个明君需要众多的良臣的辅佐，需要民众支持一样！

和“承”对应的，如果阴爻与阳爻紧邻，但阳爻在阴爻之下，就叫做阴爻“乘”此阳爻。这是不正当的现象，就像乾天在上、坤地在下的自然规律一样，如果表示天的阳爻在表示地的阴爻之下，便是本末倒置，预示着不顺利，教反常的状况出现！

同样的，当阳爻位于阴爻之上，表示出“承”的关系时，对于阳爻来讲，就是“据”的关系，“据”有占据、压制、居高临下的含义，这就要看测试的对象是谁，所处的位置是怎样的。

而每卦中，相邻两爻在位置上的接近关系称之为“比”。比有对比、比较、亲近的意思，只有类似、有共性的事物才可以比较。在卦象中，只有相邻两爻才可以“比”，根据”同性相斥，异性相吸“的原理，一个阳爻与一个阴爻的“亲比”，肯定要比两个阳爻或两个阴爻的“敌比”要好！

在每卦中，初爻与四爻分别处于内外卦的最下位；二爻与五爻分别处于内外卦的中位；三爻与上爻分别处于内外卦的最上位。它们处在相似的位置上，可以相互理解、照顾、呼应，这种关系称之为“应”。应除了遵循同性相斥，异性相吸的原则，还有“物以稀为贵”的指导意义！

在每卦中，二爻与五爻被视为阴阳两种事物的核心，因为二爻在内卦的中间，是内卦的核心；五爻在外卦的中间，是外卦的核心，五爻的位置被称做君位、至尊之位，如果五爻是阳爻，就是“阳得中”，同样的，如果二爻为阴爻就是“阴得中”，这都是最吉的情况！

总结一下，《易经》的核心内容都在《经部》，包括各卦的卦象、卦名，以及对卦名的解释。首先是每卦的属性和卦象；随后是简单精练的卦辞，对这一卦总体吉凶做出判断；之后是与该卦相应的“彖辞”和“象辞”，后面还有六爻的爻辞，卦辞和爻辞是《易经》的精华，是判断吉凶的主要依据！

著名国学大师南怀瑾先生，在《易经杂说》和《易经系传别讲》中就多次强调，学习《易经》要背会64卦卦序，熟记乾坤二卦的爻辞、彖辞、象辞，熟记《系辞上下传》内容，其实《系辞传》的内容四字成句，韵文美丽，琅琅上口，是很棒的有思想，有灵性，有感情的文字！

浅谈《易经》的哲理

周公总结的《易经》博大精深，是中国哲学的起源。但也听说研究《易经》容易让人走火入魔， 进入信天由地、占卜算卦的误区，因此也不敢轻易涉猎。可看过《易经》就被《易经》中所蕴含的丰富的人生哲理所折服。 一是“天人合一”的观点。《易经》中讲，“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，也讲“一生 二，二生三，三生万物”。这个“三”，指“天、人、地”。我们本应该说“天地人合一”的，但为了简 要起见，就习惯地说成“天人合一”。本来《易经》以阴阳学说为主，“天”为阳，"地"为阴，可是中间 要再加一个"人"，所谓“天”易变，“地”不易变，但“人”夹在中间是最难受的，变也不是，不变也不 是。本来分析“人”字的这个结构，是左右两个人，一男一女，一阳一阴，互相依靠，互相支撑，所谓“ 人”者，要顶天立地，头顶上是天，把阳刚之气撑起；两只脚下稳踏大地，敛起阴柔的一面。所以说，做 “人”，真得很难，做一个比较“正”的“人”，更是难上加难。 二是“阴阳相互支撑、相互转化”的观点。早在《易经》中，我们的祖先就阐明了“世界是发展变化 的”这一观点，譬如“否及泰来，乐极生悲”等诸多说法。阴阳是相对的，并不是说一种东西一定是阳， 或者一定是阴;但阴阳也不是对立的，阴阳之间应该是达到一种和谐的平衡。诸如我们称天为阳，地为阴 ,但无法判定天和地哪个更重要。天和地是相互依存、缺一不可的。天气多变化，体现为时变，而地 少变化，体现为稳定。而正是因为地的稳定，牵制了天的变化。大地一直很沉默，默默无闻，甘于奉献， 于是上天总是很听大地的话，始终被大地的引力所牵制。试想，如果有一天大地喋喋不休，要跟上天争高 低，那整个世界将陷于一片混沌。这使我们想到到家庭里夫妻两人的关系，结过婚的男女应该多研究一下 易经，尤其是作为妻子的，如果能从易经中多悟出一些道理，整个家庭、及至世界，都将是和谐的。

《易经》包含着“道非常道，有无相生”的宇宙观?

“道非常道，有无相生”是中国道德哲学对自然界本质的深刻揭示，是对自然规律的高度总结。不仅包含着西方现代哲学唯物观、发展观、联系观更重要的是创立了西方哲学一直未重视的终始观。?

《易经》以自己独特的方式把自然界这些发展变化规律渗透到自己的预测理论体系之中，把自己的理论体系置于正确的、科学的宇宙观指导之下，为其预测的科学性，准确性奠定了坚实的基础。 追溯《易经》中包含的哲学原理，有助于我们对《易经》的理解，准确的预测将要发生的事情。也有助于我们驳开《易经》的神秘面纱，纠正唯心主义的不全面、不客观认识。?

《易经》通过卦名、爻名立论，通过卦辞、爻辞论述事物的发展变化，通过断辞指导人们吉凶趋僻。哲学原理就包含在卦序、爻序、卦名、爻名、卦变、爻变之中。?

（一）《易经》中包含终始观。终始观是中国道德哲学对哲学原理的巨大贡献，其深刻程度、影响广度和对立统一一样可以称之为规律。 自然界的万物从那里来并不重要，重要的是产生以后，无一不是无条件的走向死亡，西方哲学偏重于论述从生到死的过程，没有注意从死到生的过程。 终始观和发展观相比较终始观居于其上，终始是发展的终始，发展是在终始的总原则下的发展。?

（二）《易经》中包含唯物观。?

世界是物质的，这是西方哲学唯物论的最基本观点。中国道德哲学认为世界是由道生成的、组成的，二者同质而异名。《易经》中体现这一观点的方法独特而且实用，全面而且深刻。?

乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风，离代表太阳和火，坎代表月亮和水，艮代表山，兑代表泽，其它五十六卦各有其名，其卦名的字义虽然不完全显示具体物质，但其所代表的内容离不开物质现象。?

另外，中国的文字属象形组合文字，每一字都是由代表不同的物质的笔划或部首组成，所以每一卦都带有物质的烙印。如乾有日，坤有土、解有刀、困有木、等等，六十四卦全部立足于唯物论。?

有人怀疑，文字本身就是物质及其现象的代名词，这样分析还有什么价值，其实这正说明《易经》是以物质为基础的，是立足于唯物论的。?

（三）《易经》包含发展观。?

世界是物质的，物质是发展变化的，发展变化遵循“道非常道”的发展观。《易经》对物质的发展变化体现的最为淋漓尽致。?

六十四卦的编排顺序就充分体现了自然界的发展变化。如上经三十卦，始于天（乾）地（坤），终于日（离）月（坎）。?

把事物的变化寓于其中，屯代表初生，蒙代表幼稚，需代表饮食、讼代表争执，师代表示抢夺，比代表和平，小畜代表积蓄力量，履代表从前慎后?,剥代表消落，复代表回归，颐代表舒坦?.大过代表过分强大,其本未己弱, “物壮则老,是谓不道,不道早己”《道德经》。 （四）《易经》中包含联系观。?

《易经》六十四卦，三百八十四爻，分别代表着自然界的万事万物，无论从那一卦那一爻开始变起，都可变出所有六十四卦。?

通过这种联系，把本爻所代表的事物，和天（乾）地（坤）日（离）月（坎）、山（艮）泽（兑）、风（巽）、雷（震），及其它各卦爻所代表的事物普遍联系在一起。 《易经》用自己独特的方式，充分体现了自然界普遍联系的观点。 二、《易经》中包含着“遵道重德，己所不欲，勿施于人”的人生观?

正确的人生观源自于正确的宇宙观（世界观），具体体现为终始观、唯物观、发展观、联系观。树立正确的宇宙观，就要求我们按照自然规律和原理去办事，这就是中国道德哲学的遵道重德观念。?

本文到此结束，希望对大家有所帮助。