王阳明君子亭记翻译

原文：

阳明子既为何陋轩，复因轩之前营，驾楹为亭，环植以竹，而名之曰“君子”。曰：“竹有君子之道四焉：中虚而静，通而有间，有君子之德；外节而直，贯四时而柯叶无所改，有君子之操；应蛰而出，遇伏而隐，雨雪晦明无所不宜，有君子之时；清风时至，玉声珊然，中《齐》而协《肆夏》，揖逊俯仰，若洙、泗群贤之交集，风止籁静，挺然特立，不挠不屈，若虞廷群后，端冕正笏而列于堂陛之侧，有君子之容。竹有是四者，而以‘君子’名，不愧于其名；吾亭有竹焉，而因以竹名名，不愧于吾亭。”

门人曰：“夫子盖自道也。吾见夫子之居是亭也，持敬以直内，静虚而若愚，非君子之德乎？遇屯而不慑，处困而能亨，非君子之操乎？昔也行于朝，今也行于夷，顺应物而能当，虽守方而弗拘，非君子之时乎？其交翼翼，其处雍雍，意适而匪懈，气和而能恭，非君子之容乎？夫子盖谦于自名也，而之竹。虽然，亦有所不容隐也。夫子之名其轩曰‘何陋’，则固以自居矣。”

阳明子曰：“嘻！小子之言过矣，而又弗及。夫是四者何有于我哉？抑学而未能，则可云尔耳。昔者夫子不云乎？‘汝为君子儒，无为小人儒’，吾之名亭也，则以竹也。人而嫌以君子自名也，将为小人之归矣，而可乎？小子识之！”

译文：

何陋轩建好之后，又在其前面的空地上打桩立柱，盖了所亭子，并在亭子四周种上翠竹，去其名为“君子亭”。因为竹有君子的四种品质：其内部虚极静笃，互相通透而有间隔，具备君子的德性。其外部坚韧正直，无论春夏秋冬，均不改变颜色，具备君子的操守。惊蛰时节，便破土而出，三伏夏天，便暂缓进长，风霜雨雪，或明或暗，它都能调节适应，具备君子的明睿。清风时来，则如玉佩珊珊声响，像好听的音乐，又俯俯仰仰，仿佛孔门弟子在练习礼仪；风停下来，便寂然无声，挺拔特立，好像虞舜的大臣们整齐庄严地列于朝堂之侧，有君子的容表。亭子有这许多竹，因竹而名，应无愧于“君子亭”之名吧。

有学生道：“先生是在描述您自己呀。我见先生操持端庄，内心正直，谦虚恬静像是愚笨，这不是君子的德性吗？遇到挫折而不退缩，处于困境而能安然，这不是君子的操守吗？从前在朝廷，今天在蛮夷，都能物来顺应，随遇而安，坚持原则又能灵活变通，这不是君子的明睿吗？与人交往彬彬有礼，自己独处雍容从容，意闲适而不懈怠，气温和而恭敬，这不是君子的容表吗？先生大概因为谦虚而借竹取名，但先生的君子之风还是不能够隐藏的。先生之前取名“何陋轩”，就是以君子自居的。”

我不禁一笑，答曰：“你小子把我说过头了，同时，又不及。这四种品格，我哪一个有啊？说我努力学习这四种品格是可以的。从前孔子不是说过吗，“要做君子式的儒者，不要做小人式的儒者”，因竹而取名君子亭，这是可以的；如果人自称为君子，那他还是君子吗？（这么不谦虚）人们肯定会认为是小人嘛！明白了吗？”

处富知贫，居安思危原文及翻译,处富知贫，居安思危原文及翻译

译文：

山靠的人近月亮离得远所以觉得月亮小，于是就说这座山比月亮大。如果有人的眼睛跟天一样大，就会看见山虽然高但是月亮更大。

原文：

山近月远觉月小，便道此山大于月。若人有眼大如天，当见山高月更阔 。

出处：出自明朝王阳明的《蔽月山房》。

《蔽月山房》诗，王阳明12岁时作。王守仁（1472-1528），字伯安，号阳明子，世称阳明先生，故又称王阳明。

儿童竟有如此意识，令人景仰，更为以后的思考呼应，其中"山高月更阔”更表示虽有想法，却知现实，山于月是小，但与我却很高大，与后来的“知行合一”也有预见，或许当年的王守仁没有想很多，但这不失为后人读诗的意识。

王阳明独创阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质。

王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。

扩展资料：

作者简介：

王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日），汉族，幼名云，字伯安，别号阳明，浙江绍兴府余姚县（今属宁波余姚）人。因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。

弘治十二年（1499年）进士，历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职，晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。因平定宸濠之乱而被封为新建伯，隆庆年间追赠新建侯。谥文成，故后人又称王文成公。

王守仁（心学集大成者）与孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。

王守仁的学说思想王学（阳明学），是明代影响最大的哲学思想。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。弟子极众，世称姚江学派。其文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》。

百度百科-王阳明

阳明先生的《答周道通书》原文及翻译

　处富知贫，居安思危

　处富贵之地，要知贫贱的痛痒;当少壮之时，须念衰老的辛酸。

　译文 当你居富拥贵时，你要了解贫 *** 家的痛苦才行;当你年青力壮时，应当想到年老体衰后的悲哀。

　注解 痛痒：痛和痒都是一种病，此处比喻痛苦。王阳明《传习录》有：“如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。”

　评语 阵胜没有称王的时候，曾和同伴相约：“苟富贵，毋相忘。”可陈胜真的富旦贵的时候，把这句话就丢到脑后去了。贫穷和富贵是相对立的，从古 到今，很多人一但有了权势，便觉身价百倍，不思为民造福，忘却水能载舟 也能覆舟的古训;有了财富，便显得趾高气扬，骄奢*佚，仿佛自己的血统 都比别人高了。在高贵时想不到贫穷，既难使富贵长久，也谈不上具备好的 品德。一个人不管身处贫困富贵，都应珍惜时间，爱惜生命。“少年休笑白 头翁，花开能有几日红”，可不敢“明日复明日，明日何其多。”要特别珍 惜青春而顾念晚年的衰老生活。惜时如金是事业的最基本要求，否则，一生 一事无成，看来不堪回首将何其凄凉。

王阳明心学原文及译文

《答周道通书》原文及译文如下：

原文：吴、曾两生至，备道道通恳切为道之意，殊慰相念。若道通真可谓笃信好学者矣。忧病中会不能与两生细论，然两生亦自有志向肯用功者，每见辄觉有进，在区区诚不能无负于两生之远来，在两生则亦庶几无负其远来之意矣。

临别以此册致道通意，请书数语。荒愦无可言者，辄以道通来书中所问数节，略下转语。奉酬草草，殊不详细。两生当亦自能口悉也。

译文

有吴氏、曾氏二位后生到我这里来，详细谈了你恳切为道的志向，甚感欣慰，并十分思念你。如此，你真可算得上笃信好学的人了。

只是现在我正为父守丧，未曾和他们二人细谈。然而，他们两人也极有志向，肯下苦功。每次相见，均感他们有所进步。在我来说，确实不能辜负于他们的远道来访;在他们来说，也可说是无负于他们远来的意愿。

他们临走之前，我写了这封信以转达对你的问候。荒乱困顿中我也无言可讲，仅就你在信上所问及的几个问题，稍作说明。匆匆奉答，极不详尽，两位后生想必也会向你作仔细的表述。

作者简介

王守仁（1472年—1529年），汉族，幼名云，字伯安，别号阳明。浙江绍兴府余姚县（今属宁波余姚）人，因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。

明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。

以上内容参考：百度百科-答周道通书

告谕_头巢贼原文译文

王阳明心学原文及译文如下：

原文：

来书又云：“师云：‘为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。’窃意觉精力衰弱，不足以终事者，良知也。宁不了事，且加休养，致知也。如何却为两事？

若事变之来，有事势不容不了，而精力虽衰，稍鼓舞亦能支持。则持志以帅气可矣。然言动终无气力，毕事则困惫已甚，不几于暴其气已乎？此其轻重缓急，良知固未尝不知，然或迫于事势，安能顾精力？或困于精力，安能顾事势？如之何则可？”

宁不了事，不可不加培养之意，且与初学如此说亦不为无益。但作两事看了，便有病痛。在孟子言“必有事焉”，则君子之学终身只是“集义”一事。义者，宜也，心得其宜之谓义。

能致良知则心得其宜矣，故集义亦只是致良知，君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。故“君子素其位而行”，“思不出其位”。

凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。而凡“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。

若云宁不了事，不可不加培养者，亦是先有功利之心，计较成败利钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自作一事，而培养又别作一事，此便有是内非外之意，便是自私用智，便是义外，便有“不得于心，勿求于气”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。

所云鼓舞支持，毕事则困惫已甚，又云迫于事势，困于精力，皆是把作两事做了，所以有此。凡学问之功，一则诚，二则伪。凡此皆是致良知之意，欠诚一真切之故。《大学》言“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。

”曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。

译文：

来信又说：“老师您说‘为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。’愚见以为，感到精疲力竭，不能将事情处理完，就是良知（的判断）。宁可不处理事情，先去休养，这是致知。这怎么成了两件事呢？

如果事情来了，事态不容不去处理，就算筋疲力尽，但只要自我激励，强打精神，也能支持着处理完事情。由此可知，让意志统领着气力还可行。不过，此时的言行举止毕竟是有气无力，待处理完事情就会疲惫不堪，这不和滥用精力差不多吗？这其间的轻重缓急，良知固然不会不知道。然而，有时被事势所逼，又怎么能顾及精力？又有时困于精力，又岂能顾及事势？该怎么办才好？”

宁可不去处理事情，也不可不去培养本源，这句话对初学者来说也不无裨益。但是，把处理事情和培养本源看作两件事就有了问题。孟子说：“必有事焉”，那么，君子终生的学问就只有“集义”这一件事情了。义，就是宜，心做到它应当做的叫做义。

能够致良知，那么心就能“得其宜”。所以，集义也就是致良知。君子应酬万变，应该做的就去做，应该停的就停下，应该生的就生，应该死的就死，斟酌调停，也无非是致良知，以求问心无愧罢了。因此，“君子素其位而行”，“思不出其位”。

大凡谋求力所不及的事，勉强做智力不能完成的事，都不能称之为致良知。而凡是“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”的，都可以称之为是致良知的事情。

如果说宁可不去处理事情也不可不去培养本源，就是为先就有了一个功利心，去计较其中成败利钝，尔后再在其中作出私意上的爱憎取舍。

这样是把处理事情当成一件事，把培养本源当成另一件事，这就是有了看重内在而忽视外在的心态，这就是师心自用，就是处于义之外了，这便有了“不得于心，勿求于气”的毛病，就不是致良知以求问心无愧的功夫了。

你所说的自我激励，强打精神坚持下去，处理完事情后就会疲惫不堪，又说被事势所逼，被精力所限，都是把处理事情和培养本源当成两件事看了，所以才有这样的困惑。大凡做学问的功夫，只要持念如一就会真诚，心有旁念就会虚伪。

以上你所谈及的情况，均是由于致良知的心意缺乏诚恳、专一、真切。《大学》中说“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。”你曾经见过厌恶恶臭，喜好美色时，还要自我激励，强打精神才能坚持下去的人吗？

曾经见过这些事情过后而人极度困乏疲惫的情况吗？曾经有过被事势所逼，被精力所限的人吗？从这几点你就会找出病根到底从何而来了。

原文By王阳明本院巡抚是方，专以弭盗安民为职。莅任之始，即闻尔等积年流劫乡村，良善，民之被害来告者，月无虚日。本欲即调大兵剿除尔等，随往福建督征漳寇，意待回军之日剿荡巢穴。后因漳寇即平，纪验斩获功次七千六百有余，审知当时倡恶之贼不过四五十人，党恶之徒不过四千余众，其余多系一时被胁，不觉惨然兴哀。

因念尔等巢穴之内，亦岂无胁从之人。况闻尔等亦多大家子弟，其间固有识达事势，颇知义理者。自吾至此，未尝遣一人抚谕尔等，岂可遽尔兴师剪灭；是亦近于不教而杀，异日吾终有憾于心。故今特遣人告谕尔等，勿自谓兵力之强，更有兵力强者，勿自谓巢穴之险，更有巢穴险者，今皆悉已诛灭无存。尔等岂不闻见？

夫人情之所共耻者，莫过于身被为盗贼之名；人心之所共愤者，莫甚于身遭劫掠之苦。今使有人骂尔等为盗，尔必怫然而怒。尔等岂可心恶其名而身蹈其实？又使有人焚尔室庐，劫尔财货，掠尔妻女，尔必怀恨切骨，宁死必报。尔等以是加人，人其有不怨者乎？人同此心，尔宁独不知？

乃必欲为此，其间想亦有不得已者，或是为官府所迫，或是为大户所侵，一时错起念头，误入其中，后遂不敢出。此等苦情，亦甚可悯。然亦皆由尔等悔悟不切。尔等当初去后贼时，乃是生人寻死路，尚且要去便去；今欲改行从善，乃是死人求生路，乃反不敢，何也？若尔等肯如当初去从贼时，拚死出来，求要改行从善，我官府岂有必要杀汝之理？尔等久习恶毒，忍于，心多猜疑。岂知我上人之心，无故杀一鸡犬，尚且不忍；况于人命关天，若轻易杀之，冥冥之中，断有还报，殃祸及于子孙，何苦而必欲为此？

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