禅与人生有何关系？

禅意禅是一种生命学说。禅的宗旨在于建立一个行为参照系和构设一种人生境界。它体现为个体伦常日用的心态体验，表露着随顺自然、一切皆真的人格理想。它是一种全新的生活态度和生命意识。　　禅有时也认为外在的现象世界虚空而内在的精神本质真实，实际上它关系的并非是物质与精神究竟何为本质的问题，而是一种人的自我解脱以及这种解脱的实际体验，是这种实际体验下所感受到的人生宇宙的终极真理。禅以为“真如”是宇宙的实体，世界的本源，是万有之中的真善美。人们一旦能与真如相契，就能消除尘念、烦恼，达到绝对自由的生命境界。禅并不去探求宇宙的本体秩序和自然的客观法则，而全力使人的本性与“真如佛性”的冥然契合。真如佛性的内蕴也并非是对宇宙自然的针对和解说，主要在探索和建构一种理想人格，指示出一个与人生密切结合的理想境界。铃木大拙就认为：“从伦理观点来说，我们可以把禅看作一种旨在重建我们性格的熏陶”(《禅与生活》)。　　禅以为佛心不二，凡圣第一。“即心即佛，上至诸佛，下至蠢动僦灵，皆有佛性，同一心体。”(《黄檗断际禅师宛陵录》)自性即佛，崇高的佛性就在人的自性之中，佛性就成为人心中的一种本性。禅并不把人生看作虚幻，并不把个体本性看作荒诞，反而肯定它们的存在，只是要求一种“我与万物合而为一”的人格观念。　　佛性，亦意译如来性、觉性、如来藏。原指佛陀本性，后来就发展为众生觉悟之因，众生成佛的可能性。这是中国佛教界对佛性的最一般的理解。禅主张“人人皆有佛性”，《坛经》认为：“但识众生，即能成佛，若不识众生，觅佛万劫不得见也。……离众生无佛心。”强调了佛性人人本有，在成佛面前人人平等。但因一切众生，无始至今，为杀盗*妄，愚痴贪，迷却自性，像“日月常明，只为云盖覆，上明下暗，不能了见日月星辰”(《坛经》)。所以虽有佛性，皆不能见。　　禅以为众生虽然在迷，但本性不失，如月在水，不曾失却，只要灭诸妄念，离诸系缚，即可出凡入圣，由染转净。禅主张众生虽生活于现实世界中，但不要执著于物，“不于境上生心”，不生贪生，不被五光十色的尘世现象引诱迷惑，经常保持清净的心态，无羁无缚地处身于人世，就可与道相应，获得解脱。《坛经》云：“于一切法不取不舍，即见性成佛道。”禅宗把拥有这一人生境界称为“无念”。禅宗法门“从上以来，顿渐皆立无念为宗”(《坛经》)。拥有这一胸襟的人，尽管在表面上与平常人并无两样，但他在与外界接触时，能不受外物的迷惑，身处污浊尘世心却一尘不染。像黄檗云：“但终日吃饭，未咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地”(《古尊宿语录》卷3)。云门文偃也说：“终日说事，未曾挂着唇齿，未曾道着一字；终日着衣吃饭，未曾触着一粒米，挂着一缕丝”(同上书卷15)。　　修禅对于外境不能心有所染，凡夫所以不能成佛，就是因心有执著，而不能自见本性，要由凡转圣，首先要破除妄执，无心于物，无意于事，一切修行，自在无为。修行只在于息除诸缘，莫生妄想，一切放下，于相而离相，于念而无念，亦即“无修之修”。禅要求人们在平常日用中无所执著。禅宗语录有一则公案说：“有源律师来问(大珠禅师)：和尚修道，还用功否?师曰：用功。曰：如何用功?师曰：饥来吃饭，困来即眠。曰：一切人总如是，同师用功否?师曰：不同。问：何故不同?师曰：他吃饭时不肯吃饭，百种须索，睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”(《大珠禅师语录》)禅门中人的修行生活，无异于平常人的生活，只是“终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人”(《古尊宿语录》卷3)。禅就是以“见一切法，心不染著”的实践方法，来成就一种“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”的自在人格。这样禅宗既反对于境上生心，执著于外物，又强调安时而处顺，保持意识的通用无滞，自由自在。做事而不沾滞于事，这就是过水而脚不湿的修行原则。　　禅注重个体的直觉体验和自性灵照，它不离现实生活，在日常经验中就可以获“悟”。所以它是在感性自身中获得超越，既超越而又不离感性生活。《黄檗语录》说：“语默动静，一切声色，尽是佛事。何处觅佛?不可更头上安头，嘴上安嘴”(《古尊宿语录》卷3)。修道生活就是百姓日用的平常事，“如何是道?泉云：平常心是道”(同上书卷13)。所谓千峰寒色，雨滴岩花，皆能指示心要，妙悟禅机。目睹烟林，而谈妙义；云台宝网，而尽演圆音。翠红鳞甲，普现色身三昧，霞峰雾，同转根本法/轮。六祖慧能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”(《坛经》)。神会也说：“若在世间即有佛，若无世间即无佛”(《荷泽神会禅师语录》)。慧海一再强调解脱不离世间：“非离世间而求解脱”(《大珠禅师语录》卷下)。都在主张人生的价值就在于现实的人生实处，而不在任何超验的世界，破除了世间与出世间的界限，把二者打成一片，提倡实践中的禅，反对“磨砖作镜”的盲修瞎炼，主张道由心悟，肯定只要自识本心，在行住坐卧世间日用中即可悟道成佛。禅以为佛法遍一切处，所谓翠竹法身，黄花般若，“运水搬柴无非佛事”，这就是“触类是道”。禅追求一种本自天然、自由自在的修行生活，“道流，佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧”(《古尊宿语录》卷4)。不是在日用平常行事处，别有用功，别有修行。《文益禅师语录》云：“举昔有老僧住庵，于门上书心字，于窗上书心字，于壁上书心字。师云：门上但书门字，窗上但书窗字，壁上但书壁字。”禅所追求的就是一个“本源自性天真佛”，追求的是一个“父母未生时”的本来面目，也就是生活和生命的原色。要行即行，要坐即坐，只要随顺自然，依心而行，就可以使“此本来面目现，本地风光露。一道清虚，便是自己放身舍命，安闲无为，快乐之地”(《佛果克勤禅师心要》)。禅的这种纯任自然，不加造作的修行生活，从入世中见到出世，在现实人生中成就正觉，所谓“不离世间成就出世间道”(《华严经》)。所以禅所追求的是一种“一不积财，二不积怨，行也方便，睡也安然”的自然人生，成就的是一种“憎爱不关心，长伸两腿卧”的无为境界。　　禅面对青山绿水，在有形的物与无形的心之间苦苦参究，其中心在于探究人生宇宙的本色，确立人在宇宙中的地位，从而形成一种超然物外，人与自然合一的生活意识和人生态度。尽管禅宗宗旨仍在使人从尘世苦海中解脱出来，而达到“见性成佛”的绝对自由的生命境界。但禅宗并不一般地否弃人的生命存在，它追求的最高理想并不是某种人格神，而是一种纯任自然的理想人格。禅认为真如遍在，这种属于宇宙生活巨流的意识充盈于万物之中，在自然之中就可以感受到息息搏动、充盈饱满的生命活力。禅宗在修行中表现出格外放旷自然的洒脱态度，把对宇宙人生的体悟就放在生命本身之中。所以禅尤其注重在日用生活之中求得启示，从大自然的陶冶欣赏中获取超悟，而追求一种自然适意、浑然天成的闲适情调。《五灯会元》卷四有这样的记载：“雪峰因入山采得一枝木，其形似蛇，于背上题曰：‘本自天然，不假雕琢’。寄与师。师曰：本色住山人，且无刀斧痕。’”这充分表达了禅所追求的性自天然、不加刀斧的自然生命情调。百丈怀海曾作诗曰：“放出沩山水牯中，无人坚执鼻绳头。绿杨芳草春风岸，高卧横眠得自由。”“幸为福田衣(袈裟)下僧，乾坤赢得一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云。”这里展现的同样是一种自由自在、纯任自然的适意生活。禅正是在对宇宙、自然的静默观照中，领略着人生的哲理和生命的真谛，并把这一份宁静恬淡溶入心灵深处，从而形成个体之心与自然、宇宙的交流与和谐。青源惟信所说的：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依然是见山是山，见水是水。”(《青源惟信禅师语录》)未参禅，山水是外在于人的；既参禅后，山水与万物化合，山水便不再是山水；待禅悟后，把生命意识融入山水之中，把山水化在自己生命里面，山才真正是山，水才真正是水。一旦领悟了自然为自然，它便成为生活之一部分，自然不再是与我们人生漠不相关的陌生者。禅借助艺术的观点来美化人生，要求对整体人生采取审美观照态度，不计利害、是非、功过，忘乎物我、主客、人己，从而让自我与整个宇宙合为一体，在这一审美境界里，尘世的思虑、外在的自然与其说是被抛弃，还不如说是得到了升华。　　不难发现，在禅学中，生命的意识本真更显现着勃勃生机，自然万物更感到亲切默契。它所指向的绝对自由的境界，乃是一个至善至美的生活图景。在这里，人之自性与宇宙之心冥然合一，生命本体与宇宙本体、生命情调和宇宙意识融化在一起。它向人们展示的却是一个随顺自然、一切皆真、宁静致远而又生机活泼的自由境界；是一幅幅无拘无束、物我相融的生命画面。这就是禅肯定生命自由、顺乎人性自然所表达的天机活泼、自由和谐的人生情趣和生命意识。禅的宗旨在于确立生命的价值就在现实的人生，禅的使命在于顺应生命的本然，为人生探寻和创造一种现实的意义：觉悟的人生。

佛教牛人录23 禅语机言何人识（二）|棒喝生禅

苏轼在儒学体系的基础上濡染佛老，他把儒、佛、老三家哲学结合起来，各家思想对他几乎都有吸引力。他早年具有儒家辅君治国、经世济民的政治理想，有志改革北宋的萎靡的积习。佛老思想一方面帮助他观察问题比较通达，在一种超然物外的旷达态度背后，仍然坚持着对人生、对美好事物的追求；另一方面，齐生死、等是非的虚无主义又有严重的逃避现实的消极作用。这种人生思想和生活态度，在他的创作中都有明显的反映。苏轼在政治道路上是坎坷的。由于他主张改革但不赞成王安石变法，因而既与变法派发生矛盾，又同维持现状的保守派有所琲牾。再加上苏轼为人表里澄澈，讲究风节操守，这就使他既不见容于元丰，又不得志于元佑，更受摧折于绍圣。然而这正好有利于他加深阅历，扩大视野，使他在文学上获得很大的成功。 《江城子 老夫聊发少年狂》老夫聊发少年狂，左牵黄，右擎苍。锦帽貂裘，千骑卷平冈。为报倾城随太守，亲射虎，看孙郎。

酒酣胸胆尚开张，鬓微霜，又何妨，持节云中，何日遣冯唐？会挽雕弓如满月，西北望，射天狼。

是在他被贬做某地太守的时候写的。

写了他想忠君报国投身沙场建功立业的意愿。

里面的，“西北望，射天狼。”

天狼星在古代是表示了兵祸，外敌，这句话就是说他想上战场打击外敌，为国立功。 《庐山烟雨》庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。

到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。

[注释]：

（1）庐山烟雨浙江潮：浙江潮，即指钱塘江潮汐。「庐山烟雨浙江潮」此句诗意是：庐山美丽神秘的烟雨，钱塘江宏伟壮观的潮汐，很值得去观赏一番。

（2）未到千般恨不消：恨，遗憾。此句诗意是：无缘去观赏庐山的烟雨和钱塘江的潮汐，是会遗憾终身的。

（3）到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮：由《五灯会元》卷17所载青原惟信禅诗的一段著名语录演化而成。语录的原句是：「老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山是山，见水是水。大众，这三般见解，是同是别？有人缁素得出，许汝亲见老僧」。这“三般见解”，指得是禅悟的三个阶段，也即是入禅的三种境界。东坡此诗，正用此意。

[赏析]：

禅在於悟，在於用心去体会，心有所动而至感悟。此诗就说明诗人观物悟禅的过程以及禅悟后的空寂旷达的心境。

庐山的烟雨，钱塘江的潮汐，是那样美丽壮观，令人心醉神迷，倾心向往，如果不去观赏一番，真是令人遗憾终生。去观赏了，看到的是庐山的蒙蒙烟雨，钱塘江纷纷滔滔，了无穷尽的潮汐。初看之时，看到的是蒙蒙烟雨，滔滔潮汐的物象。当你“到得还来别无事”，超越物相，而观物感悟，进入禅的境界后，那物相已不是原来的物相了，而成了佛的世界，禅的意境了。虽然庐山还是照样的烟雨蒙蒙，钱塘江潮汐还是照样的宏伟壮观，但那已不是悟前的庐山烟雨，钱塘江的潮汐，这烟雨，这潮汐，就是佛，就是禅了。这种禅悟，也就是对自然现象即悟即真，若有若无的感悟。这种感悟，因人不同而有差异。可以渐悟，也可以顿悟。

释迦苦修六年，某日夜睹明星而产生思想上的飞跃，豁然开悟，入於禅境。前者是渐悟，后者是顿悟。

有什么禅悟人生或道家或佛家的故事

第八章 禅语机言何人识

二、棒喝生禅——临济宗

我们常说“ 当头棒喝，使人警醒 ”，其来源就是那些别具慧根的禅师们，在他们眼里，“打”和“喝”不是惩罚，而成了教人领悟的绝佳方法。

这“棒喝”怎么教人领悟呢？当然不是为人父母的拿着根鸡毛掸子教训自家不听话的小子，这里的“威喝”可是真正能震慑人心的。

南宋时期僧人赜藏汇编的《古尊宿语录》中记载了这么一个故事，说黄蘖希运禅师（前边说过的沩山灵佑禅师的师兄弟）想知道自己的师傅百丈怀海禅师当年是怎么领悟的，怀海禅师就告诉希运了这么一则自己的经历：

说怀海当年师从马祖道一，马祖一天晚上盯着自己床边的拂子（类似于鸡毛掸子，为掸尘土、驱蚊虫之用，后来在佛门中有“除烦恼”的象征意义），问一旁的怀海以后要怎么教导学生，怀海就竖起了拂子，马祖说了句：“即此用，离此用”，字面意思是在这里可用，离开了也可用，可见马祖还是认同“拂子教育”的（这句话后来引申出了佛学的“体”、“相”之辩，这里就不探讨了）。听了老师的话，怀海又把拂子挂了回去，这时候， 马祖突然一声大喝，直震得怀海三日耳聋！

马祖果然不一般，不仅能一脚踹倒人，而且能一嗓子吼聋人。

听了师爷的“震慑教育法”，黄蘖希运心领神会，也发展出了自己的“套路”。

有一次，师傅怀海禅师问希运：“什么处去来”，你去哪里了啊？希运回答说：“大雄山下采菌子来”，我去山上“采蘑菇“了，怀海又问：“还见大虫么？”你去山上了啊，那有没有见到老虎呢？希运就学了一声虎吼，怀海听了，做出拿斧子要砍的架势，希运居然一巴掌就打了回去。受了一巴掌，当老师的怀海不但没生气，还乐得哈哈大笑，隔天还不忘给大伙儿讲：“大雄山上有一大虫，汝等诸人也须好看，百丈老汉今日亲遭一口。（普济《五灯会元》）”

这师徒俩，真是“戏精”。

马祖的喝徒弟，希运的打师傅，不说当事人，我们现在听来都是感到十分震撼的，毕竟这种作风已经超出了世俗的礼教甚至言教，而是 将那种心里的领悟都付诸“行动”了 。

“ 以心印心，心心不异 ”，正是希运禅师的徒弟临济义玄弘扬的禅风。

临济义玄禅师（？～公元866年），俗姓邢，曹州南华人，是临济宗的正式创始人。

义玄小时候就十分聪颖，青年时以孝行名誉乡里。后来他落发读经，觉得寻常的经书不能让人读出禅学真义，于是就“更衣游方”，四处寻访名师。对一个成功的禅学大师来说，早年的求学游历是相当重要的，经历得多了才能对人生、对人世有更深层次的感悟。

年轻的义玄找到了当时以“机锋凌厉、棒喝峻烈”而声名远播的黄蘖希运禅师。说起来希运禅师是个名副其实的“大和尚”，他身长七尺，一副威严相，是一位名副其实的“豪放派”老师。

刚开始，义玄作为一个无名僧，跟随大众一起默默地参侍希运禅师。有一天，首座僧人（大师兄级别）给了义玄一个“求道”的机会，就是让他在师傅讲课时问一个问题。可是这个义玄也怪，不好好抓住机会，问了个“低级”的问题，就是上边说到的禅宗里很多人问过、讲过的经典话题“祖师西来意”。对于禅宗的学僧来说，“西来意”绝对是一个入门级别的问题，大概每位老师的第一节课都会对其强调一番的，就好比学数学要懂“1+1=2”，学太极要先学“抱桩”一样。

但是，简单的问题不一定没有禅机，正如“1+1=2”在今天的数学界又成了最难证明的论题。

在同学们以嘲笑的眼光看着义玄时，希运禅师什么反应呢？只见禅师面露怒相，还打了义玄一下，用什么打的就不知道了，当年都能掌掴师傅，现在打徒弟自然不在话下。不过这义玄也挺执着，接着又重复了一遍这个问题，结果是，又挨打。这样义玄一共问了三遍，挨了三下。义玄觉得很委屈，这老师怎么这样呢？不回答学生的问题，还打人！于是，他一气之下决定离开。

临走时，希运禅师反倒笑呵呵地推荐义玄去找一位同样是当时著名禅僧大愚禅师，义玄想着，行吧，就去找这个大愚禅师。

见到大愚禅师，义玄立刻向他诉苦，说我问师傅问题，他怎么能二话不说就打我呢？这个大愚和尚和希运可以说是秉性相同，见义玄这么说，竟然破口大骂起来，什么不知长进、榆木脑袋的话，着实让义玄有口难言。

不过骂着骂着，义玄听着大愚和尚又把矛头指向希运禅师了，说希运婆婆妈妈的， 打一下就够了，居然还打三下！ 这话可是有玄机呀！义玄一听，是大悟，明白了。不仅明白了，连那两位禅师的秉性都继承了，当时就捣了大愚三拳！义玄回到师尊希运那里，还没说话，先给了老师一拳，希运不但没生气，反而点头称是，表示对徒弟开悟的认可，从此，义玄成了希运禅师的得意门生。

至于说义玄大师悟出了些什么，估计没人能说得清，不过依后来他强调自信、反对崇拜的作风，还有他强调的“即心即佛”的禅风，我们可以猜测一下，义玄当时是被希运打醒，被大愚点醒，而明白了不能拘泥于经文与枯禅，修心即是修佛。之后他有更大胆的“不拜祖，不拜佛”这样的言语也就不足为怪了。

义玄后来在河北正定临济院开坛收徒，大展“ 般若为本，空有相融 ”的禅法和“痛快淋漓”的风格，临济宗便自此而来。义玄与徒众修禅时，以“棒喝”的姿态令许多僧人大开眼界，这么“霸气”的禅悟方式其威慑力和影响力都是惊人的，难怪禅宗有“ 临济游方，气吞诸方 ”的说法。

临济宗传至石霜楚圆门下，又分出杨岐派和黄龙派，南宋时的临济杨岐派一枝独秀，成为禅宗甚至汉传佛教中最具代表性的宗派。后来临济宗又传入日本，在日本亦有极大地发展。

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以前写的几篇关于禅的文章，仅供参考！ 略谈“禅” 编辑 | 删除 | 权限设置 | 更多▼ 更多▲ 设置置顶 推荐日志 转为私密日志 觉道清净禅 发表于2009年07月25日 20:25 阅读(13) 评论(0) 分类： 个人日记 权限: 公开　写这个题目是比较难，因为禅是不可以说，说者即不为禅。但以我自己的感受体悟确实想说说。那么就班门弄斧地侃一下。如果说错了大家尽量包含。不昧因果，别落入野狐禅。哈哈！

禅：（Dhyana）全称禅那又作禅那、驮衍那、持阿那。意译作静虑。静思维。《五灯会元》卷一。：“世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：‘吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩柯迦叶’ ”这大概是普遍认同禅宗的由来。

现在的禅宗一般指六祖慧能大师传下来的顿悟法门，禅宗讲的是明心见性，以心印心，不立文字。直指人心，见性成佛。破除一起执著。历史上禅宗最兴旺的时期是南北朝，和隋唐时期。特别在唐朝从皇帝士大夫，到市井百姓谈玄论妙成为茶余饭后。禅最大的特点是破除执著，破除常见的逻辑思维和惯性思维。一般来说参悟禅主要有三个阶段。这三个阶段是很难用语言来表达的。我用《五灯会元》卷十七一则语录说明一下：老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来亲见知识（善知识，有道行的人），有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个体榭处，依前见山只是山，见水只是水。大众，这三般见解是同是别？这中境界三般见解是什么状态？难言也。前一种是常见。中间一种是扫除一切执著，见到真实。最后一种显然不是同于第一种。而是证得一种更高的真实，这就是禅悟的境界。很难用语言来表达。是一个经过否定之否定的过程。只能通过比喻来说明，而这种比喻又不是通过逻辑能表达的，佛家的比喻往往是追求结果，逻辑思维和惯性思维只是过程。用通常的逻辑思维和惯性思维，来比喻超逻辑的惯性思维的结果，只有开悟的人才能感知印证开悟人。即以心印心。所以说难言也。

关于禅，是不能用通常的科学思维去理解。我们相信科学，禅者也和常人一样适用科学，也尊重科学规律。但是讲到禅，不同于一般的科学，因为科学是归纳法，是把概率作为宗旨，把实验作为依据。立足于外部世界。禅是内部世界，是自我内心世界的学问，如果这种归类只有禅者可以讲出。没有禅实践的人是无法了解的。所以对于学人只能靠前人传的经验来对照自己。至于禅有百千三昧(三摩地)，究竟哪种是和自己相应的，这就要靠自己实践了。但禅究其根本不外乎止（舍摩他）观（毗钵舍那）二字。　　　　经论中有许多关于禅的讲述，有浅显的，有深奥的。一般学人都喜欢浅显易懂的，不去深入探究。正如鸠摩罗什大师说的“秦人好间”（后秦的中国人喜欢简单）。《六祖法宝坛经》之所以得到广传被大家喜欢，正是和我们的口味。大家都喜欢顿悟，恨不得你告诉我一个方法，马上让我开悟。事实上哪有那么简单的事情。　　　　譬如一个人问月亮在什么地方，佛把手指向月亮说：“在那”。那个人以为手指就是月亮。其实佛是要告诉他顺着手指看。《金刚经》云：“若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。”这句话是说，谁要是把手指看成月亮了就是谤佛，因为他没有理解我所说的。因此我们看禅宗公案不能简单参。其实禅宗公案都是遍学止观经论的大成就者。　　　　在譬如有人问爱因斯坦什么是相对论。他回答说：“当你一个人在等人的时候你会觉的时间过的很慢，当一个美丽的姑娘和你在一起的时候，你会觉的时间过的很快”。那人明白了什么是相对论。其实爱因斯坦的相对论根本不是他所讲的那么简单。只是要通过一个比喻来说明相对论。如同上面的指月一样。　　　一次妙境长老在讲《瑜伽师地论》后，回答弟子关于禅方面有关问题的时候说到，“曾经在佛学杂志上，看到一位非常有名的法师讲禅，结果一看他根本不懂什么是禅，而且讲的道理一大套。非常是可叹！”那是一位居士写信给那位有名法师，请教关于禅的问题，那位法师写信回答了那位居士，此居士认为这篇回信非常好，就发表在佛学杂志上了。后来妙境长老看到了这篇文章。（注：妙境长老原美国法云寺佛学院院长，妙老讲止观修习方法，及弘扬唯识宗一系堪称当今一位高僧。2003年圆寂）　　　　关于禅要真的谈是非常复杂的，禅有百千三昧，按照三界划分，有欲界的未到地定，色界的四禅，无色界的空四定。按照寻伺划分，色界初禅以下是有寻有伺地，初禅和二禅之间中间禅是无寻有伺地，二禅以上是无寻无伺地。按照修禅次第有师子奋迅三昧，不按照次第修有超越三昧。还有按照功德支分的，按照所缘境分的，按照对治分的，按照九住心分的，按照十六特胜分的，按照七作意分的，按照四十业处得分等等　上面提到的禅只是大海中的一滴水，就自己学过的提及一下。至于修末学实在不敢说参禅悟道，只能简单介绍一下，供大家批评指正。

如何分别有寻有伺（初禅） 编辑 | 删除 | 权限设置 | 更多▼ 更多▲ 设置置顶 推荐日志 转为私密日志 觉道清净禅 发表于2009年07月07日 15:33 阅读(11) 评论(0) 分类： 天下杂侃 权限: 公开　有寻有伺对于研修禅定的人一定知道这个名相是指初禅。但不能以现行来决定他获得有寻有伺（初禅），无寻唯伺（中间禅），或者无寻无伺（二禅以上）。

一解《瑜伽师地论》三十三卷云：有寻有伺者：由于寻伺，未见过失，自地犹有对治欲界诸善寻伺；是故说名有寻有伺。

二解《大毗婆沙论》八十卷云：有寻有伺者：与寻俱法，名有寻。与伺俱法，名有伺。

有寻有伺地也有无寻无伺，无寻无伺地上也有有寻有伺。这样如何分别那，是以离欲否来决定他进入何地。没有离欲的即使是无寻无伺也没有得到定。比如有人他的第六意识不活动，他是不是一定得到定了？这不一定，婴儿有没有欲，因为他的生理不成熟。但婴儿没有得到定，不说婴儿离欲。所以说修学禅定不是回到婴儿状态。　　

《道德经》第十章“抟气致柔，能婴儿乎。”第五十五章 “含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。”这里阐述了道家对婴儿状态的向往和希求。可以看出佛家禅定的修行不是修回到婴儿状态。

另外睡眠无梦的时候没有寻伺的心所，但不能说他是无寻无伺。同样看他是否离欲来决定是否得到禅定。禅修中如何对治掉举昏沉 编辑 | 删除 | 权限设置 | 更多▼ 更多▲ 设置置顶 推荐日志 转为私密日志 觉道清净禅 发表于2009年08月01日 08:39 阅读(13) 评论(0) 分类： 止观禅修 权限: 公开　禅修者在初学的时候最易犯的禅病是掉举，当有一定基础后容易犯禅病是昏沉。下面简要谈谈如何对治掉举昏沉。　　　　初学禅修的时候不能马上就能熟练运用其心修止观。禅修者首先要知道自己的禅病是什么，不能忙修瞎练。因为用的方法不当则适得其反。　　　《菩提道次第广论》云：“以掉举者，是贪分摄散乱之心，能对治彼，诸经论中，赞厌离故。是故从于知识修信，乃至净修行心以来，若有几许众多熏修，即有尔许速易成办，智者所喜妙三摩地。又非但止修，即诸观修，亦须远离掉沉二过，将护修习。”　　　对治掉举的方法在《广论》中明确指出，主要用修厌患想。因为掉举是贪分所摄，使之产生散乱之心。假如不用厌离心而用光明想，则更促使心外张，使之产生散乱之心。更难做到心止如水。厌患想有：出离想、人体三十六不净想、无始漂流生死想、大不净观等。　　　　《广论》云：“昏沉如<集论>云：‘云何昏沉？谓痴分摄，心无堪能，与一切烦恼及随烦恼助伴为业。’”　　　　相反在有一定禅修基础后心往往容易昏沉，而一些不明其中道理禅者，却以为坐在那心没有怎么动是如法的境界。其实昏沉是痴分摄，心没有堪能性，就是说心力若没有力量。这时候要用光明想。这时候不应修厌患所缘，因为厌离心令心向内摄，还要用观慧思，简择乐境，能够除昏沉。光明想有：佛像等极殊妙事，日月光等诸光明相等。　　　上面简要略谈止观禅修中容易出现的问题，以及对治方法。止观修习中会有依每个人的不同，会有很多境界出现。若要对治则须具体分析，决不能忙修瞎练。禅修中做到不出问题一般有两种方法，一是跟定一位有禅修经验的师父，遇到问题及时请教解决问题。二是通读经论，熟练掌握经论中涉及的具体问题。这种方法也可以和有经验的师父学通经论后自己实践。《清净道论》说定品中详尽举例说明了这两种方法。

经典语录伤感人生感悟

“太古无法，太朴不散。” 指的是宇宙初始形成之前的混沌状态，同时暗示了所谓“法”是从“无法”开始的。

“太朴一散而法立矣。” 这里说的是有法，文中的“散”字是关键，所谓“散”即是法，是为了打破太古无法的这个混沌状态，而产生的条件，佛理称之为“缘起”。

“法於何立？立於一画，一画者众有之本，万象之根。” 在这里石涛提出了立法的原则。“一画”指的不是一幅画，或是什么模式、形式、感受，按禅理来解释，应是明心见性。因为一切法不离心法，心能生万法。《法华经》云：“一法藏万法，万法藏于一法，万法即一法，一法通万法，万法在一法中。”经中所说的一，指的就是心。所以石涛提出“一画之法”中的一指的是心。人若达到见性，即可达到一，其万法就在其中。然而达到心法的根本又在于缘起，缘起性空，方可见性。人若能达到见性，想得到石涛所说的“一画之法”那实在太容易了。因为此时的这个一，是随心所欲的一，此时这个法，是大智慧的法，所以在石涛的文中才引出“一画者众有之本，万象之根”的结论。

“见用于神，藏用于人，而世人不知所以。” 文中的“见”是佛理中所提到的“见惑”之见，所谓的“神”是指人的精神。由于人的精神受到世间妄见所染，会产生五种“见惑”，即：边见、身见、戒见、见取见、邪见，然而自己的本原之心却不见了。以这样的充满见惑的心，是不可能达到空境，也不可能立一画之法。“藏”是源于佛经“万法藏于一法”中的“藏”。石涛所说的一，称之为心，而万法就藏在此心中，若以一个妄念之心，又怎么能见到藏在心中的这个一呢？因此石涛说的“用于人”，是指人的悟性，立“一画之法”需要悟性，对于这个理，世人是不理解的，故此石涛才说“而世人不知所以”。

“一画之法，乃自我立。” 这句的重点在于“我”字，按佛理所讲，“我”有大我小我之别，大我是得悟之我，小我是偏见妄念之我。得大我者必得“心法”，即可见性，可立一画之法。反之则难立一画之法。

“立一画之法者，盖以无法生有法，以有法贯众法也，夫画从于心者也……。” 这里指的能立心法者，即能以无法生有法。若想达到此种境界，首先要立“心”。因为无心亦无境，无境亦无心，心境相依，方可见地。这里说的这个“地”，是指“心地”，心地是万法之源，石涛讲的“从于心者”，指的就是明白“心既是一”这个道理的人，达到这个境界的，即可做到“盖以无法生有法”，乃至随心所欲。 “规矩者方圆之极则也，天地者规矩之运行也。” 这里谈的是法，无规无矩不成方圆，是事物存在的道理。这个理同宇宙之理有着密切相关的联系，天地运行，是宇宙内在所具有的必然规律，这是宇宙的特性，也是宇宙的真理。世上万物的存在与变化，都离不开宇宙的真理，若违背其理，则走向反面。

“世知有规矩而不知夫乾旋坤转之义，此天地之缚人於法。”道家讲：“乾为天，坤为地。”乾旋坤转是宇宙之理。人只知有方有圆，而不知其中所含道理的博大精深，只知其一，不知其二，这是因为不通宇宙所具的真理所致。所谓天地之缚，是指人的无知、无识，绝非天地之错。

“人之役法於蒙，虽攘先天后天之法，终不得其理之所存，所以有是法不能了者，反为法障之也。” 人因为不明白“法”所产生的道理，虽然立了法，却不明白此法所具有的本质，故很容易产生偏见，并执著于所知之法，反而使法成了障碍，无从改变，佛及禅理称之为“法障”。

“古今法障不了，由一画之理不明。一画明，则障不在目，而画可从心。画从心画而障自远矣。” 无论古人或者今人，许多人被法障所迷，而不知所以然，这是因为不懂“一画”之理，即“心即是一，一生万法”的道理。明白“一画”之理，即明白法所具的本性，如此可不受法障之约束，进而达到从无法到有法，乃至随心所欲。 “古者识之具也，化者识其具而弗为也。具古以化未见夫人也。尝憾其泥古不化者，是识拘之也。” 古人作画只懂按照物体的具体形象描绘，即谢赫六法中所说的：“一、气韵生动，二、骨法用笔，三、应物象形，四、随类赋彩，五、经营位置，六、传移模写。”此六法自古至今引人走入法障，使人长期以来执著于此，不知变化。然而有悟性的画家不但识其具（熟知传统的方法），而且不拘于此，力图求变。遗憾的是自古至今很少有人能做到，大多都为识其具所拘束。

“识拘于似则不广，故君子惟借古以开今。” 为法障所迷之人，眼界狭窄而不开阔，故此，只有借助古人所说的道理，来开示今人。在这里，石涛所指的古人即释迦牟尼佛。

“又曰：至人无法非无法也，无法而法，乃为至法。” 这里，石涛阐述了释迦牟尼佛在灵山会上传与禅法时所说的法。即佛之偈：“法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。”（《五灯会元》）

“凡事有经必有权，有法必有化。” 这里用的“经”字，是指佛说的道理。懂了这个道理，就如同有了权。这个权使人可以破执，并能主宰自己的命运，不再被法所迷，从而开创出自己的道路，使之产生新的变化。

“一知其经，即变其权。一知其法，即工於化。夫画天下之大法也。” 这个“经”字，指的是佛传的经及禅法，“法”字指的是“一画之法”。懂得了这个经，即可改变自己的位置，过去是照摹古人，走别人的路，是受别人的“法权”支配。通晓禅法及“一画之法”后，这个法权即由自己来掌握，并且能十分自如地作出选择，而达到变法。明觉“从无法到有法，从有法再进入无法”，以及“万法即一法，一法通万法”之理，既是“一画之法”。这就是石涛画天下之大法。 “受与识，先受而后识也。识然后受，非受也。” 此意出自《般若波罗蜜多心经》，“……照见五蕴皆空……受、想、行、识亦复如是……”之句。“受”是指接受感受之意，“识”是指认识理解之意。石涛出于对《心经》五蕴的理解，因此提出先受而后识的见解。这是根据宇宙自然法则的运动规律而提出的理。

“古今至明之士，籍其识，而发其所受，知其受，而发其所识，不过一事之能，其小受小识也。未能识一画之权扩而大之也。” 古今许多聪明的人，由于不通禅法，故此皆以识在先，受在后来认识事物，这样很容易主观，堕入“边见”或“见取见”的迷惘中。如此纵然可成其一事，也达不到上乘之法，这都是因为不识“一画之法”的道理。

“一画含万物於中，画受墨，墨受笔，笔受腕，腕受心，如天之造生，地之造成，此其所以受也。” 万物之中藏有万法，以无妄念的本原之心识万物，万法即归于心。经曰：“一法藏万法，万法藏于法”，“一画含万物于中”指的就是这个道理。“画受墨……”等言是指宇宙间，天、地、人合一之道，同样也是“万法归一（即归心）”的道理。有道是：“万变不离其宗。”“于境观心，反归心源，以心造境，幻相乃生。”这是宇宙之理，所以受也。

“然贵乎人能尊得其受，而不尊自弃也。” 在这里石涛恳切地希望画家能得到一画之法的真谛，并且明白其中包含的道理，否则很难达到大成，乃至自弃。

“得其画而不化，自缚也。夫受，画者必尊而守之。” 学会别人的画法，而一味临摹抄袭，不加变化，等于自缚手足，难以成器。若明了一画之法，即可成材而立身。

“强而用之，无间於外，无息於内。易曰：天行健，君子以自强不息，此乃所以尊受之也。” 若想获得一画之法，需要提高自身的悟性，并有自强、勤奋之精神方能成就，这也就是尊受一画之法。 “笔与墨会，是为氤氲。氤氲不分，是为混沌，辟混沌者，舍一画而谁耶？画于山则灵之，画于水则动之，画于林则生之，画于人则逸之。” 笔与墨相会合，即成氤氲。氤氲之意是指烟或气，在这里应将氤氲之意看作是：不分阴阳、浓淡、色空有无。氤氲既然作烟解，自然是黑糊糊一片，有阴无阳，有浓无淡，有色无空，有有无无，如此无对比，无变化，无层次，自然只显混沌。若想将混沌分出层次，显现变化，如不知“一画之法”，又有谁能做得到画山空灵，画水波动，画林茂生，画人仙逸呢？

“得笔墨之会，解氤氲之分，作辟混沌之手。传诸古今，自成一家，是皆智得之也。” 凡操笔蘸墨以作画，并知一画之法之真谛，以此破氤氲混沌化神奇者，即可成丹青之高手。从古至今，自成一家，独树一派者，皆是具得“一画之法”的大慧根之人。

“不可雕凿，不可板腐，不可沉泥，不可牵连，不可脱节，不可无理。在于墨海中立精神，笔锋下决出生活，尺幅上换去毛骨，混沌里放出光明。” 在这里，石涛是以“一画之法”的理论，针对作画中的弊病提出了自己的独到见解。即：作画用笔用墨不能出现雕凿（指刻意而求）、板腐（指生硬不自然，陈旧不出新意）、沉泥（指画中没有生气活力）、牵连（指牵强附会或将几家的技法拼凑在一起之意）、脱节（指相互不连贯，此与构图有关）、无理（指无论用笔用墨或构图及变法出新等，都要能说出道理，要有理论根据。随心所欲之说，只有当艺术思维及绘画技法达到最高境界时，才能体现出来。那些连自己都说不清，或讲不出道理，糊涂乱抹，怪、乱、丑、脏的所谓作品皆称无理），如若不犯以上诸弊病，其作品才能显现出精神。只有深刻认识社会之世态千情，自然之山川百姿，其作品才能超凡脱俗、意境深邃、入木三分。因此，虽然绘画作品只局限在尺幅素纸之内，却可去糟取精，其新意跃然纸上，使众观者如见光明。

“纵使笔不笔，墨不墨，画不画，自有我在，盖以运夫墨，非墨运也。操夫笔，非笔操也，脱夫胎，非脱胎也。” 无论何笔、何墨、何画，只要我在（这里用的这个“我”字，是指一画之法或深得一画之真谛的人），就能依自己的意图去用墨。而运夫墨、操夫笔者，在这里指的是得到“心法”即一画之法者。得一画之法者，即可运墨自如，不作墨的奴隶；得一画之法者，笔随人意，不受笔的限制。得一画之法靠的是勤学与悟性，使之脱去凡胎，而凡胎不会自行离去。

“自以一分万，自万以治一。化一而成氤氲，天下之能事毕矣。” 以“一法通万法，万法在一法中”之理，去创新作画，这才是通向艺术顶峰之正道。不通“一画之法”将“一”作氤氲（即无层次变化，不分色空、阴阳、浓淡、有无），以此为法而作画者随处可见，如此之画法，我们希望在今后的画坛中不要再出现了。 “愚者与俗同讥，愚不蒙则智，俗不贱则清。俗因愚受，愚因蒙昧。故至今不能不达，不能不明。达则变，明则化。受事则无形，治形则无迹。运墨如已成，操墨如无为。”石涛认为愚与俗没有区别，愚即俗，俗即愚。不通一画之法的人，多以古人之法作画，故此可称之为不蒙昧，不下贱。虽然达不到超越前人，但也是画者才智的体现。虽然不离古人世俗之画法，但也可见其清秀。绘画发展到现今，不能再不明白单纯的摹仿与继承的害处。通达禅法，明觉“一画之法”即可达到变化。若能以禅之大智慧，观看所要描绘的景物，这时已经不再是未开悟之前所看到的样子及感受了，如此下笔作画一定会改变其画法，形成自己独特的风格。随之用墨也会产生变化，如同达到无我无为的境界。

“尺幅管天地山川万物，而心淡若无者，愚去智生，俗去清至也。” 方寸之地可见大千世界，只有破执断妄，心静淡泊之人，才能悟到禅中的奥妙，而得到大智慧，达到超凡脱俗。此时一片新意随之而至。 “世不执法，天不执能，不但其显于画，而又显于字，字与画者，其具两端，其功一体。” 凡真正善画之人，都不会执著于古人或别人的画法。连天地的变化也都不存在其固定的规律。这种“不定法”的“法”，不但表现在绘画的技法上，而且对书法的创作也具有同样的道理。绘画与书法虽然不同，但是欲完成这两者所需要的功力却都是一样的。正像人们常说的“以书法入画法”是一个意思。

“一画者，字画先有之根本也，字画者，一画后天之经权也。” “一画之法”是写字、作画首先必备的根本之法。得到“一画之法”的真谛，即可把握自己的命运，画出属于自己风格的作品。

“天能授人以法，不能授人以功。天能授人以画，不能授人以变。人或弃法以伐功，人或离画以务变，是天之不在于人，虽有字画亦不传焉。” 宇宙之法，亦是人应具备并能掌握的法。人所具有的先天素质及才华，是决定人能否得到法与功夫的关键。大自然所具有的特性，以及由大自然所营造的一切具体形象，就是摆在人面前的画作。然而如何变化为己所用，则决定于人的悟性。因此，一个没有悟性及艺术才华的人，难以从事绘画艺术，故有许多人就此放弃了绘画。这不是人自己的错误，而是天意，是先天没给这些人以超人的智慧，这些人虽然画了许多作品，却不可能成为传世之佳作。按现今说法，即没有保留或收藏价值。

“天之授人也，因其可授而授之。亦有人知而大授，小知而小授也。所以古今字画本之天而全之人也，自天之有所授，而人之大知小知者，皆莫不有字画之法存焉，而又得偏广者也。我故有兼字之论也。” 先天赋人于才华，是决定人所具有的根基。有大根器之人即可得到大智慧，而有小根器之人，只可得小智慧。所以古今无论写字、绘画，都是由人先天所具备的才华及智慧而成就的，这是先天成全于人。人先天所具备的才华及悟性，有大有小之说，故无论大才之人，还是小才之人，都有写字或绘画之法传世。故此兼字之论是为提醒诸人，以此分辨良莠。 “古之人寄与于笔墨，假道于山川，不化而应化，无为而有为。” 古人作画只论笔与墨，将一切想要表现的形象，都寄托于笔与墨的运用。而不以禅悟之心求“一画之法”的理论来研究艺术的表现。因此不得不受景或物的约束，即山是什么形象就画什么样，这样又怎能将其意境表现得深邃，故曰“假道于山川”。执著于物体的表面，不深入理解物体存在着“质”的内在变化，以无变化之笔墨，描绘千变万化之山川，即“不化而应化”。以禅理来认识，以上均称“有为”之法，而不是“无为”之法，因而无法达到超凡的境界。

“身不炫而名立，因有蒙养之功。” 这两句的意思是，人只要经过自身的勤奋努力，提高悟性，博学多才，拿出真才实学，终有一天水到渠成，名即可立。这就是所谓“蒙养之功”的作用。

“生活之操，载之环宇，已受山川之质也，以墨运观之。则受蒙养之任，以笔操观之。则受生活之任，以山川观之……。” 生活中的一切体会，均来自宇宙的真理。对山川之“质”理解多少，观之运墨之法即可得知。有多高的文化艺术修养及才智，观其下笔即可一目了然。对生活（事物）有多深的感悟，问其对山川的认识，即可明了。

“受须叟之任，以无为观之。则受有为之任，以一画观之。” “须叟”古解为“见”，“见”在佛理中指“见惑”。画者是否受“见”的影响，观其人是否达到“无为”即可验证。是否以“有为”之法作画，当以“一画之法”衡量，便可得知。 “须叟”在佛经中又曰时间单位，即：一天一夜30须叟，一须叟48分（又有一须叟20罗预；一罗预2.4分，以及一罗预20弹指；一弹指7.2秒）。以此而解，即对时间应以“无为”而论，意思是，时间是无限的，不要以有限来对待。然而绘画是有为的，若想更深刻地认识绘画的内涵，只有以“一画之法”为准则，才可得其真谛。

“则受万画之任，以虚腕观之。” 无论画什么样题材的作品，以腕运笔见其功力，若见虚腕则功力欠佳。

“则受颖脱之任，有任者，必先资其任之所任，然后可以施之于笔。” 若想脱颖而出，具此能力之人，必先具有超人的天资与过人的才华，并精于功内功外各类学识，博学多才，方可驾驭此任。

“……然则此任者，诚蒙养生活之理，以一治万，以万治一，……是任也，是有其资也。” 能达到如此高水平的人，必深得生活（宇宙、大自然、社会）之奥妙。精通一画之法，即可得万法，万法归一，不离其宗。明白这其中的道理是必要的，这是完成绘画创作与创新所应具有的天赋与资本。

石涛《画语录》全文共计十八章，以上仅选了其中十章部分玄妙难懂的章节，并以佛学与禅学思想作了一些通俗的解释。

对石涛《画语录》目前众解不一，其原因主要是，对《画语录》在理解和认识上的不同。如：以道学思想解释《画语录》，必然会将其解释附着道学思想。以世俗思想解释《画语录》，同样会附着了世俗的见解。

若想全面地分析石涛《画语录》的写作思想，以道学及世俗观点解释，都不能将其解释得十分准确。因为石涛所处的年代，正是清朝康熙大兴佛教时期，石涛本人又是正宗和尚出身，并具有深厚的佛学与禅学功底。以他所具备的这种修养及当时佛道互不相碍的佛观，无论从石涛本人所处的特定环境，还是《画语录》写作的主导思想，作为石涛本人，以佛学及禅学思想指导写作《画语录》都是必然的。所以，今人以佛学及禅学思想研究石涛的《画语录》，方能准确地再现《画语录》的本来面目，才能全面深入地理解石涛的绘画艺术思想。

禅悟的不可语录

伤感的人生感悟经典语录大全带你去寻找人生路上“他们”的颇多感悟，你是否在各段年龄都有发自内心的感悟呢？一起去看看这些关于禅悟感悟人生的句子吧。

一、经典语录伤感人生感悟

1.人生有两种境界，一种是痛而不言，另一种是笑而不语。

2.我挨得住多深的诋毁，就经得住多大的赞美。我的所有努力都只是为了让自己掌握主动，别人说好不好不重要，我喜欢就好。我从来就不是为了别人而活，万箭穿心，习惯就好。

3.如果说人生是一首优美的乐曲，那么痛苦则是其中一个不可缺少的音符；如果说人生是一望无际的大海，那么挫折则是一个骤然翻起的浪花。如果说人生是湛蓝的天空，那么失意则是一朵漂浮的白云。

4.让生活变好的金钥匙不在别人手里，放弃我们的怨恨和叹息，美好生活就垂手可得。我们主观上本想好好生活，可是客观上却没有好的生活，其原因是总想等待别人来改善生活，不要指望改变别人，自己做生活的主人。

5.睿智的人说话，是因为有话要说，蠢蛋说话，是因为得说些话。

6.有时候，同样的一件事情，我们可以去安慰别人，却说服不了自己。

7.生命是自己的，不必用别人的标准来框定自己的人生。如果想讨好所有人，满足所有人的标准，最终只会迷失自己。你不可能让所有人对你满意，因为每个人都有自己不同的标准。试图让所有人都喜欢你，是徒劳无功的，也是对自己的不负责任。不要迷失在别人的评价里，用心倾听自己内心的声音，做自己就好。

8.在最平凡的生活里，谦卑和努力。总有一天，你会站在最亮的地方，活成渴望的模样，你要相信自己身上隐藏的能量。

9.你要尽全力保护你的梦想。那些嘲笑你梦想的人，他们必定会失败，他们想把你变成和他们一样的人。你要坚信，只要心中有梦想，你就会与众不同。

10.人生的路上，不一定处处都能如愿，保持一份内心的平淡，虽然有些东西放下会有些难，但我们必须面对这种得失的斑驳。有拥有，就有失去，多一份谦让，还自己一份心宽。

11.不要在晚上做出任何决定，晚上的意志力太过薄弱，阴与阳只一线之隔，天亮仍觉是对的，即使错，也甘心。

12.一生只谈三次恋爱最好，一次懵懂，一次刻骨，一次一生。我多希望这三次都是和你。

13.如果决定离开一个人，行动要快一点，快刀斩乱麻；如果决定爱上一个人，时间拉长一点，看清楚是否真的适合你。

14.我们不肯探索自己本身的价值，我们过分看重他人在自己生命里的参与。于是，孤独不再美好，失去了他人，我们惶惑不安。

15.也许每个人都要经历掏心掏肺地付出，然后换来撕心裂肺的结果，从此以后就会发现没心没肺的好处。

16.这次没有争吵，没有拉黑，但我们都懂，从此再无交集，这应该可以算是最好的离别方式。

17.成熟跟你外在的人生的经验无关，它跟你内在的旅程有关，它跟你对内在的经验有关。

18.成功不是让周围的人都羡慕你、称赞你，而是让周围的人都需要你、离不开你。好多人对成功的理解都跑偏了，所以，生活中多了许多的炫耀和显摆。

19.人，活得再漂亮，也会有凄凉；路，走得再潇洒，也会有迷茫；歌，唱得再响亮，也会有冷场。人，各有各的位置、人生观和价值观。不要苛求他人，也不要太苛求自己，保持善良，做到真诚，宽容待人，严于律己。

20.我觉得成熟的感情应该是，两个人懂得了为以后做计划，什么时候买房，什么时候结婚，如何赡养老人，如何规划职业，以什么样的方式生活，如何处理生活中的矛盾。懂得了宽容和理解，不会再拿那些鸡毛蒜皮的小事来彼此考验，所有的爱意和浪漫都根植于生活，平淡度日，全心相待。

二、感悟人生的经典句子

1.一个人走路，才是你和风景之间的单独私会。

2.我是你一颗糖就能收买的女孩，也会你十座金山都换不回的姑娘。

3.愿多年以后，你我认识旧友，共饮老酒一醉方休，唱一句青春不朽。

4.有走的理由，却愿意停留，才是爱的最好理由。

5.世上最难的三件事是：不浪费时间；保守秘密；忘记别人对你的伤害。

6.我这辈子做过最对的事情就是遇见你，但从此以后，你和你的声色犬马，我和我的各安天涯。

7.我还相信工作的价值——越辛苦越好。不工作的人有太多的时间来沉溺于自己和自己的烦恼之中。

8.尊敬一个人是要尊敬他的行为，而不是他的年龄。如果一个人的行为不正确，那么不管他多大岁数，都不能尊敬他，反而要去指责他。

9.人生苦短，少为离去伤感。人生在世最重要的事情不是幸福或是不幸，而是不论幸福还是不幸，都是要保持做人的正直和尊严。做人比事业和爱情都更重要，不管你在名利场和情场上多么春风 得意，如果做人失败了，你的人生就在总体上失败了。

10.有些人明明刻薄嘴欠却说自己是幽默，有些人明明口无遮拦却说自己是坦率，有些人没有教养却以为自己是随性，也有些人轻重不分以为自己是耿直。

11.有些人让你哭，你却飞蛾扑火。有些人让你笑，你却弃之不顾。

12.即便日子可以简单到只剩下一钵一饭，一份守候，眉间的清风，和窗外的光阴，因为有爱，我仍然可以在你的怀抱中开的繁花似锦。

13.什么叫多余?夏天的棉袄，冬天的蒲扇，还有等我已经心冷后你的殷勤。

14.真的想一直睡下去，因为清晨的阳光很刺眼，让我看不清这个世界。

15. 致女孩：做真实的自己，不要为了取悦别人或试图成为某个人。做你最原始的自己，比做任何人的复制品都来得好。

16. 人生悲哀的，不是昨天失去的太多，而是沉浸于昨天的悲哀之中，忘记了前行的路。

17.其实自恋的人很聪明，因为爱上自己永远不会受伤。

18.女人如茶，带给你的是永不厌倦的淡淡的幽香，带给你的是一生不悔的淡淡感受。

19.一个人是聪明的，而一群人，就会变成愚蠢、危险、一点什么就恐慌失措的动物。

20.失望，有时候也是一种幸福，因为有所期待所以才会失望。因为有爱，才会有期待，所以纵使失望，也是一种幸福，虽这种幸福有点痛。当我流着泪向你说再见，不敢看你的冷漠的眼，心已碎成千片。

三、禅语感悟人生的句子

1.未成佛果，先结善缘。

2.清珠投于浊水，浊水不得不清。佛号放入乱心，乱心不得不佛

3.我们常常期待将来，而偏偏忘记当下。做一个简单的人，开心就笑，不开心就过会再笑。

4.拥有牵挂，便拥有了人生的喜怒哀乐、无怨无悔的似水年华。

5.幸福，不是收获的多，而是抱怨的少。于人不苛求，遇事不抱怨。只有善于驾驭自己情绪和心态的人，才能获得平静，感受到幸福的味道。

6.人生一场经过，和谁纠缠，和谁过节，多少烦恼遮了望眼，把人生活了一回复杂，月华如水，岁月炎凉，更理解为对人生的一种提醒，少能有多少，多怎么算多，人世间依旧来往如梭，可用的道具还是那三件道具，做饭的是锅，盛饭的是盆，吃饭的是碗，就这么多。

7.收拾起心情，继续走吧，错过花，你将收获雨，错过这一个，你才会遇到下一个。

8.法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。令一切众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。

9.修心当以净心为要，修道当以无我为基。过去事，过去心，不可记得；现在事，现在心，随缘即可；未来事，未来心，何必劳心。

10.佛曰舍得：舍，看起来是给人，实际上是给自己。给人一句好话，你才能得到别人回你一句赞美;给人一个笑容，别人才能对你回眸一笑。舍和得的关系，就如因和果，因果是相关的，舍与得也是互动的。所以，我们劝人不要把烦恼、愁闷传染给别人，因为舍什么就会得什么，这是必然的因果。

11. 我相信我爱你。依然。始终。永远。

12.学会把自己的心态放低放平，多看自己的缺点，多看别人的优点，让傲慢的心变得谦虚恭敬，这样您所处的环境自然就融洽了。

13.修心当以净心为要，修道当以无我为基。过去事，过去心，不可记得;现在事，现在心，随缘即可;未来事，未来心，何必劳心。

14.在这个世界上，有真正快乐的男人，才能带给女人真正的快乐。

15.什么叫快乐？就是掩饰自己的悲伤对每个人微笑。

16.生命犹如一片绿叶，随着时间的流逝，慢慢变的枯黄，但他的叶脉，还是那么清晰可见。

17.心若简单，生活就简单；心若复杂，生活就充满痛苦。

18.佛曰简单：简单的思想，犹如简单的生活，最能让我们生起平常心，从而明心见道。热闹往往是短暂的，所以我们绝对不能陶醉在热闹和繁华里。热闹过后，还必须把身心回到平静而简单的生活中，管他狂风暴雨、是非成败，荣辱不惊，诽谤不乱，该做什么，就做什么去，回到简单。

19.生活磨砺了人生，这一路走来，学会了接受。

20.人生如茶，静心以对。对错无辜，缘由前生。认得清，放下就是智慧。看不透，一场梦幻无痕。

有佛家高手没？请教一段公案！

不可说　

禅宗认为第一义(或第一句)不可说。《镇州临济慧照禅师语录》云：“若第一句中得，与祖佛为师。若第二句中得，与人天为师。若第三句中得，自救不了。”第一义是不可说的。《佛果禅师语录》云：“师升座，焦山和尚白槌云：‘法筵龙象众，当观第一义。’师乃云：‘适来未升座，第一义已自现成。如今槌下分疏，知他是第几义？’”就是说，第一义不能说，当一说的时候，已不是第一义了。这些说都是戏论。但戏论归戏论，总得说出来，就用遮诠的方法。说第一义，即不做死语，让人知道什么不是第一义，从而体会第一义。比如，有人问和尚什么是春源一滴水。师云：是春源一点水。和尚没有说什么。你只管问，和尚只回答不相干的话，这就是说第一义不可问，不可说，让你自己明了。说了第一义不可说，则会招来“为什么不可说”一类的问题。故而和尚不说或说些不相干的话，这就是不道之道。 就是非修非不修。马祖在南岳传法院整天坐禅修行，对于来访者一律不见。师(怀让)就在马祖面前磨砖，马祖不理会他。时间长了，马祖问师：“磨砖干什么？”师说：“磨做镜子。”马祖说：“磨砖怎么能成镜子呢？”师说：“磨砖不能成镜，坐禅能成佛？”也就是说，坐禅不能成佛，道不可修。马祖问：“什么是修道呢？”师说：“道不是修得的。如果道是修得的，你能修得道，就还能坏道。如果说不修呢，那就是凡夫俗子了。”道是非修非不修，即“无修之修”。因为佛法认为万事万物皆为因果，就有成有坏。若能修则能坏，所以道不能修，不修就是修，故为无修之修。不修，不是不做任何事，而是做事无心，不滞，不住。

禅者要在日常起居中做不用功的功，不修之修，即没有认知的对象，也没有认知的主体，即无主客对立。不要想悟道，就整天思量着道是什么？道到底是什么？这就是我们的主客对立立场了。这样就执着于道本身或悟道本身。有所执就丢失了整体的生活世界。如此则永远不能进入禅的境界而悟道。只有每天并不思量道是什么，也不整天总是要记得不要想道是什么。而是根本不想这个问题，只是如常人一样饮食起居。

有一个法演禅师见圆鉴法师。圆鉴法师让他看“如来有密语，迦叶不复藏”一句。一日对他说：你为什么不早来，我年纪太大了，你去参见白云端和尚。法演到了白云，一日上法台，忽然大悟：“如来有密语，迦叶不复藏。”果然如此。智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知，诚哉是言也。于是颂谒一首：“山前一片闲田地，叉手叮咛向祖翁。几度卖来还自买，为怜松竹引青风。”悟己所得，并非新得到了什么知识。

禅宗人常说：“山是山，水是水。在你迷中，山是山，水是水，在你悟中，山还是山，水还是水。”“山前一片闲田地，几度卖来还自买”，田地就是那块田地，本来就是你的，除此另找田地，岂不是多事而造新业。开悟前无道可修，开悟后亦无佛可成，即没有得到什么新的知识或大道。这就是佛传给迦叶禅宗，迦叶从来也没有藏起来，是公开的秘密。 禅者过的是平常人的日子，不去执着修道，也不去执着不修道。以平常心度日，主客没有区分，一旦悟得道，还是那个日子，依旧与平常人一样。也并非如牛顿从落到地下的苹果而发现牛顿定律，及阿基米德洗澡时发现浮力定律，这是发现了新的规律。而禅者只是换了心。勉强说来，是换了一个角度来看待生活，这也不确切。呜呼，第一义的确不可说。换一个角度看待生活，即是不滞于生活。

黄檗说：“终日吃饭，不曾咬着一粒米。终日行走，未踏着一片地。没有人我等的分别，终日不离一切事，不被诸事物迷惑，这才是自在人。”归根上，仍是不看重因果，消除因果的概念，即“消业”而不受因果的束缚。随事随流，而成自在人。这如同风吹过水面，一波又一波，波波相随，而不留痕迹，最终仍归于平静的水面。世事有痕而无痕。有痕，有世事因果；无痕，指不着于己心。此处则是与庄子相通了，即中国化了。而宋明理学看起来与此类似，但却大异其趣了。

你还是弃佛如道吧...

首先你要知道什么是道

很多人都不知道.. 道 到底是指什么 什么是道 下面 就来一段 小简介

人法地，地法天，天法道，道法自然。

第四十五节

现在首先要解释“自然”的问题。目前新兴的“比较宗教学”或称“宗教哲学”，把世界上各地的宗教，如佛教、道教、伊斯兰教、基督教、天主教等等，每一宗教的哲学理论与实况综合起来研究，相互比较，寻求其中异同和彼此间的关系，已经发现了不少有趣的问题，值得更进一步去深入探讨。我们若以比较宗教的态度，抛开那些粗浅的宗教情绪心理，把眼光放在一般宗教教人如何行善做好事的普通伦理层面上，那也个个满好，满合于同一的水平。至于再进一步，要透彻各个宗教实际内涵程度的深浅，则问题重重，就不能颟顸笼统，值得仔细研究、体会。

长期以来，有不少佛家的著作，批评道家是“自然外道”。因为他们看到老子讲“道法自然”，便自然而然地将二者联想在一起。其实，印度释迦牟尼佛在世时，与佛教对立的几十种哲学思想，尤其当时同释迦牟尼佛影响一样大的几个大学派之一，专讲“唯物思想”的“自然外道”，和中国老子所说“道法自然”的自然，并不相关。二者并未结为姊妹道，或者兄弟道什么的，并无彼此互通声气之嫌。

印度当时的自然外道，属自然学派，其所谓的“自然”，完全从物理观点而说。但是老子的思想绝非如此。近代中国翻译西方典籍，把物理、化学等学科，统称为自然科学，这是借用老子的名词，我们不能因此便认为老子说的“自然”，就等同物理范畴的自然。将老子的思想硬往上套，这是指鹿为马，栽赃前人，非常没有道理的。

虽然老子并未给予直接的定义，但老子的“自然”究竟是什么意思？我们却也不可以如法庭上的法官们，审判一个案件，可以采用了“自由心证”，随便判决学术思想的归化，乱下断语，硬是认定老子所说的“自然”也就是印度的“自然外道”；不分青红皂白地将老子一竿打入“唯物哲学”的案日，这是千错万错，大错特错的误解。这种情况，如借用佛学名称来说，就是“众生颠倒”，“颠倒众生”，这所谓“颠倒”，是指我们在见地观念上和思想上的错误，因此而形成见惑、思惑。由于我们一直被这见惑、思惑两种认识上的不清所障碍，因此不能成道，无法彻见宇宙天地间的真谛。

那么老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“自然”的确实含义又是如何呢？答案很简单，“自然”二字，从中国文字学的组合来解释，便要分开来讲，“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。老子所说的“自然”，是指道的本身就是绝对性的，道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法谁，道是本来如是，原来如此，所以谓之“自然”。

我们如果将大乘佛学彻底贯通了，必然不会对于宇宙本体和现象的哲学问题，感到左右为难。佛家有一个名词“法尔如是”，它是说明诸法本身本来就是这个样子。人生来怎么会成那个样子？人就是那个样子。你怎么会是这个样子？我就是这个样子。一切本来就是如此，一切法便是一切法的理由，更没有什么其他原因不原因的，这样就叫“法尔如是”。从“法尔如是”来看“道法自然”，最清楚不过了。“道法自然”，而“自然”自己本身原来就是如此这般，没有别的规范可寻，再也找不到一个东西可以另为之主，“道”就是“自然”，“自然而然”，就是“法尔如是”，古人翻译佛经，怕与老子的“自然”混合了名词，只好另创一词，便叫“法尔如是”。

讲到这里，我曾经一再强调，我们后世之人读古人的著作，常常拿着自己当代的思想观念，或者现代语言文字的习惯，一知半解地对古人下了偏差的注解，诬蔑了古人，这是何等的罪过。读什么时代的书，首先自己要能退回到原来那个时代的实际状况里去，体会当时社会的文物风俗，了解当时朝野各阶层的生活心态，以及当时的语言习惯，如此掌握了一个时代文化思想创造的动源，看清这个历史文化的背景所在，这才能避免曲解当时的哲学思想和文艺创作，并给予正确合理的评价。

比如，我们研究释迦牟尼佛的经典，也要退回到二千多年前的古印度的农业社会，设身处地替当时的人民想一想。那时的印度是一个贫富差距极大，极不平等，到处充满愚昧和痛苦的世界。假若你读历史，真能“人溺己溺，人饥己饥”地将自己整个投入，身历其境，于那种痛苦如同亲尝，那么方能真切地了解到释迦牟尼佛何以会提倡“众生平等”，何以会呼吁人人要有济度一切众生的行愿，才能体会到当时的佛陀真正伟大之处。如果天下太平，世界本来就好好的，大家生活无忧无虑，什么都不虞缺乏，汽车、洋房、冷暖气，样样俱足，日子过得满舒服的；即使比这种情况差一点，那也还甘之如饴，又何必期待你去救度个什么？帮助个什么呢？

念天地之悠悠

话说回来，老子说“人法地”。人如何效法地呢？人要跟大地学习很难。且看大地驮载万物，替我们承担了一切，我们生命的成长，全赖大地来维持，吃的是大地长的，穿的是大地生的，所有一切日用所需，无一不得之于大地。可是，我们回报它的是什么？只不过是死后一把又脏又臭的腐烂掉的脓血和败坏了的朽骨头罢了。

人活着时，不管三七二十一，将所有不要的东西，大便、小便、口水等等乱七八糟地丢给大地，而大地竟无怨言，不但生生不息滋长了万物，而且还承载了一切万物的罪过。我们人生在世，岂不应当效法大地这种大公无私、无所不包的伟大精神吗？其实中国传统文化，一直非常强调此一精神。《易经》的“坤卦”，形容大地的伟大为“直”、为“方”、为“大”，指出大地永远顺道而行、直道而行。包容一切，不改其德。佛家对此的看法也是一样，后来翻译《华严经》，冠以“大方广佛”为经题，也可以说是受“坤卦”卦辞影响的关系。

再者，我们效法大地，除了上述的道理之外，同时还要了解大地自久远以来运动不止的意义。地球永远在转动。地球一天不转动，甚至只消一分一秒停止，我们人类和其他万有的生命，都要完结。

地球的转动，人们以为是近代科学知识，其实中国上古早已知之，只是我们自己不加详察而已。又有人根据中国若干书籍上说的“天圆地方”，便一口咬定古人的观念认为地球是方的。这种不明究里人云亦云的说法，非常错误，孔子的弟子曾子，就曾讲过地是圆的，不是方的，而且一直在旋转，所谓：“天道左转，地道有旋”的观念，早已由来悠久。我们人欲效法大地，就应该如《易经》卦辞所言：“天行健，君子以自强不息”。“行健”，是天地的运行转动，永远是健在地前进，所以人要效法它的勇往直前的精神，一分一秒绝不偷懒，时时刻刻向前开创，永远生机蓬勃，永远灵明活泼，这才是合乎大地所具有的“德行”。

但是，宇宙间日月星辰与地球，究竟是谁使它在转动呢？由哪个作主呢？是上帝吗？是神吗？是佛吗？老子却不采用这些具有人神造作化的名词，他只是根据上古传统文化中固有的名称，无以名之，仍然称之为“道”，称为“自然”，最恰当不过了。所以便说“天法道，道法自然”。抽象而言，道是自然地具备无究尽的功能，拥有不可思议的“生灭”力量。这股力量，在佛学而言，便叫它做“业力”，业力并不一定不好，有好有坏，坏的叫“恶业”，好的叫“善业”。其实，天地本身这股力量在运转，本无善恶，所谓善恶，都是人类自己附加上去的价值判断而已。

道的力量，生生不息，源源而来，生天生地，神鬼神帝，都是由道的自然功能所分化。但是，它又为什么要生长了这些万有的存在呢？有时我们不得意时，实在很埋怨这个道，为什么它要生生不已，而又转化不已呢？道不转化便不会生成你和我，不生你和我，又何来这些纠扯不清的恩恩怨怨、痛苦烦恼！这个道，何必跟我们如此过不去呢？生了大地，又生了我们的爸爸妈妈，再生下我们，以及后代的子子孙孙，然后为了一个小问题，都痛苦得不得了，一下成功，一下失败，时而悲伤，时而喜乐，究竟这个道、这个上帝、这个主宰，在开我们什么玩笑呢？如果亘古“不生不灭”，我们能够平平静静、安安详详地休息，那该多好啊！

像这一类的疑问，不消说我们一般的凡夫俗子弄不清答案的真相，就是千古以来，许多人穷尽毕生精力，追究这个问题的哲学家、思想家，也都困在这个穷求“第一因”的谜题里，东奔西窜，寻不着出路，愈陷愈深，不能自拔。现在的科学家们，也正为这些问题向前直冲。

老子呢？他说道就是道，自然就是自然，此外再也没有一个由来，既没有为什么，也不是为了什么，本来就是这样，原封未动；无始无终，无前无后，不生不灭；而由这个不生不灭中，本然而创造了宇宙天地和万有生命的生生灭灭的现象，产生了时间、空间前前后后的无意识的意识。我们研究道家思想，“自然”这个名词，是一大关键。而佛家的终究处也是“法尔如是”，这两者值得相互参究。一般修炼道术的学道者，若无法直识本来，看透这层“法尔如是”的事实，即便是在静坐禅定的工夫上如何了得，那还似依旧仆仆风尘，流浪生死，有家归不得的游子，前途一片茫茫。不信，你去问老子试试看。

2.

修持

如何修证佛法

南怀瑾先生著

第十四讲

内容提要

不二法门与自然外道

真空顽空

真有假有

一切唯心和身心

说洞山

易卦和五位君臣

三种渗漏

说曹山

如来禅与祖师禅

五代的人才

座中李文同学提出一个问题，李文（比利时人）过去几年，曾跟一位荷兰籍的大师学过，他自己修证了好些年，这位大师教他“不二法门”，认为一切无我，一切唯心，把所有不是我的都看清楚，好好体会，所以对一切都不加理会。欧美的东西也要注意，欧美有些很高的哲学，也几近于禅，我们不应轻视，不要闭门造车，只认为东方第一。这位荷兰籍老师教他，无论是生理的、心理的问题，当它们来时，都要冷眼观察，不要拒绝它，看它自生自灭，这就是所谓的“不二法门”。

他的不二法门的修持方法，是什么功夫都不做，只是保持一个平静，将心慢慢地打开，等若干年后，这些情绪、思想不跑了，什么都没有了，只剩下一个本来在那里观看的那个东西，那个是不变的，此时，什么都像闪电一样，顿悟了。这位大师教的就是这个路线。

李同学认为，大部分的修持者，一辈子一无所成，就是因为没有做到这一点。但是似乎一味不管也不对，逃避他也不对，调息的功夫是否也是一种逃避呢？又，这位大师教的方法是止而后观呢？还是观而后止？如果方法不对，他愿意放弃错误的路线。

近年来的西方文化，在宗教哲学方面，进步得很多，有意到西方宏法者，要趁早打基础。

这位荷兰大师讲的不离谱，但是也有问题。后来这位大师因病入院开刀，应该觉得很痛苦，可是他无所谓，换句话说，他把身体也看成不是我的，因此很安详，医生们也很奇怪。他不主张打坐，认为打坐是人为意识所造就的，违反“不二法门”的道理。

这一类的大师，世界各地都有。有位大师在德国很轰动，皈依他的科学家、大学教授等都有。这位大师的父母是开悟了的，有神通。这位大师三岁就晓得前生，也开悟了，二十几岁就当大师，现在还不到三十五岁，长得如佛相。这些大师都有相当的修养功夫，反而我们中国人，无论在佛教方面，或做功夫上，儒释道三教的修养，都不如人，所以决不要闭户称王。

那位荷兰大师告诉李文的方法没有错，但也许他讲的不够详细，或许学的人没有搞得很清楚，所以这里面忘了一点：一切唯心没有错，这个身体也是唯心的，如果只认为心理状况属于一切唯心，这个身体还是转不了，这是第一点。真的认为包括身心的一切唯心，此身没有转不了的道理。

第二，中国的西藏，在唐朝以后的密宗，有大手印法门，相传同于禅宗。又传说大手印法门，是达摩祖师离开中国以后，转到西藏所传授的。大手印的修持要点：如“最初令心坦然住，不擒不纵离妄念”。开始入手时，如李文同学所说坦然而住，不做功夫，也不修定，坐在那里就坐着，很坦然，妄念来，“不擒”看住它，但也不放纵，当体空，离开了妄念。这是大手印最初步的方法，不要止观，也不要参话头、做功夫，这是密宗大手印最高办法之一。

宋朝理学家程明道作定性书，讲如何修定：“不将迎、无内外”。“将”在这时是“送”的意思，也就是“拒”的意思。一个念头来，不欢迎，也不拒绝，既不在外，也不在内。这是佛法的高度修心方法，若说这就是“不二法门”，这是不对的。因为不二法门是真妄不二，真的就是妄的，妄的也就是真的。程明道所说的，只能算是进入不二法门的一个方法。而那位荷兰大师的方法也是如此，接近禅，也接近大手印。

但是有一个问题，就是此身也是唯心中间的重要东西，此身既不能转，这一种修养最后还是靠不住，因为这一种境界纵然高，却落于自然外道，由于它一切顺其自然。顺其自然的人，不能叫做“了”了生死。因任它生自来，任它死自去，生怎么来，何必问！它已经来了嘛！将来怎么死，何必问！到死的时候就死了嘛！这并没有彻底的明心见性。

现在告诉大家，为何需要打坐修定。打坐盘腿修定，与明心见性没有多大关系。真的明心见性，不一定是靠打坐的，但又有绝对的关系。若想回到本来清净面目，进一步转换这个色身，就非靠打坐不可。除此之外，无第二条路可走，而且非经修持功夫不可。为什么？明知那个是自然的东西，但是这个自然的东西，被无始以来的尘埃涂蒙得太多，非清理不可。因此修各种功夫的目的，也就是先清理之后，才能见本来。禅宗、大手印，乃至这位大师所教的都对，先见本来，慢慢再谈清理。但是这样的人，会产生一种毛病，就是往往落于自然外道，只求自然，不做功夫了。

这个问题可参考楞严经卷六，文殊菩萨对二十五圆通说的偈子：

觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虚空，依空立世界。想澄成国土，知觉乃众生。

第一句话觉海性澄圆，是由形而上的本体，说到我们现在的人生，一切众生觉海的本性，本来清净圆明，这是不二法门。可是怎么找到觉海呢？圆澄觉无妙，倒过来，先要把功夫做到圆满、清净，然后悟到了这个本来觉性，原是元明玄妙的。如何达到“圆澄”境界呢？那位荷兰大师所教的方法有点近似，但要修正一下，把它扩大，一切妄念来不要管它，等于大人看小孩一样，不理它，待小孩跑累了，就休息了。可是做不到，你越看住妄念，妄念越来，这是什么道理？因为元明照生所的缘故。

我们这个元明的功能，有照的力量，照到一切妄念，但照久了以后，它也变成妄念了。这是阳极阴生的道理。这个电力太强了，照得很厉害，功能用完了以后，什么都看不见了。有照有用，妄念就如此产生了。所以元明照生所，看住那个，就是照。照生所，就是能照的本身，生出妄念来。等妄念起来了，所立，就照性亡了。大的妄念一起，形成以后，那个能照的就给盖住了，反过来盖住了本觉。所以，我们有时侯情绪来、烦恼来，或者是用功过度，妄念也越增加，都是元明照生所，所立照性亡的道理。

因此，第二重的世界形成了：迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。

采用楞严经中这段话的目的，是要李同学注意，走原来的功夫路线，往往产生一个偏差，就是元明照生所，所立照性亡。再看楞严经卷五：

真性有为空，缘生故如幻，无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见，中间无实性，是故若交芦。

自性本空，既然本空，为什么叫作有为空呢？性空缘起，因为空才能缘生万有。如果空不能缘生万有，就是“顽空”了，但有为万法，缘生性空（强名叫它真如）。

“缘生”，一切万有起来的时候，就是因缘所生，如梦幻，佛经上说如梦如幻，并不是说绝对没有，有啊！不过这个有是偶然的、暂时的存在，是假有，一切“生”在过了这个“有”的阶段就空了。缘生故如幻，我们一看到如梦如幻，就马上把念头放到空里头去了，如梦如幻是假有、妙有。小乘认为是假有；菩萨认为是妙有，“有”也是很妙的。

妄念起、情绪来，是缘起而幻有，因此不要管它，但无为无起灭，不实如空华，本体自性本来无为，为而不为。虽然起一个妄念，但它停留不住，因为第二个妄念又起了。所以也不生、也不灭。我们的念头，永远如海潮般，一个浪潮，再接一个浪潮，那是不实在的，好比揉揉眼睛，眼前看到的一些亮光，当时不能说没有，过后自然就没有了。

言妄显诸真，现在我们讲一切心理、情绪叫作妄想，为什么称之为妄想？这是一个对立的教育法，要我们认清非妄想那一面的那个是真如。实际上，佛说的很明白：妄真同二妄，这个妄念情绪固然是假的，那个真如有个清净、空的世界，也是假的。所以你照住它，看住它的那个，也是大妄念。由大妄念来管小妄念，小妄念睡觉了，那个大妄念坐在那里，大妄念就是元明照生所，所立照性亡了。所以，妄也不取，真也不立才行。

犹非真非真，功夫达到了空，你觉得这是自性，这是道，但是它并不是真的自性，真的道。所以佛经翻译得非常好，叫真如，意思是差不多像个真的，姑且叫它真如。

云何见所见，真有个明心见性，可以用眼见到，或用心意识体会的，都错了。那个见不是眼或意识可见，所以夹山禅师说：“目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。”楞严经上也告诉我们：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。

所以荷兰大师指定的修持方法没有大错，只要扩大到无量无边就对了。因为你现在照他的方法，看住自己的妄念，在看的那个是大妄念，懂不懂？明白了这个理，修持的方法还是要从基础来，转回来先作止息的功夫。止息是我们心在造作，这个造作是为转这个身体，肉体四大全部转了以后，才能见到那个真正的：觉海性澄圆，圆澄觉元妙。

所以后世一般禅宗，像刚才说的，用放任自然这个方法，以及密宗大手印的方法，最后充其量只转心理状况。真到要死的时候，身体痛得哎哟、哎哟叫，鼻孔上了氧气罩时，空不了啦，那个能照的东西，意识所造的没有了，还是黑茫茫的过去了。

禅宗有个禅师叫天王悟，是马祖的弟子，没有悟道以前，修持功夫、定力都很好。有一次，一个节使看他号召力非常大，认为他妖言惑众，便把他丢到江里去，结果江里冒出一朵莲花，天王悟禅师在莲花上面打坐。节使一看，知道他有道，便把他救起，自己皈依做了弟子。这时天王悟还没有悟道，本事就这么大，等到后来悟道了，没有莲花来了，后来临死时，痛得躺在那里叫哎哟，苦啊！当家的和尚请求他说：师父，你轻声点吧！当年你没有悟道时，被人丢到江里，莲花浮上来，那个名声多大，现在都说你有道了，你临死还那么痛苦地叫喊，传到外面去，我们不好做人啊！请你轻一点叫。天王悟一听，有道理，便问他：你晓得我现在很痛苦，在这痛当中，有一个不痛的，你知不知道？徒弟说不知道，天王悟就对他说道：“啊哟啊哟，这个是不痛的，你懂不懂？”徒弟说不懂，不懂就算了，两腿一盘，死了。

说他有本事，他痛得叫不停；说他没本事，请他不叫就不叫。这又是一个话头。

严格地讲，天王悟禅师只转了第六识与第七识，前五识和第八识没有转。充其量得了法身，而报、化二身并没有转，所以学唯识要知道，六祖也讲过：六七因上转，五八果上圆。六七识容易转，念头一空，三际托空，第六识转成现量的清明境界；功夫再进步，第七识也可以空掉，这容易，是在因位上转的。很多修持的人，充其量到了因位菩萨，果上就难了。前五识眼耳鼻舌身，包括了这个肉体；第八阿赖耶识除了包括肉体外，也包括了整个物质世界。五八要果上圆，要证到了果位才能转，谈何容易！要修就修个全的，修一半只好来生再来，如果来得及，最好这一生完成了它。

上面答复了李文同学的问题，要特别注意。

上次讲到洞山禅师的悟道偈子，再重复讲一次：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠，渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”

一般修道的，都是从“他”找。他包括了心理、身体。尤其什么任督二脉，什么境界光明，都是他，清净境界也是他，如果一直在“他”上面下功夫，一直在妄心上追求，越修就越远了。

我们参究洞山师祖悟道的偈子时，不要忘记一件事，那是当年，他因为过溪水，太阳照着，溪水把他的影子照出来，他看了自己的影子因而悟了。这个境界要把握住，在这个时候“我今独自往，处处得逢渠”，到处都碰见他，“渠今正是我”，他现在正是我，我们这个身体是他，他变成我了。“我今不是渠”，实际上，我们那个本性，虽然并不是这个身心，可也并没有离开身心。要把宾主两个合拢来，“应须恁么会，方得契如如”。并不是说已见道了，是近于道了，可以入道了。

洞山如何参访、行脚，因时间关系，这里不讲了，现在来看洞山说法。

指月录卷十六：

洞山上堂问：“向时作么生？奉时作么生？功时作么生？共功时作么生？功功时作么生？”

这个叫语录，当时讲话的记录，是白话的。

“向”时，向这个道时，功夫快要到了。“奉”，等于捧着一个东西，抓到了，把握住了。什么是“向”？将来开悟未开悟时，等于拿楞严经的“色阴区宇”来作比方，色阴区宇快要打破时，天快要亮了，似光明非光明，似明白非明白。“奉”是指正式到了，但是悟了时还要用功，所以“功”时作么生？共功、功功，都是修证的程序。

一共有五个程序，所以曹洞宗叫五位君臣，由用功、开悟、一直到成功，分五个步骤。

“僧问如何是向？师曰：吃饭时作么生？”

这么一说，这个和尚就懂了，不问第二句。接着问：“如何是奉？师曰：背时作么生？”

意思是转过来时怎么样？

“如何是功？师曰：放下钁头时作么生？”

做事情做得很累，一旦轻松下来时如何？那真是一切放下了。

“如何是共功？师曰：不得色。”

这并非不好色，四大身体属色，一切光明清净也是色，等等。

“如何是功功？师曰：不共。”

不共法，洞山怕大家不懂，便作了诗偈，这些诗偈是曹洞宗告诉我们，心地法门一步一步的功夫，是用功的方法，如当文学看，就错了。

向：

圣主由来法帝尧 御人以礼曲龙腰

有时闹市头边过 到处文明贺圣朝

这是向，到达这一步，悟了道，动中也是，静中也是，都在这个境界，始终不变，就差不多了，这是向。

奉：

净洗浓妆为阿谁 子规声里劝人归

百花落尽啼无尽 更向乱峰深处啼

功：

枯木花开劫外春 倒骑玉象趁麒麟

而今高隐千峰外 月皎风清好日辰

共功：

众生诸佛不相侵 山自高兮水自深

万别千差明底事 鹧鸪啼处百花新

功功：

头角才生已不堪 拟心求佛好羞惭

迢迢空劫无人识 肯向南询五十三

一步一步都是功夫，都是修行的程序。现代年轻人看不懂这些谈禅的诗，禅宗是该变个方法了。

曹洞宗的禅，在五代以后，影响宋代的道家、理学，尤其是易经的学问。道家所谓坎离交等等，都是曹洞宗来的。

“洞山因曹山辞，遂嘱曰：吾在云岩先师处，亲印宝镜三昧，事穷的要，今付于汝。词曰：如是之法，佛祖密付，汝今得之，宜善保护。银碗盛雪，明月藏鹭，类之弗齐。”

这是洞山对他最得意的弟子曹山讲的，是很重要的传法话。银盘装了雪，都是白的，明月中的鹭鸶也是白的，看来都是白，可是不一样。学禅的要顶门上别具双眼，看清楚啊！

“混则知处，意不在言，来机亦赴，动成窠臼，差落顾伫，背触俱非。”

不一样的东西，把它混合成一样，才晓得一点入门的的方法。文字言语不足以代表那个东西，机缘撞到了，就悟了。一有动作，稍稍表达一下，或者讲一句“心即是佛”，反而就变成一个窠臼了。失之毫厘，差之千里，所以凡夫境界当然不是它，顺着这个境界也不是它。

“如大火聚，但行文彩，即属染污。”

如大火聚这句话，出自大般若经，经中大意说：大智慧的人，如大火聚，一盆大火在那里烧，好的、坏的，一股脑丢进来。外道魔道越丢进来，火越大，燃料越多，智慧越高，所以大般若如大火聚。

但行文彩，即属染污，一落言语文字，已经同本性不相干了。

“夜半正明，天晓不露。”

这是正式的功夫。黑夜时，这个东西更明白；天亮了，就看不见了。这是什么道理？当年袁老师就是参这个话头，懂了这个，学佛学道就差不多了。现在露一点秘密给你们：六根都不动，什么都不知道，自性显露了。像我们现在坐这里，眼睛等着看，耳朵等着听秘密，六根多亮啊！被无明障住了。夜半正明，天晓不露。无梦无想时主人公何在？自己参参看。

“为物作则，用拔诸苦。”

洞山嘱曹山：你将来出去，要救世、救众生，度一切在苦难中的人。

“虽非有为，不是无语，如临宝镜，形影相睹，汝不是渠，渠正是汝，如世婴儿，五相完具，不去不来，不起不住，婆婆和和，有句无句，终不得物，语未正故，重离六爻。”

用易经的方法讲修持、做功夫，特别取用坎离二卦，以离卦为主，这是曹洞宗的五位君臣。

“偏正回互，叠而为三。”

易经讲三爻之变，“变近成五”。易经的六爻卦中，以第三爻、第五爻最重要。

“如荎草味，如金刚杵，正中妙挟，敲唱双举，通宗通涂。”

功夫到了，宗也通，一切经教都通达了。

“挟带挟路，错然则吉。”这也是用易经的理。

曹洞宗的五位君臣，是配和易经的理论，诠释修持用功。

“不可犯忤，天真而妙，不属迷悟，因缘时节，寂然昭著，细入无间，大绝方所，毫忽之差，不应律吕，今有顿渐，缘立?/div>

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