“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”这句话属于什么哲学思想？有什么特点？

这是早期的佛学家慧能的一首小诗。充分表现了早期的佛学思想。早期的佛学中有一宗称为本无宗，本无宗的观点就是这首诗里面的观点。强调空无一物，强调感性认识的虚伪性。否定感觉的认识，强调“无”。他是一种唯心思维，是认识论问题，说主观唯心不准确，因为佛学本身建立在神学上，应该在根基上是客观唯心的，这里的这首诗没有体现出客观唯心，但是决不能就此说就是主观唯心了，仅仅是唯心就可以了，因为既客观唯心又有主观唯心是不可能的，所以，佛学的本身还是客观唯心的，尽管这句话没有明确的体现出客观唯心。

菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃有什么道理

如果心灵平静，安静且清晰，则没有灰尘可染，很容易满足。看世间百态，所有人都匆匆起伏，薄雾笼罩，城市里外似乎都忙碌着。毕竟，这一切都来自内心的愤怒和悲伤，自满，喜悦和悲伤。所有价值观都伴随着节奏的诵经乐趣。关于想象力也有徒劳的困惑。生活汇集了爱，恨，爱，仇恨和命运。在激烈的社会竞争中，人们的思想内有欲望，欲望诱使人们。我的心很美，但往往有一种命运的叹息。

人们的素质不同，因此他们产生的控制力和可掌握性也不同。做事是一种态度，也是一种智慧。专注于一个领域，即专注，是优势和潜力的体现。专注可以最大化自己的智力。用一种思想和多种环境，思想将分散并且简单性将变得复杂。显然，的正确态度取决于其内在的智慧。蜗牛：之所以能登上金字塔的顶峰，是因为您专注于一个目标，它源于坚持不懈，永不放弃的精神。《劝学篇》说：“不积硅步无以至千里，不积小流无以成江河。”专注于务实，不怕困难，并最终实现目标。

坚持目标是人生最重要的来源。毅力是成功的试金石。生命依附在自己身上，看花开，迎接黎明，散发黄昏。一路上，不管是苦的还是快乐的，泥比花多。一切都在心中创造。生活永远是一种习惯。“如果把它送走，那死木将不会被折断；只有持之以恒和毅力，我们才能坚持下去。”“有月亮有水，没有云无山。

”怀着一颗平凡的心，从容面对世上所有的烦恼和幸福，红尘生活和相遇，没有人知道生活会发生什么，但是人们可以选择面对它。世界上所有的东西都需要一颗不动摇的心，坚定不移地去感知。“菩提树没有树，镜子也没有。原来什么都没有。什么都可以做，但是问得好。只有当你有一颗镇定的心时，你才能有一种喜悦的感觉。深刻的内涵可以带来幸福。从字面上看，情况就是这样：菩提树没有树，明亮的镜子不是舞台，原来虚无，什么都没有。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。 这首诗有什么喻义？

这句话只有见性的人才能明白。这句话是站在本性的立场上说的，如果想彻底理解他的意思，您自己必须对佛性至少能在理上悟到。我试着解释一下。

在本体上来看，万事万物都是因缘聚合而成的，都没有永恒存在的实质。例如，您面前的这张桌子。您看是桌子，其实他是由木头构成的，您说是木头，其实他是由原子构成的，您说是原子，其实他是由质子、电子等构成的。如果您缩小到和原子一样大，您根本就看不到桌子这个东西，您只能看到无数的原子在不停的运动，象一大群沙子。所以说桌子不过是因缘聚合形成的东西，他并没有一个永恒存在的实体。（如果您具备足够的哲学思辩能力，再接着往下分解桌子，说不准您就能悟到佛性呢？您可以试试）正是站在这个立场上，万事万物都是因缘聚合而成，都是一种错觉，本体上看他们都是空的不存在的。只是由于人的颠倒执著把他们当作了永恒的存在。

也是站在这个立场上看，所谓菩提、明镜，所谓染尘埃，所谓修行，所谓颠倒执著，所谓丑陋、坏蛋、善良、哲学、佛经等等等等，这些东西根本是因缘聚合而成，都是空的，都是佛性的显现。如果能直接感悟到佛性，这些东西不过如空中的泡泡，忽生忽灭。这正是佛经所说的“修佛”也不过是个大戏论，金刚经也说过，一个人证悟以后不仅要扔掉世俗的学问，即使佛的经书也要扔掉，我所说法者，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。

这正是中国禅宗最有特色的地方。他不通过复杂的修行过程，而是一步到位，直切佛性。见性以后，再逐步修行。

提示一下：您千万别以为万物皆是空的，所以您就认为只要不思不想不执著，随缘而过就是佛了。对我们凡夫来说，我们的不执著本身就是一种执著，因为您执著一个“不执著”。这也是导致中国禅宗在历史上走上歧途的原因之一。佛教追求的是不偏不斜的中道。即使见性后，还是要踏踏实实的修行，一步一个脚印的前进。

以上都是我个人在学佛过程中的一些体会，不一定正确。如果想寻找正确答案最好还是找一位修行的法师，或自己直接到佛经去找。见笑了！

“应无所住而生其心，和菩提本无树，明镜亦非台”，到底说的是什么

这句偈言是针对神秀禅师的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”而作。菩提本来是生长在印度的一种树，因为本师释迦牟尼佛再其树下修行证道成佛，被佛弟子尊为胜树，后引申为菩提心，意思是，能使人了悟宇宙人生的真相，并帮助一切众生离苦得乐同入比卢性海，证悟般若涅槃！所以，菩提并不专指菩提树，而是一种境界，明镜，表自己的心性本是一种大圆满大光明大自在大圆融的，并非是一种能照见自他心性善恶的镜子实物，是自观故自在的修行方式，本来无以物，何处惹尘埃。本来，人的心性自性智慧是光明无碍的，是本来就有佛陀之觉行圆满，即，佛性在凡不减，在圣不增，本来一切具足，又到哪里无端的去惹尘埃？菩提本无树，明镜以非台，本来无以物，何处惹尘埃。此语出自《六祖坛经》六祖慧能大士尊者本是我国佛教禅宗第六祖，是我国闽南一带即今广东沿海地区，古代，属于荒蛮之地，被贬称为“南蛮”，是直接由凡夫证悟成佛的人，其，全身舍利至今犹存，并倍受世人尊敬和爱戴，尤其，禅宗，尊奉其为我国禅宗第六祖，此语，就是六组慧能大师所言，意思是我已经证悟宇宙人生之真相，“法尔如是”，主要是与神秀的证悟词，遥相呼应“身是菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，意恐惹尘埃”，和神秀大师的相比，慧能大师的证悟则更胜一筹！更彻底的说明了其所证悟之境已达佛果，这是肯定的!

这句话是六祖慧能法师说的，意在说明一切有为法皆如梦幻泡影，教人不要妄想执着，才能明心见性，自证菩提。其实这句话之前还有另一句话。

我们先来看看这句话是怎么来的：

咸亨三年（672），五祖弘忍为觅法嗣，乃命门人各呈一偈，表明自己的悟境。其时上座神秀呈偈曰：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。惠能听说之后，亦作偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。弘忍将两偈比较，认为惠能的悟境高于神秀，夜里为惠能宣讲《金刚经》大意，至“应无所住而生其心”处，惠能大悟，遂将衣法密传给惠能，命他连夜南归。（弟子有法如、神秀等，皆传化一方，有“十大弟子”之说，后传法于六祖惠能。）这就是这句话的出处。

“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”其实这句话已经说的很妙了，菩提树是何物，释迦摩尼是在菩提树下悟道成佛的，因此用菩提树来指觉悟，领悟。明镜则简单，表示看透一切，也是觉悟的意思。这句话讲的是什么意思，想必大家都明白了。这句话已经很妙，但是慧能紧接着说了一句，两相比较，则更妙了。

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”这句话是在神秀的基础上说的，菩提未必是树，明镜未必是台，菩提可能是明镜，明镜也可能是菩提。身即是心，心也即是身啊。

两句话对比，神秀的那句的话是固定的，慧能的话是变化的。但是若没有神秀的那句话，也显不出慧能的话的高妙来。

因此弘忍就将自己的衣钵连夜传给了慧能，其实应该是弘忍发现了慧能有“慧根”。

本文到此结束，希望对大家有所帮助。