儒释道和儒家佛教道教的相同点与不同点有哪些?

一、儒释道三教共同点

1. 对待人世慈悲，劝世人向善。

2.佛道儒三教都要求克制人的感官欲望，主张人不要被身体本能牵制和奴役，回到人心灵的自然宁静。三教都把心静定为人生的追求，一切的说教和修行都是为了使人达到心灵的宁静。

3. 在养生上三教具体有以下共同之处：

第一：继承和发展了《黄帝内经》“治未病”的思想，提出了“养性”之说，强调“善养性者，则治未病之病”。

第二：强调精神摄养。“自身有病自身知，身病还将心病医，心境静时身亦静，心病还是病生时”。

第三：主张饮食调养。如提出“老人之食，大抵宜温热、熟软、忌其粗硬生冷”，及“善治病者，不如善慎疾；善治药者，不如善治食”。

第四：重视起居护养。“凡行住坐卧，宴处起居，皆须巧立制度”。

第五：注意药物扶持。如老年人医药调治应取“扶持”之法，即用温平、顺气、补虚和中、促进食欲之方来调治，切不可竣补猛泻。

第六：强调不可纵欲。“凡觉阳事辄盛，必谨而抑之，不可纵心竭意，以自贼也”。

第七：提倡顺时养身。要“依四时摄养之方，顺五行休王之气，恭怡奉亲，慎无懈怠”。

4. 心性，对心性的解释，道家、道教与儒学基本一致。但三者既有共同一致之点，又有内容和性质的差异。

关于三教的同源一致之点，儒释道三教中人几乎共同归结于心性，认为三教之学皆以这个问题为核心。心性的“性”，左“心”右“生”，《说文解字》解释说：“性，心中之阳气也。”人心中生来具有的阳性的、正面的功能，叫做性。《中庸》解释说：“天命之谓性。”意谓天赋予人最根本的本性，我们天生禀赋的最根本的功能，叫做性。性，指人天生的、没有经过后天污染的心。

儒家谓之“道心”、“天心”、“天命之性”，后天被习染的心叫做“心”或“人心”、“气质之性”。

佛教所谓心性，是梵语citta-prak?ti或cittada意译，语义为心的本性、实性、自性、自体、本来、本然，意为心识本然如是、真实不变者，可理解为心本来具有、不可变异的性质，或心未被主观认识和烦恼妄念遮蔽的本来面目，或心体（心自体）。《摩诃止观》卷五释“性”有不改、种类、实性（佛性）三义，喻如竹中火性，“虽不可见，不得言无”。心性的同义语有“心之实性”、“自心法性”、“心真如”、“心实相”、“本性心”、“自性清净心”、“真心”、“法性心”、“法界心”、“根本心”、“如来藏心”、“真性”等，与儒、道两家所说的心性，在词义及哲学意蕴上大体相近。汉传佛教承印度大乘佛教如来藏一系学说，特别注重心性，自与中国本土文化注重心性的传统有关。

宋代以来的三教归一论认为，三教在心性问题上，其旨归是一致的。这种观点在社会上特别是在中下层知识阶层中，普遍流传，有它的道理，但从学术上考察，并不太确切。

客观地讲，三教心性说虽有区别，而不无共同一致之点，正好构成一个从低到高的阶梯结构。

儒释道三家的心性法门，既有共同一致之点，又有内容和性质的差异。

儒家的心性法门，是自我修养、心理调适之道，属学、心理学范围，切实而易行，然只可成就君子、人中的贤圣，属佛法所谓人乘法；

道教内丹的心性法门，旨在长生成仙，较儒家之道难行，属佛法所谓天乘法，与儒家皆属不能超出三界的世间法；

佛教特别是禅宗的心性法门，旨在解脱涅槃、超出生死乃至成佛，是出世间上上法门，最为难行难证。然佛法五乘，成阶梯结构，下乘为上乘之基础，人乘为天乘基础，人天乘为小乘基础，小乘为大乘基础，大乘为密乘基础。三家心性法门既有区别，又可融通，儒家、道教的心性法门，与佛法人天乘法相通，可以作为修证佛法的基础。而佛法特别是禅宗的心性法门，长期以来也影响了儒家、道教。

佛教的心性法门，就其终极目标成佛而言，可以说具宗教性，而其实践，却完全是超宗教、超佛教的，是一种心理锻炼之道，一种对心灵的深刻研究和对自性潜能的彻底开发，可以划归超个人心理学的领域。即其究竟目标成佛，实质上也是一种心灵的自觉升华、生命的自觉进化。心性的修证，可以在寺庙、禅堂，而非必在寺庙禅堂，完全可以在世俗生活中修持，所谓“佛法在世间，不离世间觉”，以家庭、社会为禅堂。剃发披袈裟的专业僧尼可以修，官场、商场、文场中人，工农兵商，男女老少，无人不可修。佛弟子可以修，非佛弟子，甚至外道，也可以修。

二、儒释道三教

1. 儒家文化

儒家文化偏重于阳的一方面，侧重“乾卦”，具有刚健向上的阳刚之气，有很强的社会责任心及君子自强不息的精神，最能表现中华的民族精神，即自称龙的传人之龙（木、少阳）的精神，所以它一直是中国社会的主流文化，因为社会需要这种主动承担教化、管理、建设的文化。

儒家是修身齐家治国安民，这是最开始的源头，后世加入的君君臣臣父父子子一大堆为了巩固权力、满足统治者欲望的条例不算。

2.道教

道教重阴，老子讲“知其雄，守其雌”，雌是阴；又说“上善若水”，水是阴。道家把阴柔的精神运用于一切方面。

道家，源头可以追溯到老子，各大分支是法家韩非子、兵家孙子、捭阖鬼谷子以及相对前三者有点另类的张良。（严格来说，孔子也算个分支）

儒、道两家文化是互补的，历代君王都是“外儒内道”，用儒家文化来教化老百姓好好做人，以维持安定的社会秩序；他自己进行社会管理时，则多用道家“无为而无不为”的精神。道家讲阴谋、权术，讲怎么用人、治理人。帝王们实际上多用道家，但不公开讲，多把道家的地位放得低于儒家。

3. 佛教

从东汉末年佛教传进来之后，中国传统文化逐渐形成儒释道三家鼎立互补的三元格局，古人谓之“三教”。在这之前还有其他百家，三教定格后，其它百家有的慢慢消失了，有的融合到了三教里。

三、儒释道三教的差异

1. 佛家讲“超世”；道家讲“出世”；儒家讲“入世”

佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。

道教认为：个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事，秘密的事，需要远离社会，所以，道教是主张"出世"的。

儒家是主张参与社会的，而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”，实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。

2. 佛家重心理；道家重生理；儒家重做人

佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。

道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。

儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。

佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。

佛家讲的是养心，道家讲的是练气，儒家讲的是修身，真正求道者三者缺一不可。

3. 佛道儒三教各自特征

佛教兼和功利、理性和巫术而有之，透露出一种特有的生存智慧和处世机巧。 佛家与道家的隐逸和比较“清高”的作风相反，特别喜欢普渡众生，讲究“三根普被”。也就好像我们现代的义务教育，佛教也喜欢普及他们义务教育。佛教主张“都有佛性，都可成佛”，主张“普渡众生”。佛教的这种群众化大众化作风，使得佛教在中国乃至全世界广为流传，发展传布比较快。

道教保留了更多的原始宗教的成分，具有相当的巫术性质，更多的适应了当时底层民众的需要。道家在传承的过程中，逐步走向了一条比较隐逸的道路。道家不太喜欢做“普渡”的工作，也就是不太重视对全民的“普及义务教育”。道家传授弟子特别重视弟子的“根性”，也就是所谓“天资”。你的根性不行，你不是这块料，道家就不会收你做弟子。

儒教则在很大程度上具有型或道德型宗教的特征。儒家主要是在读书人中进行教育。他们不像道家的隐逸，也不像佛家那么普渡众生，主要通过学校教育来传布教义和思想，所以儒家弟子往往是“书生”。

需要说明的是，“三教”的“教”字具有不同的含义：佛教是宗教没有疑义，佛家即指佛教文化；道教与道家存在异同点，因为道家指老庄之学，而道教却并非老子本人创立的；至于儒教作为人文宗教，由于缺乏宗教形式，一些人只承认说儒家文化带有宗教性质。

4. 修行方法的差异

在修行的方法上，佛家的修行方法较为多样化，所谓“四万八千法门”，就是说佛家的。有种说法是道家的法门也是从佛家中来的，这个不去追究它，但是也在一定程度上说明佛家修行方法之多。人们经常看到的佛教徒口念“阿弥陀佛”就是一种修行方法，叫做“念佛法门”。念佛法门是佛教界当今最为流行的法门。

道家的修行方法是重视修持心性，就是着重心性的磨练和自我把握。道家的修行多选择在深山清净之地，所以一般人往往难以看到道教徒。

儒家往往把读书本身作为一种修行方法。儒家云“腹有诗书气自华”，意思是你读书用工，方法得当，你就变得精气神十分旺盛，身体素质和人的气质都会得到巨大的优化，看起来会相貌堂堂，气宇不凡。

人生最高境界三种境界

1、三者概念不同

儒指的是孔子开创的学派，也称儒教。曾长期作为中国官方意识形态存在，居于主流思想体系地位，其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛、中亚、东南亚等地区；

释是古印度（今尼泊尔境内）乔达摩·悉达多创立的佛教，其实大多为释迦牟尼佛，故又称释教，世界三大宗教之一；

道指的是东周时期黄老道神仙家依据《道德经》（即《老子》）《南华经》（即《庄子》）而长期演变创立的宗教，是中国本土宗教。

2、理论不同

儒教的最重要的理论就是“修身、齐家、治国、平天下”。在这个当中，又特别注重修身的方法，也就是孔子所讲的“仁义礼智信”。儒教不讲究跳出情，不但不跳出情，还要在这个情中，充分的发挥情的作用，如何让自身，以及更多的人在世间上生活得如何幸福。

道家和佛家是讲究如何让人去掉人的情，从而让自己明白生命的终极意义。道家是讲究出家的。出家后，就称自己是“方外之人”。意思是自己不受人间的礼教所约束，只对如何跳出这个世间，成为长生者，也就是感兴趣。并且只接受道家的各种理论所约束。

因为道家基本上都是按照老子讲的《道德经》来修行的。而《道德经》，说到底也是论述部分宇宙形成的原理以及宇宙里面的生命所要遵循的规则。

3、文化不同

儒家，入世。儒家倡导做人要想君子一样，坦荡正直无私。其核心思想是主张“仁爱，归结起来就是：仁、义、礼、智、信。

释家，出世。释家文化认为“众生平等”、“万物因果轮回”、“一切是缘起性空”。对此，释家提出“一切皆为虚妄，对于外界我们不可执着，应该放下心中执念，追求内心的空，生命和事物就是在镜子前的幻影，如梦如泡影，人到最后什么都抓不住。其应对的核心思想是“戒、定、慧。”

道家，隐世。道家主张“为而不争”、“顺其自然，无为而治”、“清心寡欲，静养修心”、“以退为进、守弱为上”等等，这些是其最理想的状态。因此道家的思想不仅适合出世之人，也适合那些喜欢静和守的入世的修身养性之人。

扩展资料：

明太祖朱元璋倡导三教合一，但他又深知道、佛一旦深入民间，与世俗混淆，并成立带有浓厚世俗色彩的民间宗教，就会对传统统治构成威胁。这一点已为元末红巾军的历史所证实。朱元璋对此抱有清醒的认识。明帝国一建立，他就开始整顿僧、道门风，严禁僧、道与世俗混同。自正统以后，僧徒

冗滥已是不争的事实。而在这些僧徒中，很多没有取得国家的合法度牒，多为私自剃度，其间的成分也就相当复杂，有因户内丁多、求避差役者，有因盗事被发而更名换姓者，有系灶丁灶户负盐课而偷身苟免者。

成分如此复杂，加上出家为僧的目的又不一，以及商业发达以后所导致的城市生活繁华对僧徒的诱惑，难免使僧徒耐不住寺院的寂寞，萌生享受世俗生活的贪念。

与此同时，僧人以民间百姓为门徒，垄断民间修斋作福之类的佛事，并在岁时节序至民间打秋风，获取斋粮，如此等等，无不都是佛教与世俗发生联系的反映。

参考资料：

百度百科-儒释道

儒家养正气，道家修大气，佛家化怨气，儒释道三家有何不同

人生最高境界三种境界是佛为心，道为骨，儒为表。

佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活。三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。

中国文化历史，在秦汉以前，由儒、墨、道三家，笼罩了全部的文化思想。到唐宋以后，换了一家，成为儒释道三家。这三家又笼罩着中国文化思想，一直到中华民国立国初期。迨发生了五四运动，当时想“打倒孔家店”，在中国文化的主流上，起了一阵漪涟，一度有所变化，又影响几十年。

儒为表

儒为表，要有儒家君子的言行规范，不单指要有儒者的外表。曾国藩年轻时诸多恶习，作息时间不规律、烟瘾很大、好色等等……他到了29岁痛定思痛，立志改变。从29岁开始写日记，终其一生，至死基本上没断过。每天从起床到睡觉，吃喝拉撒睡，都要在日记中进行自我监督。比如在朋友家多看了几眼朋友的老婆，他痛斥自己“真不是人”。

他跟同僚骂战后立即自省要“恶言不出于口，忿言不反于身”，并登门认错。自此顽劣加愚笨青年曾国藩突然变了性，成为刮目相看的青年才俊，直至“一时之圣”。这就是自我反省、自我修正的儒者精神最好写照。儒者的要点，就是持续的“自省”。

儒释道的宗旨是什么？有什么区别？请各位大虾诠释下！

儒家学说是讲人与人的关系，仁者爱人，中庸之道。

道家学说是讲人与自然的关系，道法自然，清净无为。

佛家讲宇宙人生的真相，慈悲，平等，轮回，离苦得乐。

一. 儒家讲做好人。(中庸)

要学会控制情绪，没有好的性格就不会有大的成就。好人是君子，像一本书，粗读是温暖，精读是包容。像一壸酒，初饮时醇厚，再饮时通透。好人有风度，有教养，有品味。能在起伏中坚强，在逆境中果敢。能够激流勇退，也能逆风而上。君子是内方外圆，没有功利，只有君子之交。

好人是经历风雨的大树，无论严寒还是酷暑，屹立不倒的枝干，向外伸展。根己深深扎进泥土，汲取养份。

二、道家讲做好人。(无为)

老子说，上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几有道。

好人要有水的精神，做人低调而不争功。不图名利清净无为反而无所不为。好的环境提升了好的修养，不好的环境是历炼，坚持不懈，才难能可贵。没有做不了的事，只有做不完的事。没有改不好的人，只有不想改的人。

做好人一定要顺应趋势，顺势而为才能无所不为。无为不是什么都不做，消极地对待人生，而是随顺自然规律达到合谐。做好人是简单的，是随和而又不随声附和。包容万物而又能从中找到平衡。保持内心的淡然、平和才是人生。

三、佛家教你做好人(无我)

佛家说的好人是善男子，善女人。他(她)们也是君子，知道好人是怎么炼成的。佛家讲戒定慧三学，和儒家的格物致知是一个道理。都是让人降低对物质和外界环境的追求，过减法生活。

佛家更究竟的地方，是清晰明了降低欲望之后的目的。改正自己的不良习惯和做法，人不像外求，因而内心平静。长期平静就会进入一种定的状态，定能生慧。用智慧来处世待人接物，才是圆满的。

佛家是三家学说的最高峰，这里讲了你的过去，也讲了你的现在，更讲了未来。欲知前世因，今生受者是，若知来世果，今生作者是。善因得善果，恶因得恶报。我们要有好的结果，就要从改心开始。

存好心，说好话，做好事，当好人。好人一生平安喜乐。

做好自己，是改善处境的前提。君子爱财，取之有道。君子不立于危墙之下。放弃无用负面社会交往。君子一言，驷马难追。好人与好人在一起。君子应有所为有所不为。不为小利，只为大义，不因苟且放弃希望的田野。

出身无法改变，却可以改变命运。年龄无法改变，却可以让身体更年轻。一切皆有可能，创造创新在我们的生活中，每天都在发生。尊重他人的劳动，是自己境界的提升。

儒家和道家的区别是什么？

儒家以为人生是经常的，所以宗旨在维持现状，而不准料奇标异，因此人生无进化之可言，释家见解，以为人生是幻妄的，所以宗旨在专求正觉，而抹煞现实之人生，因此学理与事实常相冲突，难以协调。道家见解，以为人生是自然的，所以宗旨在极端放任，而标榜清净无为，以致末流陷于萎靡不振，颓废自甘。袖家见解，以为人生是有缺陷的，所以宗旨在改革现状，推翻定律，打破环境，战胜自然，以至思想与行为惊世而骇俗，非但儒、释、道三家不能融和，即使道家，仙家表面上似乎同隶—种旗帜之下，然二者宗旨，亦难强同。认为人各有志，原不必共趋一路。但宗旨不能不定，言论不能不彻底，门经不能不辨别，旗帜不能不鲜明。否则，今后学者何所适从？先生说他本不反对儒释道三教之宗旨，但不愿听神仙学术埋没于彼三教之内，失其独立之资格，甚至受被等教义之束缚，而不能自由发展。以故处处将其界限划分明白，俾我中华特产，卓绝千古之神仙学术， 不致遭儒生之毁谤，僧侣之藐视，羽流之滥冒，方士之作伪，乩坛之乱真。 自汉明帝以来，一千八百七十余车，佛教徒所给仙学界恶嘲谩骂之丑声名，于兹刷尽。自金世宗以来，七百七十余年，所给仙学界三教同源之说一旦揭开，岂不快哉！(《中华仙学·辨命歌》后按语)先生在《众妙居问答》一文中还说：自古学仙之入无不炼丹，此种人常隐藏于儒释道三救牌名之下。试看《参同契》冠以“周易”’并引伏羲、文王、孔子以自重，《悟真篇》又牵涉老子《道德经》如“大小无伤、虚心实腹、左右军、休轻敌、他主我宾，谷神、玄牝、异名同出、恍惚杳冥、有无相入、归根复命、祸福倚伏”各等语，皆从《道德经》中脱化而出。后来如《仙佛同源》，《仙佛合宗》、《性命圭旨》、《慧命经》等书，又将佛教拉入仙学之内。汉朝至现代，此二千年间，遂成为有仙无学之局面。非真是无学，只因学仙者，以儒释道三教之名辞与义理为掩护 ，自己秘密行事，永不公开。务其实而讳其名，因而常招惹儒教之拒绝，释教之毁谤。甚至于道教徒亦根据老庄“清静无为”之旨，而不信有神仙。仙学者流，弄得东家不收，西家不纳，进退失措，左右为难。将仙学从三教圈套中单提出来，其自由独立，摆脱三教教义之束缚，然后方有具体的仙学可言。西方学者评出“东方三大圣人”，第一是老子，第二是孔子，第三是六祖慧能，正好代表了中国三教：以孔子为代表的儒教，以老子为代表的道教，以禅宗六祖慧能为代表的中国佛教。道家的核心是“命”，既是生命的“命”，也是修炼的“命”―――是意义完整的作为一个活生生的人而不是一个机器，有这样的“命”或人生，你这个人才算是活得有价值，你要修一个好的人生，快乐的人生，健康的人生，那才过得有价值。老子的《道德经》虽然只有五千言，但是他是世界上影响最大的哲学家。《道德经》的每一句话都是“蜂王浆”。老子可能三五个字就够我们用一辈子。现在大家引用最多的“大智若愚”，其实还不是老子最核心的观点，其最核心的是“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极”之类，就是我们常说的“知雄守雌”、“知白守黑”和“大朴不雕”，这既是老子“无为”的政治主张，也是老子对于个人修养的治学主张。佛家讲的是“见性”。“性”是什么？是“心性”，也就是修养。佛家有七个字：“见性、救世、通万有。”见到你的心性，叫“内观内照”，就是你自己要想到有一盏探照灯，来照亮你，你自己首先要能看明白你是一个什么样的人，这是它的一种很客观的修炼方法。佛家的修行基本上都有三步，叫做“戒、定、慧”。戒是有所不为，不能说谎话、不能杀生、不能做坏事之类。定是不为万物所扰，哪怕泰山塌下来，我也不为所动。慧呢？由戒和定入手，慢慢会产生智慧，就是所谓的“定慧双修”，不定就不能产生智慧，有了智慧以后又可以更好入定。佛学是非常高深的古典哲学，而佛教是一种非常严格的宗教形态，这样，“佛”就包含了佛家、佛学、佛教三个东西，家、学、教三者都有了，形态是最完备的。佛教佛学的主要东西是什么？可以用乾隆的话来概括，乾隆给北京的五塔寺写的一篇记里头是这样说的：“塔，标义；经，标口；佛，标身。” 补充： 经过长期的演变之后，儒、释、道三家已经互相渗透、互相同化，某种程度上已经“三教一体”了。少林寺有一个供奉释加牟尼、孔子、老子的地方，对联是：“百家争理，万法一统；三教一体，九流同源”，少室山还有一幅对联：“才分天地人总属一理，教有儒释道终归一途”，概括得很到位，也就是说我们可以从不同的方向出发，但最终我们能达到共同的目标。从对个人的修养角度来说，三教说法不同，但劝人为善和劝人向上的精神是相同的：儒家是“修身、治世、平天下。”道家是“养生、遁世、穷万物。”释家（佛家）是“见性、救世、通万有。”这三句话是我自己的概括，不一定准确，但是我想这样可能好记一点。还可换一种比较方法，儒家叫做“正心”，释家讲究“明心”，道家追求“炼心”。在这背后，儒家讲“治世”，道家讲“治身”，佛家讲“治心”。再换一个角度来说，三家对世界的概括，儒家讲的是“未知生焉知死”、“独善其身，兼济天下”，不要去着迷于云里雾里的事情，而要重视现世的修炼；道家讲的是“穷尽变化”，努力了解世界和社会的变化规律；佛家则讲“缘起性空”，不要被外部世界纷纷扰扰的现象所迷惑。如果极而言之做一个简单小结，则儒家比较重视一个人的行为规范，讲的是社会的“游戏规则”，道家比较重视方法，讲的是“游戏技巧”，释家比较重视内在修养，讲的是“大智慧”。总之，儒释道三家对世界的研究尽管有一些差异，但总的都是提倡从研究自己开始，也就是从主观、内部的修炼做起，然后进而研究社会和世界，使自我成为一个高尚的人、智慧的人，从这个基本精神来说，儒释道三家三教都是中华文化的精髓或“蜂王浆”，是对现代人也大有裨益的学问。 無吣ωō丕蓜 的感言： 谢谢。比较全面，这是在网上找的的吧。有的地方不是很详细。谢谢了。

中国儒释道三家的最大区别和相同之处，以及各自对中华民族民族性格有何影响？

1、孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。

2、人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。

3、人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任。

道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。

4、治国论比较：儒家强调有为，道家主张无为。家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌道家思想的核心：是“道”，“道”是道家这一思想文化体系的最高范畴，为所有的道家学者所推崇。

5、思想核心方面比较儒家讲求“三纲五常”，其思想的核心归纳为“重仁尚礼”，而道家则讲求“无为而治”，其思想的核心则为道法自然，儒家尚仁，强调仁者爱人，必须克己复礼，以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准，而以对自己的克制和约束提高道德水平作为其达到标准之必须手段。

国学所提供的精神主要是儒释道三家。三家互补，共同培育中华民族精神，铸就中国人的民族性格。

首先，儒释道都重视个人的人生修养，重视理想人格的实现，以不同的方式表现了对人的价值的关切。儒家以积极的入世精神，提倡在现实世界中成就最高的道德境界，实现人生的价值。道家则重视人作为个体的存在价值，主张因顺自然，在人与道的合一中发掘人生命价值。佛家则关心人的生老病死，关心愿望与现实之间永远无法消除的反差所带来的痛苦，在克制欲望、追求涅槃境界的过程中体现今生的价值。

其次，儒释道三家从不同的角度提供精神动力，帮助人们追求人生理想境界，也就是追求真、善、美的境界。儒家关心天下兴亡，不计个人得失，知其不可而为之，以直面现实、经世致用为人生最高的追求，并把这种追求归结为“天下为公”的“大同之道”。道家不刻意人为，追求自然、完美，主张通过“体道”回归自然境界，无私无欲，把与自然同体、与自然为一视为人生的最高价值。佛家倡导无私无欲，超脱自在，主张通过行善事引导人们追求“真如”佛性。儒释道三家以各自的方式追求真、善、美，促使中华传统文化形成鲜明的特色。

再次，儒释道三家都重视人生与道德的关系，强调心性修养的必要性。儒家用“礼”来约束人的行为举止，用“诚意”、“正心”、“慎独”来规范人的内心世界。道家则以虚寂守静来开发人的自然本性，主张排除杂念的干扰，求得心灵的宁静。佛教则要求人们在心中“念”才起之时，就立即遏制住，不让它生起，从而保持内心的清净。由此可见，重视人生道德，关注心性修养，乃是三家成就理想人格的根本之所在。

通观儒释道三教，一般就个性而论，强者往往尊崇儒，智者往往笃信道，慧者往往推崇佛。在人生的不同阶段，儒释道三者都可以满足不同的精神需求。就一个社会而言，当其蒸蒸日上之时，往往视儒家学说为典范；当其陷入困境之时，往往也会从道家或佛教那里寻求解救问题的智慧。在中华民族精神的形成和培育过程中，儒家的仁、礼、忠恕、中庸等思想，形成了中华民族温和谦恭、彬彬有礼、刚毅进取、自强不息、吃苦耐劳、勤俭持家、乐观向上的优良品质，造就了许多富贵不*、贫贱不移、威武不屈的仁人志士。道家的自然无为、雌柔不争、功成名遂而身退等思想，赋予了中华民族潇洒飘逸、高风亮节、绝尘而超俗的风骨，造就了许多清新典雅、仙风道骨的“菊之士”、“竹林饮者”。佛教“慈悲平等”、“自觉觉他”、“去恶从善”等思想，也深深地影响了中华民族的性格，培养了中华民族善良、宽容、奉献、无畏的性格内涵。儒道佛三家在培育中华民族精神方面，殊途而同归。儒、道、佛三家经过约二千年的互动，相互融合，相得益彰，各以其自身的文化特质发挥着各自的优势，相互补充，相互依存，成为培育中华民族精神不可缺少的文化。

体验新版博客

本文到此结束，希望对大家有所帮助。