儒释道和儒家佛教道教的相同点与不同点有哪些?

一、儒释道三教共同点

1. 对待人世慈悲，劝世人向善。

2.佛道儒三教都要求克制人的感官欲望，主张人不要被身体本能牵制和奴役，回到人心灵的自然宁静。三教都把心静定为人生的追求，一切的说教和修行都是为了使人达到心灵的宁静。

3. 在养生上三教具体有以下共同之处：

第一：继承和发展了《黄帝内经》“治未病”的思想，提出了“养性”之说，强调“善养性者，则治未病之病”。

第二：强调精神摄养。“自身有病自身知，身病还将心病医，心境静时身亦静，心病还是病生时”。

第三：主张饮食调养。如提出“老人之食，大抵宜温热、熟软、忌其粗硬生冷”，及“善治病者，不如善慎疾；善治药者，不如善治食”。

第四：重视起居护养。“凡行住坐卧，宴处起居，皆须巧立制度”。

第五：注意药物扶持。如老年人医药调治应取“扶持”之法，即用温平、顺气、补虚和中、促进食欲之方来调治，切不可竣补猛泻。

第六：强调不可纵欲。“凡觉阳事辄盛，必谨而抑之，不可纵心竭意，以自贼也”。

第七：提倡顺时养身。要“依四时摄养之方，顺五行休王之气，恭怡奉亲，慎无懈怠”。

4. 心性，对心性的解释，道家、道教与儒学基本一致。但三者既有共同一致之点，又有内容和性质的差异。

关于三教的同源一致之点，儒释道三教中人几乎共同归结于心性，认为三教之学皆以这个问题为核心。心性的“性”，左“心”右“生”，《说文解字》解释说：“性，心中之阳气也。”人心中生来具有的阳性的、正面的功能，叫做性。《中庸》解释说：“天命之谓性。”意谓天赋予人最根本的本性，我们天生禀赋的最根本的功能，叫做性。性，指人天生的、没有经过后天污染的心。

儒家谓之“道心”、“天心”、“天命之性”，后天被习染的心叫做“心”或“人心”、“气质之性”。

佛教所谓心性，是梵语citta-prak?ti或cittada意译，语义为心的本性、实性、自性、自体、本来、本然，意为心识本然如是、真实不变者，可理解为心本来具有、不可变异的性质，或心未被主观认识和烦恼妄念遮蔽的本来面目，或心体（心自体）。《摩诃止观》卷五释“性”有不改、种类、实性（佛性）三义，喻如竹中火性，“虽不可见，不得言无”。心性的同义语有“心之实性”、“自心法性”、“心真如”、“心实相”、“本性心”、“自性清净心”、“真心”、“法性心”、“法界心”、“根本心”、“如来藏心”、“真性”等，与儒、道两家所说的心性，在词义及哲学意蕴上大体相近。汉传佛教承印度大乘佛教如来藏一系学说，特别注重心性，自与中国本土文化注重心性的传统有关。

宋代以来的三教归一论认为，三教在心性问题上，其旨归是一致的。这种观点在社会上特别是在中下层知识阶层中，普遍流传，有它的道理，但从学术上考察，并不太确切。

客观地讲，三教心性说虽有区别，而不无共同一致之点，正好构成一个从低到高的阶梯结构。

儒释道三家的心性法门，既有共同一致之点，又有内容和性质的差异。

儒家的心性法门，是自我修养、心理调适之道，属学、心理学范围，切实而易行，然只可成就君子、人中的贤圣，属佛法所谓人乘法；

道教内丹的心性法门，旨在长生成仙，较儒家之道难行，属佛法所谓天乘法，与儒家皆属不能超出三界的世间法；

佛教特别是禅宗的心性法门，旨在解脱涅槃、超出生死乃至成佛，是出世间上上法门，最为难行难证。然佛法五乘，成阶梯结构，下乘为上乘之基础，人乘为天乘基础，人天乘为小乘基础，小乘为大乘基础，大乘为密乘基础。三家心性法门既有区别，又可融通，儒家、道教的心性法门，与佛法人天乘法相通，可以作为修证佛法的基础。而佛法特别是禅宗的心性法门，长期以来也影响了儒家、道教。

佛教的心性法门，就其终极目标成佛而言，可以说具宗教性，而其实践，却完全是超宗教、超佛教的，是一种心理锻炼之道，一种对心灵的深刻研究和对自性潜能的彻底开发，可以划归超个人心理学的领域。即其究竟目标成佛，实质上也是一种心灵的自觉升华、生命的自觉进化。心性的修证，可以在寺庙、禅堂，而非必在寺庙禅堂，完全可以在世俗生活中修持，所谓“佛法在世间，不离世间觉”，以家庭、社会为禅堂。剃发披袈裟的专业僧尼可以修，官场、商场、文场中人，工农兵商，男女老少，无人不可修。佛弟子可以修，非佛弟子，甚至外道，也可以修。

二、儒释道三教

1. 儒家文化

儒家文化偏重于阳的一方面，侧重“乾卦”，具有刚健向上的阳刚之气，有很强的社会责任心及君子自强不息的精神，最能表现中华的民族精神，即自称龙的传人之龙（木、少阳）的精神，所以它一直是中国社会的主流文化，因为社会需要这种主动承担教化、管理、建设的文化。

儒家是修身齐家治国安民，这是最开始的源头，后世加入的君君臣臣父父子子一大堆为了巩固权力、满足统治者欲望的条例不算。

2.道教

道教重阴，老子讲“知其雄，守其雌”，雌是阴；又说“上善若水”，水是阴。道家把阴柔的精神运用于一切方面。

道家，源头可以追溯到老子，各大分支是法家韩非子、兵家孙子、捭阖鬼谷子以及相对前三者有点另类的张良。（严格来说，孔子也算个分支）

儒、道两家文化是互补的，历代君王都是“外儒内道”，用儒家文化来教化老百姓好好做人，以维持安定的社会秩序；他自己进行社会管理时，则多用道家“无为而无不为”的精神。道家讲阴谋、权术，讲怎么用人、治理人。帝王们实际上多用道家，但不公开讲，多把道家的地位放得低于儒家。

3. 佛教

从东汉末年佛教传进来之后，中国传统文化逐渐形成儒释道三家鼎立互补的三元格局，古人谓之“三教”。在这之前还有其他百家，三教定格后，其它百家有的慢慢消失了，有的融合到了三教里。

三、儒释道三教的差异

1. 佛家讲“超世”；道家讲“出世”；儒家讲“入世”

佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。

道教认为：个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事，秘密的事，需要远离社会，所以，道教是主张"出世"的。

儒家是主张参与社会的，而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”，实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。

2. 佛家重心理；道家重生理；儒家重做人

佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。

道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。

儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。

佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。

佛家讲的是养心，道家讲的是练气，儒家讲的是修身，真正求道者三者缺一不可。

3. 佛道儒三教各自特征

佛教兼和功利、理性和巫术而有之，透露出一种特有的生存智慧和处世机巧。 佛家与道家的隐逸和比较“清高”的作风相反，特别喜欢普渡众生，讲究“三根普被”。也就好像我们现代的义务教育，佛教也喜欢普及他们义务教育。佛教主张“都有佛性，都可成佛”，主张“普渡众生”。佛教的这种群众化大众化作风，使得佛教在中国乃至全世界广为流传，发展传布比较快。

道教保留了更多的原始宗教的成分，具有相当的巫术性质，更多的适应了当时底层民众的需要。道家在传承的过程中，逐步走向了一条比较隐逸的道路。道家不太喜欢做“普渡”的工作，也就是不太重视对全民的“普及义务教育”。道家传授弟子特别重视弟子的“根性”，也就是所谓“天资”。你的根性不行，你不是这块料，道家就不会收你做弟子。

儒教则在很大程度上具有型或道德型宗教的特征。儒家主要是在读书人中进行教育。他们不像道家的隐逸，也不像佛家那么普渡众生，主要通过学校教育来传布教义和思想，所以儒家弟子往往是“书生”。

需要说明的是，“三教”的“教”字具有不同的含义：佛教是宗教没有疑义，佛家即指佛教文化；道教与道家存在异同点，因为道家指老庄之学，而道教却并非老子本人创立的；至于儒教作为人文宗教，由于缺乏宗教形式，一些人只承认说儒家文化带有宗教性质。

4. 修行方法的差异

在修行的方法上，佛家的修行方法较为多样化，所谓“四万八千法门”，就是说佛家的。有种说法是道家的法门也是从佛家中来的，这个不去追究它，但是也在一定程度上说明佛家修行方法之多。人们经常看到的佛教徒口念“阿弥陀佛”就是一种修行方法，叫做“念佛法门”。念佛法门是佛教界当今最为流行的法门。

道家的修行方法是重视修持心性，就是着重心性的磨练和自我把握。道家的修行多选择在深山清净之地，所以一般人往往难以看到道教徒。

儒家往往把读书本身作为一种修行方法。儒家云“腹有诗书气自华”，意思是你读书用工，方法得当，你就变得精气神十分旺盛，身体素质和人的气质都会得到巨大的优化，看起来会相貌堂堂，气宇不凡。

儒释道的精髓分别是什么？

我一般只要开始做事情都会沉浸在自己世界里。对于外界是不会去在意的，自然也不会浮躁。其实你可以看开一点看远一点，把事情小化。我也推荐你看一些书，不要求那些历史的。我看了也会想睡。只要是一些美文励志的书就行，对于言情之类尽量不要去沾。你可以看一些人物传记，他们所写中含有很多对人生的领悟。祝你早日可以静下心，做一个不浮躁的人，加油！~~

儒释道三句话九个字

精髓分别：

1.儒家注重人格的修养，讲究“中庸之道”，儒家偏于入世

2.道家追求人格的超越，道教偏于出世

3.佛家彻悟诸法本缘，以慈悲救度一切六道众生为已任

传承

“融合”，显然这是对当今世界上流行的、统治着整个地球的思想——文明必然冲突，只有冲突才能解决问题这一思路的回应。

2“因缘”。在对儒释道的研究中，大家有一个共识：儒释道在两千多年中相融相济，携手并进； “君子动口不动手”，在辩论中学习了对方，丰富了自己，才能把中国的儒学、佛学、道学都 推进到了世界思想和哲学的顶峰。

儒释道，儒指的是孔子开创的学派，也称儒教。曾长期作为中国官方意识形态存在，居于主流思想体系地位，其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛、中亚、东南亚等地区； 释是古印度（今尼泊尔境内）乔达摩悉达多创立的佛教，其实大多为释迦牟尼佛，故又称释教，世界三大宗教之一；道指的是东周时期黄老道神仙家依据《道德经》（即《老子》）《南华经》（即《庄子》）而长期演变创立的宗教，是中国本土宗教。

儒释道为古代中国最早的世界文化视野范围观，以释为代表的印度文化圈，是大中华文化圈范围外众多外来文化中离中华最近，接触最早的文化，随着科学技术的日新月异，地球也如同一个小村落，更多优秀的文化呈现在世人前，取长以补短，万物以冲和，方为中华之真精神，世人之福气。道根儒茎佛叶花，三教本来是一家。

参考资料

百度百科-儒释道

读《人生儒释道》有感

儒释道三句话九个字：拿得起，放得下，想得开。

扩展知识：

儒释道是中国传统文化的重要组成部分，其中儒家、道家和佛教是三大主要思想流派。首先，儒家是中国传统文化中最重要的一支学派，其核心理念是“仁、义、礼、智、信”。

儒家强调的是人与人之间的关系和道德修养，注重的是家庭、社会和国家的和谐稳定。儒家思想的核心是“仁爱”，即关心他人、尊重他人、为他人着想，这也是中国传统文化的核心价值观之一。

其次，道家是中国传统文化中的另一支重要学派，其核心理念是“道法自然”。道家认为，自然界和人本身都是自然而然的，最好的生活方式是遵循自然规律，追求内心的平静和自然的美。

道家思想的核心是“无为而治”，即不干预自然规律，让事物自然发展。道家思想对中国文化的影响也非常深远，它强调的是人与自然的和谐相处。

最后，佛教是从印度传入中国的外来宗教，其核心理念是“四谛八正道”。佛教认为，人生有四种苦难：生老病死，这些苦难都是由人的欲望所导致的。

佛教思想的核心是“四大皆空”，即所有的物质和精神现象都是不存在的，只有空才是真实的存在。佛教强调的是人的内心平静和超脱生死，通过修行达到涅槃的境界。

儒释道三家思想流派在中国历史上相互交融、相互影响，对中国传统文化产生了深远的影响。儒家强调的是人与人之间的关系和道德修养，注重的是社会和国家的和谐稳定。

道家强调的是人与自然的和谐相处，注重的是自然规律和人的内心平静；佛教强调的是人的内心平静和超脱生死，注重的是修行和涅槃的境界。

儒释道三家思想流派的特点各不相同，但是它们有一个共同点：追求内心的平静和和谐。儒家强调的是人与人之间的和谐，道家强调的是人与自然的和谐，佛教强调的是人内心的平静和超脱生死。这些思想流派在中国的历史上相互交融、相互影响，形成了独具特色的中国传统文化。

总的来说，儒释道是中国传统文化的重要组成部分，它们代表了中国文化中最具代表性的三种思想流派。通过了解这些思想流派的核心理念和特点，我们可以更好地理解和认识中国传统文化的精髓所在。

<<定风波>>苏轼

在仔细阅读了由张松辉写的人生儒释道后，发现自己对中国几千年来的古代人文思想有了更深刻的认识。我们这些炎黄子孙该庆幸我们的先辈给我们留下了这些不朽的永恒的思想，让我们在生活中进退自如，游刃有余。在不同的环境中我们用不同的思想，灵活运用，调节自己的心态，做到让自己更加平和地面对人生的起起伏伏。

　《人生儒释道》这本书的绪论阐述了儒释道三家各自的基本人生观。儒家的基本观点是穷则独善其身，达则兼善天下；佛家是磨砖成镜；道家是逍遥适意。综合起来看，可以发现中国古代的文人都会有一种共同的心理。

　要有一种虔诚的信仰，随遇而安，要克制自己的欲望，正如书中作者所说虔诚的信仰会使他们的.精神生活变得十分的充实和自信，比欲望四溢的世俗人少却了多少烦恼和痛苦。我很同意作者部分观点，一个人有了信仰，才有了坚定不移的心，才能朝自己的目标奋进。

　随遇而安，是一种豁达，风轻云淡，是我们可遇不可求的。但是，过分的禁欲却是我不能认同的。有欲望才能有追求，如果一个人真无欲无求了，那活着还有什么意义呢？禁欲在我的理解里其实是一种逃避，是不敢直视自己的表现。

　作者在书中写到，命运是先天条件、后天努力和客观机遇的结合品。我很同意这个观点，都说种的什么花就结什么果，想一蹴而就是不可能的。天才是由99%的汗水和1%的天赋构成的，结合我们大学生的实际情况，在大学生涯里你不去学习不断充实自己。

　那么你想找一个好工作也只是纸上谈兵。机会是留给有准备的人的，投机取巧注定失败。天时、地利，人和缺一不可。我们的未来都是自己决定的，也许之神不会总是眷顾你，但你要时刻做好准备。当机遇降临你却没有能力抓住时，再懊悔就为时已晚了。

　书中比较难理解的地方就是佛家提出的烦恼即菩提了。关于这个观点的内容解释就连佛家内部也众说纷纭。有的人认为佛法的智慧就是智慧，然而，世俗的愚昧就只是愚昧，将愚昧和智慧区分的特别明确，小乘佛教的人都抱有这种观点。

　但是，大乘佛教的观点却恰恰相反，在他们的眼里，万物都是没有区别的，浑然一体。因此，智慧和愚昧也应该是一样的。这就达到了庄子所说的万物一齐的境界。实际上，他们超越了是非的界线，当没有了是非，善恶的纠缠后，就达到了物我皆忘的状态，即使深陷于烦恼的泥潭中也不会感觉到烦恼。

　这就充分证明你得到了佛家的智慧，本身就没有烦恼了。书中说另一种观点的代表人物是先后做过神秀、惠能弟子的神会。在我看来，他的意思就是，虽然事物的形状，颜色，状态会发生改变，但其本质是不会变的。不管天空是黑暗的还是明亮的，天空就在那里，还是那片天空不会有丝毫改变。

　同理，人性有愚昧的也有聪明的，但人性还是那个人性。当一个人呱呱坠地时，是没有思想的一张白纸，要想摆脱愚昧，就要接受后天的学习，是非善恶的区分也要通过价值观的灌输来明了。是非善恶是有界线的，同时又是无界线的。

　没有了是非善恶，怎么能区别好人和坏人，这个社会的道德也会被扭曲；不能怀疑的是是非善恶都是人的本性体现，属于同一性质。人的本性放在那，是非善恶，愚昧与否只是他的一种外化的形式。物我皆忘的境界正是看透了烦恼即菩提的本质，运用佛家的智慧使自己处于烦恼之外，脱离烦恼就会有更加和谐的人生了。

　作者说：我未生之前，天地万物确实存在，但对我来说存在等于不存在；我死之后，天地万物也确实存在，但对我来说，存在同样等于不存在。只有我的生命存在时，天地才开阔，万物才鲜活，一切才赋予了和价值。这个观点不难理解，其实就是以自己作为主体，是万物的主宰，当你认为他在，他就在：你认为他已灭亡，他就不复存在。万物只存在于自己的心里，你的内心控制了一切，心外无物。

　其实，书中还有很多值得我们去细细琢磨研究的，当我们去读这些古代文人留下的思想时，会有很多体会的。有的会启发我们，有的会随着时代的变迁变得落后愚昧，我们需要有一颗明辨是非曲折的心，从实际出发，从书中得到更多人生哲理。

儒释道三家的核心观点是什么？

苏轼《定风波》词；“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。行杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”这首词表面的意思是：他与几个朋友在田间行走，忽然风吹雨打。那几个人都打起伞或雨衣，而苏轼却任凭风吹雨打，继续吟啸前行。一会儿雨过天晴，山头又见斜阳，风也没了，雨也停了。更深层的意思是：这首词的上阕借写自然界的风雨以象征政界上的风雨，表现了作者信佛参禅后的履险如夷、不为忧患所动摇的理念。同时也展现了他信佛习禅后的那种“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水”的三层递进的观念和境界。在这首词里，他集中了三组形象来表现自己的旷达形象：一是“何妨吟啸且徐行”，二是“竹杖芒鞋轻胜马”，三是“一蓑烟雨任平生。”这都是他最得意的豪放旷达行为，自然也是他最理想的内心世界的变化。他把这些自己到黄州后的思想变化浓缩在半阕词里，是要塑造一个归隐者的旷达形象。词的下阕进一步深化主题，在表现自己外在形象的基础上进而写其对人生经验的深刻体会，表现自已不以物喜、不以己悲，忧乐两忘的胸怀。这首词的高妙处就在于并没有接着写出自己因春风斜照而得到温暖，而是笔锋一转，宕出这意外的、极富人生哲理的诗句：“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”也就是说，回首来路，所有的风雨或晴朗，都算不了什么！与自己也没有任何阻碍，他已经把万事万物看透了。如此平静乐观的心境，即是历经风雨中后的领悟，也是他以后追求的目标和人生境界。所以正确理解这三句词，是鉴赏这首作品的关键。所谓“向来萧瑟处”，指自已刚刚经历之处——既包括风雨袭打过的林间小路，也包括铺满夕阳的田间阡陌，同时是暗指刚刚经历的乌台诗案；所谓“归去”，是指上文所说的“风雨”、“微冷”和“斜照”，亦即令人所忧所喜的一切外在条件都不复存在了，包括那些莫须有的罪名，以及宦海沉浮，早已置之度外；那么剩下的是什么呢？只有“也无风雨也无晴”了，好象刚才什么都没发生。换言之，即使发生过，但对我来说也无所谓，一切都是无差别的境界。这就比按常规思路写如何不把风雨放在心里，如何在风雨后因遇到温暖而感到欣慰要深刻得多、旷达得多。因为那样写等于承认风雨终究是一件令人沮丧的事。而“也无风雨也无晴”，即等于说只要自己对一切逍遥自得，安之若素，那么世间的一切现象在自已的胸中都是一样的，本无什么雨忧晴喜可谈。当然也包括政治上的风雨。在某种意义上，这里明着是写大自然的风雨，实际上是写刚刚经历的政治灾难。这样他就在精神世界上升华到了另一层崭新的高度——把一切都看成空无，看成无差别，这真可谓大彻大悟！

苏轼在这里完成了从一个俗人到超人的转变，从风风雨雨到无风雨无晴朗的转变。政治上得与失、成与败、升与降都是无所谓的。这就使他心理更加平衡，后来的任何风雨也无奈他何。这一转变，标志着他的禅境又提高了一个层次，已经达到物我两忘的境界。

儒释道有何区别？

老子主要讲的是心道，孔子主要讲的是人道，释家主要讲的是天道。

儒释道，“儒“指的是儒家，是孔子开创的学派，也称“儒教”，曾长期作为中国官方意识形态存在，居于主流思想体系地位，其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛等地区。

“释”是古印度（今尼泊尔境内）乔达摩·悉达多创立的佛教，悉达多又被称为释迦牟尼佛，故又称释教，世界三大宗教之一；“道”指的道教，道教是产生于中国的传统宗教,是把古代的神仙思想、道家学说、鬼神祭祀以及占卜、谶纬、符箓、禁咒等综合起来的产物。

相交成风

以"三教"统称儒释道,始于北周时期,约公元6世纪中后,中国文化逐渐形成儒释道三足鼎立之势。经过隋唐时期的三教讲论与融通,三教合流在北宋已经大致成型,明代以后则成社会主流思想。

儒家的主要功能当然是“治世”, 它是一种治理国家的意识形态, 确立了中国传统社会的礼仪规范与典章制度。道教的功能主要是“治身”, 长生不老的神仙生活, 中国人素来心向往之。佛教的功能主要是“治心”, 在消除烦恼的心性修养方面, 有着明显的优势。

南怀瑾对儒释道三家的总结是什么?

1、三者概念不同

儒指的是孔子开创的学派，也称儒教。曾长期作为中国官方意识形态存在，居于主流思想体系地位，其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛、中亚、东南亚等地区；

释是古印度（今尼泊尔境内）乔达摩·悉达多创立的佛教，其实大多为释迦牟尼佛，故又称释教，世界三大宗教之一；

道指的是东周时期黄老道神仙家依据《道德经》（即《老子》）《南华经》（即《庄子》）而长期演变创立的宗教，是中国本土宗教。

2、理论不同

儒教的最重要的理论就是“修身、齐家、治国、平天下”。在这个当中，又特别注重修身的方法，也就是孔子所讲的“仁义礼智信”。儒教不讲究跳出情，不但不跳出情，还要在这个情中，充分的发挥情的作用，如何让自身，以及更多的人在世间上生活得如何幸福。

道家和佛家是讲究如何让人去掉人的情，从而让自己明白生命的终极意义。道家是讲究出家的。出家后，就称自己是“方外之人”。意思是自己不受人间的礼教所约束，只对如何跳出这个世间，成为长生者，也就是感兴趣。并且只接受道家的各种理论所约束。

因为道家基本上都是按照老子讲的《道德经》来修行的。而《道德经》，说到底也是论述部分宇宙形成的原理以及宇宙里面的生命所要遵循的规则。

3、文化不同

儒家，入世。儒家倡导做人要想君子一样，坦荡正直无私。其核心思想是主张“仁爱，归结起来就是：仁、义、礼、智、信。

释家，出世。释家文化认为“众生平等”、“万物因果轮回”、“一切是缘起性空”。对此，释家提出“一切皆为虚妄，对于外界我们不可执着，应该放下心中执念，追求内心的空，生命和事物就是在镜子前的幻影，如梦如泡影，人到最后什么都抓不住。其应对的核心思想是“戒、定、慧。”

道家，隐世。道家主张“为而不争”、“顺其自然，无为而治”、“清心寡欲，静养修心”、“以退为进、守弱为上”等等，这些是其最理想的状态。因此道家的思想不仅适合出世之人，也适合那些喜欢静和守的入世的修身养性之人。

扩展资料：

明太祖朱元璋倡导三教合一，但他又深知道、佛一旦深入民间，与世俗混淆，并成立带有浓厚世俗色彩的民间宗教，就会对传统统治构成威胁。这一点已为元末红巾军的历史所证实。朱元璋对此抱有清醒的认识。明帝国一建立，他就开始整顿僧、道门风，严禁僧、道与世俗混同。自正统以后，僧徒

冗滥已是不争的事实。而在这些僧徒中，很多没有取得国家的合法度牒，多为私自剃度，其间的成分也就相当复杂，有因户内丁多、求避差役者，有因盗事被发而更名换姓者，有系灶丁灶户负盐课而偷身苟免者。

成分如此复杂，加上出家为僧的目的又不一，以及商业发达以后所导致的城市生活繁华对僧徒的诱惑，难免使僧徒耐不住寺院的寂寞，萌生享受世俗生活的贪念。

与此同时，僧人以民间百姓为门徒，垄断民间修斋作福之类的佛事，并在岁时节序至民间打秋风，获取斋粮，如此等等，无不都是佛教与世俗发生联系的反映。

参考资料：

百度百科-儒释道

为何要在年轻时学儒家，中年时学道家，年老时学佛家？

南怀瑾对儒释道三家的总结是：儒家的精神是以入世的姿态出世；释家的精神是以出世的姿态入世；道家的精神是以入世的姿态出世，以出世的姿态入世。

对于儒释道三家，南怀瑾先生有一个很好的比喻，儒家就像粮食店，是我们的精神食粮，没有儒家是不行的；佛家就像是百货店，里面有各种各样的日用品，随时都能去逛，有钱了就买一些自己想要的东西，没钱随便逛不买任何东西也没有什么影响。

但是这家百货店里的物品确实是我们人生路程上不可缺少的；道家就像是药店，人如果不生病的时候，是用不着它的，但是一单生病，只能求助于药店。

应该说，南怀瑾大师对儒、释、道三家精神的阐述不是定论，但是，可以感觉到，他能够非常客观地看待这三家学说，并且保持尊重和欣赏的态度。事实上，一个人能够有这种态度，就已经很不简单了。这种不偏不执的治学精神乃至处世为人的境界，正是我们不少人所欠缺的。

精神

1、儒家的精神是：以入世的姿态出世。儒家的学问，以孔、孟之道为其归趋，是偏重于入世的，像《大学》、《中庸》等等。亦有部分儒家思想，从入手，然后进入形而上道，但到底还是偏重入世的。儒学是“官学”，是“领导学”，是“幕僚学”，是培养组织者与高参的专门教材。

2、释家的精神是：以出世的姿态入世。大乘佛教，包括在家学佛、修佛的人是主张入世的，而出家的僧尼，本身还是偏重于出世的。并且佛教的学问，从心理入手，然后进入形而上道。

3、道家的精神是：以入世的姿态出世，以出世的姿态入世。道家的学问，老庄之道就更妙了，可以出世，亦可以入世，或出或入，都任其所欲。就像一个人，跨了门槛站在那里，一只脚在门里，一只脚在门外，让人去猜他将出将出，而别人永远没有办法去猜。

来源：国学智慧

儒释道是中国文化的三大精髓，三家智慧各有侧重，而这种不同侧重，恰恰可以对应人生的三大阶段?年轻时、中年时、年老时。

中国文化因儒释道的融合而趋向圆满，人生三阶段如果能贴合这三家的根本精神，同样可以趋向圆满。

这是人生的三种大修行，也是人生的三种真境界。

年轻时学儒家

人在年轻时，要么思想刚刚开始成熟，要么刚刚踏入社会，此时面临很多重大人生课题，比如学会做人做事、能够安身立命等等。

而这些课题，也正是儒家的重要课题；儒家提供的，也正是最恰当、最好的智慧。

孟子言：我善养吾浩然之气。什么是浩然之气？就是至大至刚之气，也可以说是正气。先要有一身正气，这是做人的根基。

孔子言“吾十五而有志于学”，自此一生不辍；王阳明也说“志不立，天下无可成之事”；立志，这是做事的根基。

这两大根基，都需要也最适合在年轻时确定，如此之后铺开的人生才能有底线和方向，而避免误入歧途甚至邪路。

人在年轻时，未经社会地充分打磨，身上往往有很多毛病和弱点，如果没有修养功夫，就很容易跑偏，失去操守、投机取巧，最终变得圆滑世故甚至不择手段。

这就需要儒家的“内省”工夫，所谓“吾日三省吾身”，勤于内省并及时修正，这是最有效也最容易上手的修养功夫，关键看能不能重视起来并做下去。如果能养成习惯，日积月累之下就是真修养。

此外，人在社会上，最容易人云亦云、随波逐流，怯于与世俗存在差异。

而儒家主张“和而不同”，要求和气，但内心也要有自己独立的意见和品格，这样才能既不耽误为人处事，又能保持独立之思想、自由之人格。

人在社会上摸爬滚打，也最容易在周围人影响和现实刺激下不讲信用、不讲义字。这样的人，做人已经失败，做事必也做不大、做不久，甚至把自己折进去。于是儒家所极力倡导的“信”“义”，就显得尤其重要，最适合年轻人作为做事和做人准则。

“恕”，又是儒家的一大精神。人在社会上，面临复杂的局面，很多事都是不合理，很多人都有着这样那样的问题，如果没有宽容的态度，不但做不好人、行不好事，甚至连路都可能都走不下去。懂得宽恕，这是一种涵养，也是做人的一种方法和策略。

最能概括儒家精神的一句话，就是《易经》中那句“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。

上面所说，就是厚德载物，这是自强不息的底子，人品的底子好，事业的盘子才能大。有了这个底子，儒家最深入人心的，便是那强烈的进取精神，事情是需要去做的，是要努力去做才能成功的。积极进取，刚健有为，安身立命，担起责任，实现自己的人生价值和理想，是儒家的目标，也是年轻人的方向。

概而言之，儒家对于年轻人的要求，就是六个字：做君子，立事业！

中年时学道家

中年人，大多已经有了比较深厚的阅历，有了一定的事业和物质基础，所以人生的主要课题也就发生了变化。

这时需要关注的，便是道家智慧。有个词叫“中年危机”，中年时期往往会出现很多问题，而道家的葫芦里正是对症的药。

人在年轻时奋发进取、有所追求，到了中年时就可能形成一种停不下来的惯性，就好像一个人忙惯了，一旦闲下来就会无所适从、觉得无聊；

人到中年，在具备了一定的积累之后，还像年轻人那样追求物质，也会有问题。一方面，这可能让人模糊和忽视对真正的人生价值的追寻；另一方面，也可能使人陷入欲望无穷的泥淖中不得脱身。不解决这些问题，精神品质和人生质量就谈不上。

道家超越物质功利的思想，正是化解之道。老子说“甚爱必大费，多藏必厚亡”，庄子也一再强调“不以物累形”、“物物而不物于物”，人要超越物质，不为物质所奴役，用物而不是为物所用，才不会本末倒置、舍本逐末。

明白这一点，以超脱的视角去看，而不是困在里面出不来，就是药方所在。说白了，中年时期的问题，症结就在于眼界不够高，格局不够大。

跳出来之后呢？人生已经到了中段，是该到了重启对人生意义的追寻的时候了。

人在年壮体健的时候不觉得，只有年老力衰甚至接近死亡时才知道，人生的意义有多重要，那关系着你在人生的最后时光，心中是否坦然踏实，是否能够无悔知足。至于功名利禄，活着时当然有用，在生命的最后却只如梦幻泡影。

中年时正是明白这些并开始着手的时候，不然就晚了。

何谓真正的人生价值？老子言“祸兮福所倚，福兮祸所伏”“反者道之动”，庄子言“彼亦一是非，此亦一是非”，是非成败祸福，都是相对的，都会变化，世间之事的好坏没有一定。

人到中年，经历体验过的是非成败已经不少，就应当对此有所领悟，看淡一些，看透一些。然后就能回归自我，向老子所说的淡泊虚静靠近。这种受用，这种精神品质和人生质量的提升，才是实实在在的。

此外，人到中年，身体也开始走下坡路，也到了该考虑养生的时候，而这正是道家的长项。老子言“人法地，地法天，天法道，道法自然”，顺应自然，则正是道家养生的最高智慧所在。

首要的便是要养神，神清则气和，气和则身安，办法就是老子说的“致虚极，守静笃”，返璞归真，清静淡泊。

中年人大多焦虑，养神之法，也最为切要恰当。至于其它道家养生法，如太极拳、四季调和、饮食进补等，也要以“自然”为依止，不可过，不可强，才是正途。

概而言之，道家智慧对中年人的启示，就是六个字：看淡尘俗，追觅高远！

年老时学佛家

人到了老年，已经看惯世间祸福成败，历尽人间沧桑巨变，是到了觉悟和放下的时候了。觉悟才能放下，放下就是觉悟，这正是佛家人生智慧的第一义谛。

放下，是不再计较。经历了那么多坎坷曲折，看过了那么多悲欢离合，心性打磨了大半辈子，应当有一份沉稳淡定、宠辱不惊的质地，不再像年轻时那样爱争、在乎，于是计较得就会越来越少。

人生就是这样，经历过，才会甘心；经历够了，才会放下。年老之时，正是考验一生之心性质地的时候。

至于名利，或者该有的已经有了，或者没有但已经不再上心。因为到了这个年纪，更懂得以前的那种活法是多么累；

也看清了凡事有得必有失，为了得到一些东西，也失去了另一些，甚至更多。所以更加珍惜当下，更愿意去欣赏身边生活中的美好，心时时跟自己待在一起，踏实安然。

这时的心态，就是平和淡然。这种平和，是一种历经风吹雨打后的坚韧；这种淡然，是一种看破看透后的达观。

往后看，是苏东坡的“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”；往前看，是庄子的“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已”；

合起来看，是李白的“浮生若梦，为欢几何？”，《金刚经》的“一切有为法，如梦幻泡影”。能有此感，就是真的放下了。

这种不计较的态度，已经近乎于《六祖坛经》所说“无念为宗，无相为体，无住为本”了；这种活在当下、与真正的自己同在的状态，也近乎于禅宗所谓的“明心见性”了。这就是觉悟。

即使已经垂垂老矣，能到此境，人生便也是不虚度。所谓“朝闻道，夕死可矣”。

“放下”，只是佛家的一面；另一面，则是“慈悲”。看过和经历过那么多爱恨悲喜，看到世间还有无数人在欲海中沉浮，作为过来人，心中如何不会有一份大悲悯？所以很多的老人，我们常常能感觉到他们不仅平和安宁，而且慈祥善良，他们更体谅他人，更重人情道义，更加古道热肠，更能乐善好施。

所以，年老时学佛家，要抵达的，就是八个字：心中安然，与人为善。

综上：西晋左思诗云：“功成不受爵，长揖归田庐”。

这正是最正统的中国式理想?先建功立业，后归隐田园，是一种世间价值和人生价值两全的圆满。

就像金庸武侠中的主角，很多都是先成为一代宗师，再携佳人归隐山林、自在逍遥。

年轻时学儒家，中年时学道家，年老时学佛家，其实也正是这样一个路径：在岁月中一路成长，在阅历中一生修行，然后抵达人生的通透之境。

编辑：元宝

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