闻过则喜出自哪篇古文

闻过则喜出自古文如下：

"闻过则喜"这个成语来源于《庄子》，是庄子哲学中的一个经典概念。它并不出自某一篇具体的古文，而是庄子哲学的一个核心思想，涉及到人生、情感、喜悦和快乐的理念。

庄子（约公元前369年-公元前286年）是中国战国时期的著名哲学家，他的思想在道家哲学中占有重要地位。他的主要著作《庄子》是古代哲学经典之一，其中包含了丰富的哲学思考和寓言故事。

"闻过则喜"这一概念在庄子的哲学中，强调了对于人生中不同经历和境遇的一种超然和平和的态度。庄子认为，人们应该超越对成功或失败、喜悦或忧虑的过分关注，而是要保持内心的平和与宁静。他认为，人们应该像自然界的事物一样，不受外在的波动而保持自己内心的坚韧和喜悦。

"闻过则喜"的具体含义可以理解为：当你经历了挫折或失败时，不要过于沮丧或焦虑，而应该从中吸取经验教训，保持内心的平和与喜悦。这意味着要超越情感的波动，不因外在事物的起伏而失去内心的平静和喜悦。

庄子的哲学强调了内在的自由和对于外部世界的超然态度。他通过各种寓言故事和哲学思考，引导人们追求心灵的自由和内心的平和。这一思想在道家哲学中占有重要地位，与儒家思想的追求功名利禄和法家思想的权谋算计形成了鲜明的对比。

总之，"闻过则喜"是庄子哲学的一个重要概念，强调了对待人生起伏的一种超然和平和的态度。它鼓励人们不受外部环境的左右，保持内心的喜悦和平和，追求心灵的自由和内在的幸福。这一哲学思想在中国古代哲学中具有重要地位，并对后代哲学和文化产生了深远的影响。

知其不可奈何而安之若命出自何处？

“道”和“天命”难以理解还有一个原因，即玫瑰花香还有个玫瑰花在，而“道”却是无影无形的，怎么说？所以，一个智者之所以智慧就是因为他找到了存在于现象、规律、文字的背后的“真相”，所以他无忧。一般所谓聪明人最多只能找到规律然后按照规律办事，但由于规律受它背后“真相”的控制，所以才会出现普通人的一生都是起伏不定，福祸相依，坎坷和坦途相伴的。

总之，儒家认为天命不可违，强调“知命”，在此前提下努力提高自己的修养，“君子”是儒家提倡的具有完善人格的人，也就是作为人应该成为的人，能够使人成为“人”就是冯友兰先生对中国传统文化价值的赞叹。什么样的人是君子呢？第一标准就是“知命”，孔子说“不知命，无以为君子也。”可见成为一个君子的不易。儒家的另外两位智者是孟子和荀子，他们的天命观这里就不详细说了。孟子的天命观是“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”“顺天者存，逆天者亡。”荀子的观点是“明于天人之分，则可谓至人矣。”

二、道家的天命观

道家对人之命运，持一种自然的认可的态度。他们追求心灵的自由和宁静，这是道家天命论之立论基础，亦是道家天命论之出发点。

大家知道，道家的鼻祖是老子（也称李耳、老聃），他被关尹喜所迫所求，写下了五千个字的《老子》（即《道德经》）一书，涵盖天地，无所不包，涵义汪洋，广博精微，代表了最高的宇宙人生智慧，隐士高人用它修身，帝王用它治国。孔子曾向老子请教礼，他赞美老子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”。更有趣的是，他去世千年后变成了道教教主——太上老君，被教徒们顶礼膜拜，《道德经》更是经中之经。

联合国教科文组织统计，世界上几千年来被翻译成外文而广泛传播的著作，第一是《圣经》，第二是《老子》。《纽约时报》公布，人类古往今来最有影响的十大写作者，老子排名第一，耶稣第二。可见老子代表是人类最高智慧。全世界哲学素养最高的是德国，据调查，《道德经》在德国几乎每家一册，《老子》被誉为哲学中的哲学。让人汗颜的是，我们有的文化学者去德国谈到老子，结果被德国人问得哑口无言，满脸通红，令人无语。

老子不提天命，但整个《道德经》却处处谈天命，他让你自己去悟。让我感到有趣的是，人类最高智者的做派竟然惊人地一致。孔子感觉无法说的东西就避而不谈，而孟子敢谈，结果把自己搞得头大。同样的情况也发生在老子与庄子身上，老子来了一句“道可道非常道”，说不清楚就不说了，让你去悟吧。而庄子却什么都说，结果名家惠施整天和他辩论，辨也辨不明白，说也说不清楚，徒增烦恼。还有和老子孔子同样伟大的释迦摩尼，他讲法四十九年，阿难记录，结果他说自己一个字也没有说，你说他说了没有？还有耶稣更厉害，干脆不许问，问就下地狱，不允许讨论，你说怎么办？大家看看，到了最高智慧境界的人是那么的相似，东西方的一流人物自然有一流人物相通的高明之处。不服不行！

上面提到的人类最高智慧者老子、孔子、释迦摩尼、耶稣、苏格拉底都是几乎同时降生地球的，他们相差不了多少岁，他们一旦降临，立即代表了东西方最高的智慧，从此以后再没有人能够和他们相提并论，更不用说超越了，可谓前无古人后无来者。后来的智者除了研究学习他们的智慧别无他法。纵然紧接着出现了柏拉图、亚里士多德、庄子、孟子以及后来朱熹、王阳明等等天才，写了诸多文字，但充其量只是继承者。虽然很多帝王出于政治目的打到他们，但不用多少年他们又站起来了。想一想，这么多年，一代代多少人啊，怎么就没有一个叫板的人呢？这不是很奇怪吗？难道这不是天意？他们的降临难道不是为了拯救人类的灵魂？

还有一个有趣的事情，当代物理学的前沿是相对论和量子力学，这两个伟大的理论在四维空间竟然不能相容，这让全世界的科学家困惑了很久，后来有科学家把这两个理论放进十维空间，奇迹出现了，两个理论竟然珠联璧合，形成了一个爱因斯坦梦寐以求的大统一理论——弦理论。而弦理论恰恰与佛家的缘起性空理论惊人一致。

为了更好地理解老子的命运观，我们先来看看他的继承者庄子和列子的论述，他们可是毫不客气地大谈天命。

在庄子看来，人世间的事无不是命中注定的。他说：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。”这一切都是命，是人力所不能抗拒和改变的。

他又说：“贵贱有时，未可以为常也。”未可以为常，亦即难以知晓、难以把握。“父母于子，东南西北，惟命是从。”“子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也。”庄子认为父母与子女的关系，不仅是一种亲情关系，也是一种命的关系，是冥冥之中一种命里注定的关系。

庄子还说：“游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。”羿是百发百中的射手，如果射不中那就是所谓的命了。

庄子曰：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也。而不能自解者，物有结之。”心灵何以不自由？因为外在之物所束缚，为物所累，如名、利、面子等。“县解”，县者悬也，头朝下绑着，县解即无所系缚，正过来，即佛家的觉醒。安时处顺，能外物，则能保守心灵之宁静与自由。故庄子曰：“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”，即是自然；“人之所为”，即顺其自然。

不论处逆处顺，不论遭遇何事，均能泰然处之。不怨天尤人，不喜不悲，这就是庄子对待人生的基本态度。庄子把心灵之宁静、淡泊与自由，看得比其他一切都更为重要。庄子所倡导的人生就是自由、自在而淡泊的人生和生活。能够懂得人在命运面前的无能为力，不抗拒，不怨愤，不逃避，不颓废，而是以一种恬然达观的态度，这只有道德修养达到极高境界的人才可以做到。

庄子的妻子死了，他敲着盆唱歌，他是没有 情感 的木头人吗？当然不是，他是悟道之人，他当然知道他的妻子去了哪里。

再来看另一个道家代表人物列子。他同时也是著名的思想家、寓言家和文学家。他对后世的哲学、文学、 科技 、宗教都有深远的影响。列子在《列子·力命》中对命的论述有一段有趣的对话。对话的双方是人和天（列子称之为“力”和“命”）。力对命说：“寿夭、穷达、贵贱、贫富，我力之所能也。”命反问：“彭祖之智不出尧、舜之上，而寿八百。颜渊之才不出众人之下，而寿四八。仲尼之德不出诸侯之下，而困于陈、蔡。殷纣之行不出三仁之上，而居君位。······穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪······既谓之命，奈何有制之者邪？”力（人）说我能决定寿命、穷富、贵贱。命（天）反驳道：我问你，彭祖的智慧不及尧舜却活了八百岁，颜回智慧超群只活了四十八岁；孔子这么高的德行却被困在陈、和蔡两个地方；纣王暴虐凶残却居于君主之位······如果你有能力决定这一切，为什么厚此薄彼呢？既然是命，怎么有什么力量能改变呢？

列子说：“死生自命也，贫穷自时也。怨夭折者，不知命者也。怨贫穷者，不知时者也。当死不惧，在穷不戚，知命安时也。”埋怨寿命和穷富的人是不知命的人，知命的人不畏死不怕穷，平平静静地度过一生。东晋的张湛在《列子注·力命》中解释这段话说：“若其非命，则仁智者必寿，凶愚者必夭，而未必然也。若其非时，则勤俭者必富，而奢惰者必贫，亦未必然。”如果不存在命，那么好人必然长寿，坏人必然短命。所以，正是因为有天命，所以好人未必长寿，坏人未必短命。如果好人必长寿，勤俭者必富，一切都是自己努力的结果，那么还有谁相信天命呢？而事实上，不管是 历史 上，还是现实生活中，人们看到的更多是“好人不长寿，坏人活千年”。所以要让人们不相信天命实际上是很困难的。

人们的自欺欺人在于，当处于顺境的时候不相信命运，认为一切都是自己的聪明和努力得来的，所以自鸣得意，甚至骄奢*逸。一旦到了逆境就怨天尤人，不承认是自己“聪明和努力”得来的了。只有随着时间的推移，他们的年龄渐渐增大，经验的积累，见识的增强，才会发现“人生不如意十之八九”、“三百六十五日不在病中就在愁中”，周围的人今天得意明天失意，成也这个人，败也这个人，毫无道理可言。而且每个人的人生都是波浪式发展的，有高峰有低谷，是谁在安排这一切呢？找不到！于是，不得不相信有天命了。因为只有承认天命，承认人在命运面前无能为力，他们的心才能安定。

“知命安时，德之大也。时来不可拒，命至不可却，故曰安时而处顺，忧乐不能入。”安命才能达到心平气和的境界。有些自作聪明的人说，我就是不信命，这当然可以，你爱信不信，因为烦恼和痛苦的是你自己，关别人什么事？像天才贝多芬那样试图“扼住命运的喉咙”，与命运抗争的结果只能是伤痕累累，备受摧残，耳聋、疾病、失恋、未婚，57岁去世，身边一个人也没有。当然，说到底，这就是他的宿命。

随着国人对解决精神世界问题的渴望增加，国学开始兴起，谈儒释道的多了。但大家要注意，中国现在是一个物欲的 社会 ，一些学者往往受其影响难以脱俗，为了出名，他们自己的精神世界还没有超脱就匆忙开讲了。结果就是以自己的名利之心揣测圣人的天地境界，比如，有人讲庄子时说庄子是无可奈何自由洒脱，其实心里很痛苦。这就是俗人的无聊见解了。庄子的高明之处恰恰在于他认识了无可奈何，他“知其不可奈何而安之若命”，承认不可奈何，故不争，而后方能安然处之，这样心灵就获得了解放，随之而来者即是自由而自在的状态。争的过程是烦恼的，争不到的结果更烦恼，既然知天命，知道命运的安排，知道争不到为什么要争？所以，以不可奈何的态度来对待命运，并不是一种颓废的态度，而是精神修养达到极致的表现。

人的苦就在于不知命，然后在欲望的驱使下拼命争斗，所以佛家也说“苦海无边回头是岸”，让人们赶快觉醒。在承认天命之不可抗拒这一点上，道家与儒家的认识是一样的。但庄子所倡导的人生境界，比儒家更高，也更难达到。庄子的境界是大智慧，他认可自己所遭境遇，对于功名利禄、穷达荣辱，均取超越之立场，达观之态度，以一种看似放下，实际却更积极的胸怀来对待一切，“不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷”。这样的境界就不是一般人可以做到的了。

在解释道家理论时，还有更糟糕的情况，有一次看电视偶然看到易中天在讲诸子百家，他似乎很得意地说老子是搞谋略的，我当时真是大跌眼镜，无为的老子竟然变成了搞阴谋诡计的人。这样误人子弟的说法真令人哭笑不得。后来我想，他之所以有这样的认识还是缘于他缺少佛家修养和认知。最近他进步了，改口称老子是人类 历史 上的大思想家了。其实，我们稍加思考就可以想到，老子、孔子、释迦摩尼这些人的智慧在几千年的历程中要经过历朝历代多少高人智者的分析和考验啊，况且他们的思想很早就到了国外，西方哲学大师比比皆是，他们西方人都是严谨和喜欢论证的人，如果老子仅仅是一个玩弄计谋的人怎么可能得到古今中外人士的肯定？况且他是个管理图书的，搞什么计谋？莫名其妙！

还有一次，我在宾馆里无聊看电视，结果看到于丹在讲《庄子》，她说庄子为什么心灵自由呢？就是因为他不在乎。我哑然失笑了，怎么个不在乎？难道庄子是个玩世不恭的小混混？一个什么都不是的小混混也许不在乎名，但钱就没办法不在乎了，不然怎么混下去？即使一个泼皮无赖对死亡也是在乎的。但是，一个看不破名利和生死的人怎么可能有心灵的自由？如果庄子不是个悟道之人，不是个知天命之人怎么可能有心灵自由？于丹为什么会产生这样的结论呢？就是因为她与庄子在境界上的天壤之别。庄子是一个连宰相都不做而追求自由淡泊的人，于丹是一个急于出名的人，一个高雅，一个世俗，她怎么能理解庄子呢？所以，大家以后要少看《百家讲坛》等节目，真有学问的人很少，大部分都是为了出名而来，我建议大家还是自己看看经典，琢磨琢磨的好。

说个题外话，为什么境界有差距就无法理解呢？我说说我自己的体会，我年轻时候学了几年美术，有一个和我一起画画的朋友现在是全国知名的画家了，当年他就画得非常棒，我感觉我画到八十岁也达不到他当时的水平，越来越不想画。这时，陈丹青还是知青，但在美术圈里已经有名声了。我的这个朋友约我一起去拜访他， 我感到自己没有绘画的天赋正想放弃，所以就没有去，结果我的朋友拜访陈丹青归来对我说他也不想画了，就是画到八十岁也达不到陈丹青当时的水平。我则立即放弃美术了。而陈丹青到欧洲和美国看到油画巨匠们的原作后感到了巨大的差距，回来后也不好好画画了，他写写文章，抨击抨击时政，做了个文化学者。要知道他可是全国美术一等奖的得主，代表了中国一流的油画水平！他的《西藏组画》的确好，好在哪里我却说不清楚，但我的那个朋友看得懂陈丹青，陈丹青又看得懂毕加索。从这里我们发现什么了呢？境界上距离太大就无法理解。

前些时候中国油画泰斗靳尚谊说中国油画没有未来，引起了轩然大波，但陈丹青是理解的。大家想一想，有几个人看得懂毕加索、梵高、齐白石？有几个人听得懂贝多芬、莫扎特、李斯特？有几个人能够评价王羲之、张旭、怀素？不在一个层次上怎么理解？所以于丹无法理解庄子就在情理之中了。

境界问题也体现在人与人交流这个问题上，老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”意思是：道是最高智慧，资质高的“上士”听说后立即开始勤于实践 探索 ；资质中等的“中士”听说后，似信非信，但是会思索。而“下士”听到道，哈哈大笑言道：“什么乱七八糟的东西！”老子听到后很开心，正是这些蠢人的大笑证明了高深道的正确性！这就像一个不懂美术的人看到齐白石画的青菜、萝卜，然后下结论说这是幼儿园的小朋友画的，岂不可笑？这就是“大笑之”之人了。但是，如果齐白石听见了一定很高兴，因为这正是他所追求的由繁入简、返璞归真、追求神似的境界。

孔子的观点和老子一样，他说：““中人以上，可以语上也：中人以下，不可以语上也””意思是： 中等资质以上的人，可以告诉他天命这样的上等智慧和道理；不要与中等资质以下的人谈论这些深奥的问题。孔子又说：“毋自辱也！”你对一个愚昧的“中人以下”的人谈论高深的学问就会自取其辱。因为他一窍不通，还自以为是，他会“无知者无畏”地反过来笑你。孔子不和人谈鬼、神、死等等话题，既因为本身无法言明，也因为身边没有能够理解的人。这就和梵高在世时因为没有人看得懂他的画，所以一幅画也卖不出去，等到他死后一幅画上亿美金一样，这就是梵高的宿命。齐白石与张大千被世人称为“南张北齐”。但当年齐白石的作品无人看得懂，一幅也卖不出去，所以他在北京的破庙里一呆数年，穷困潦倒。后来作品被毕加索看到，大惊，连忙临摹学习，并把临摹的作品给张大千看，由此可见，毕加索、齐白石、张大千是一个境界的人。

我是个普通人，但也遇到了很多这样的场景，我一说命运，有的人就笑了，断然下结论：命运不存在。我连续问几个问题以后，他支支吾吾回答不出来了。他信了吗？没有，因为他是老子说的“下士”，“大笑之”之人，冥顽不化。按照佛家说的“佛渡有缘人”，我是在和一个没有佛缘的人说了半天佛法，结果他说佛教是迷信，我岂不是自找无趣？所以，我劝朋友们注意，尽量不要与那些浅薄固执之人谈论学问，特别是象“道”“天命”这样的问题，否则就是自寻烦恼。我现在的经验是，如果和别人在一起非要谈话不可的话，那就要看看面对的人是谁了，如果是“上士”就谈哲学和宗教，如果是“中士”就谈管理和艺术，如果是“下士”就谈赚钱和车房，效果很好，很融洽，一切随缘，皆大欢喜。

我还想和大家说，我们对自己不是真正懂的东西不要随便下结论，这往往可能是我们的境界达不到。如果听不懂，看不懂可以不评价，等弄明白了再说。比如佛家说“空”，你如果根本不懂佛法，就立即下结论：笛卡尔说“我思故我在”，我就在这里，所以“空”是骗人的。这岂不是贻笑大方了吗？你如此无知，谁还和你啰嗦？这样，你就把自己放在“大笑之”的“下士”地位了。你如果问：“我感觉周围的一切都是实实在在的，佛家为什么说是“空呢？”这样别人就会启发你，你就有可能获得智慧了。

关于 庄子 逍遥游 的理解 是阐述 不要译文 谢谢

知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然。此句出自庄子《人间世》。

原文节选：

是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。

为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶生！夫子其行可矣！

译文：

所以侍奉双亲的人，无论什么样的境遇都要使父母安适，这是孝心的最高表现；侍奉国君的人，无论办什么样的事都要让国君放心，这是尽忠的极点。注重自我修养的人，悲哀和欢乐都不容易使他受到影响，知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然，这就是道德修养的最高境界。

做臣子的原本就会有不得已的事情，遇事要能把握真情并忘掉自身，哪里还顾得上眷恋人生、厌恶死亡呢！你这样去做就可以了！

扩展资料

《庄子·人间世》简介

《人间世》是一篇《庄子》内篇中的文章。本书的中心是讨论处世之道，既表述了庄子所主张的处人与自处的人生态度，也揭示出庄子处世的哲学观点。

全文可分为前后两大部分，前一部分至“可不惧邪”，以下为后一部分。前一部分托三个故事：孔子在颜回打算出仕卫国时对他的谈话，叶公子高将出使齐国时向孔子的求教，颜阖被请去做卫太子师傅时向蘧伯玉的讨教，以此来说明处世之难，不可不慎。

《庄子》首先提出要“心斋”，即“虚以待物”。再则提出要“知其不可奈何而安之若命”，第三提出要“正女身”，并“形莫若就”，“心莫若和”。归结到一点仍旧是“无己”。

第二部分着力表达“无用”之为有用，用树木不成材却终享天年和支离疏形体不全却避除了许多灾祸来比喻说明，最后一句“人皆知有用之用，而莫知无用之用”，便是整个第二部分的结语。前后两部分是互补的，世事艰难推出了“无用”之用的观点，“无用”之用正是“虚以待物”的体现。

“无用”之用充满了辩证法，有用和无用是客观的，但也是相对的，而且在特定环境里还会出现转化。

《庄子》与《归藏》《黄帝四经》《老子》等著作共为中华民族的几部源头性经典，它们不仅是哲学跟文化的重要载体，而且是古代圣哲关于文学、美学、艺术、审美的智慧结晶。庄子等道家思想是历史上除了儒学外被定为官学与道举的学说。

《庄子》不仅是一本哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范。更是对中国文学、审美的发展有着不可分割的深远影响。庄子寓言的出版和研究使得中国文化的优秀传统得以继承和发展，中华民族的精神得以发扬，在现实意义上，更为社会主义文明的建设做出了不可忽视的精神铺垫。

百度百科—人间世 （中国哲学、文学作品）

百度百科—庄子 （道家学派经典著作）

《庄子将死》中的古今异义

战国之世，九家之说崛起，诸侯互争，外则交相攻伐，内则加强统制，庄子生当其时，身心俱受重重之拘束与压迫，故思探求一绝对之自由，超脱一切限制，使其精神获得彻底之解放，故有逍遥思想之产生。

「逍遥」为一迭韵连词。与今日所谓「自由」相当，乃不为物所役，不为事所困之意。林景伊先生说：

「庄子悲天下之沈浊不可处也，故求徜徉自得，高远无所拘束，与天地同运，与造物者游，以极其逍遥之致。夫能极其逍遥之致，而无所拘束者，盖即随心所欲，亦今所谓自由也。」

「逍遥游」是庄子哲学的总纲，是对于人生的理想，对精神自由的祈向，是精神从主观形体和客体现实环境中破空而出，故对逍遥游的理解，是理解庄子的关键。庄子内七篇，即以逍遥游为中心，陈品卿先生述内七篇之关系中说：

「盖能泯除物论，视万物齐一，而怀道抱德者，自能适性而逍遥矣。修养生主，达观死生，而得其县解者，则可尽年而逍遥矣。虽处人世，然心通至道，而虚静应物者，故能逍遥于人间矣。德充乎内而符验于外，此乃至德内充，冥合真宰，以达逍遥者也。师法天道，外乎死生，顺天任化，此乃之逍遥也。帝王为政，应乎无为，任之自然，此乃上下之逍遥也。可知逍遥游道，乃庄子之终极目的矣。」

又说：「能游道而逍遥者，自能齐一物论；物论既齐，则生主得养；生主全养，则可虚静以处人世；应世无为，其德内充，自能符验于外；德充外符，则能冥同真宰，以道为宗；冥合大道，任性自然，则上下逍遥矣。」

庄学逍遥游亦是生命寄托的一种途径，儒学积极经世，佛学无欲止观，皆是人安身立命的精神追求。庄子逍遥游所标举的精神解放，为普天下无助苍生另辟一条生路，给予在自然与社会重重制约下的人生，以自由的希望，因而受到后世推崇。

因此，本文即在探讨庄子「逍遥游」的意义，「逍遥游」一文的内容分析及逍遥游的境界。以为对了解庄子哲学思想的初步。

自魏晋以降，对逍遥游的提出解释者众多，如向秀、郭象、支遁等，兹就各家论述逍遥游之义，以了解逍遥之本义，并藉此说明对庄学研究之流变。

(一)向秀、郭象逍遥解：

「世说新语文学第四」刘孝标注引向秀「逍遥义」云：

「大鹏之上九万，尺鴳之起榆枋，小大虽差，各任其性，苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得所待，然后逍遥耳。唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通，岂独通而已? 又从有待者不失其所待，不失则同于大通矣。」

上文在「逍遥义」现存正式注解上，此为第一解。向秀在解释庄子逍遥的意义，应以隐意体会方式，方能理解，因此他在「庄子逍遥篇注」中说：

「夫庄子之大意，在乎逍遥游，放恶为而自得，故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要其会归，而遗其所寄，不足事事曲与生说，自不害其弘旨，皆可略之耳。」

依向秀之意，宇宙任何物体，不论大小，只要适性，都可以逍遥。此说在当世得到共鸣。其后郭象推展向义，其「逍遥游」题解：

「 夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉?」

又：

「夫大鸟一去半岁，至天池而息；小鸟一飞半朝，抢榆枋而止，此比所能则有闲矣，其于适性一也。」

「夫质小者，所资不待大，则质大者所用不得小矣。故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。」

「苟足于其性，则虽大鹏无以自责于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。」

由上得知，向、郭对逍遥的解释有两个很重要的观念：一为性分自足，一为无待。所谓性分自足者，即万物虽小大之别，然若皆能自足其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余，小大虽殊，逍遥皆同。因此推而及之，则世间万物，各足于所受，无不逍遥。而基于性分自足之理，向、郭将无待之逍遥，推至有待之逍遥，即无待固逍遥，有待亦逍遥，构成宇宙之大逍遥。如郭象注「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉」曰：

「夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂自通而已哉。又顺有待者使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。」

向、郭对逍遥的解释，一方面可能是受到魏晋时代纷乱的社会环境的影响，文人生命朝不保夕，知识分子于此对生命的存在意义，不能不有深刻之反省，而向、郭所标举的「适性」成为人生的方向，心灵无奈的抒发，在局促的政治压力下，使人保有一分玄境与逍遥。

另外，向、郭逍遥义，与当时的人物才性论也有密切关系。刘邵论性谓人才各有所宜，不在乎大小的问题，与向、郭适性说颇近。故向、郭言「性分」，取才性论相同立场，皆纯就被决定之材质而言，任之顺之，不及修养转化的过程，显示出个人的最高意识，各适其性，不机自张，各人既自为一独性，则不必求其转化，则不受任何格套束缚，圣人亦无以异乎凡人，同皆齐一的价值。

(二)支遁逍遥解：

向、郭解庄风行近百年，学术界对庄子逍遥游的解义，不能拔理于向、郭之外，唯至支遁时，即对向、郭解释提出质疑。据<高僧传>的记载：

「遁在白马寺与刘系之等谈庄子逍遥篇，云：「各适性以为逍遥」。遁曰：「不然，夫桀跖残害为性，若适性为得者，彼亦逍遥矣。」于是退而注逍遥篇，群儒旧学，莫不叹伏。」

换言之，支遁认为郭象之「适性」说，「性」若是就材质之性，亦即万物的差别性而言，「适性」即是使万物委顺自然材质之发展，那么无论是尧舜桀纣，均能适性逍遥，如此必然导致道德价值的失落。同时，若以「适性」为逍遥，则圣贤不肖智愚皆是命定，既不可改易，亦不可超越，逍遥遂成为取消价值的颓废之说。另外，郭象的「适性」说，提出「小大虽殊，逍遥一也。」泯去现实上比较对待而成的差别价值观，将使现实的一切在逍遥的意义下强显为平等，此与庄子明言大知小知之不同，而实有小大之辩者的原意不合。

支遁认为：

「夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鴳，鹏以营生之路旷，故失适于体外，鴳以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪，物物而不物于物，则遥然不失我得；玄感不为，不疾而速，则消然靡不适，此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘无尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉? 苟非至足，岂所以逍遥乎?」

支遁破题断言以「夫逍遥者，明至人之心也。」说明了至人于浪形骸，放游无穷的时空中，主宰万物而不受外物的主宰，自我就不会受拘束，不为而自然,，玄冥感应，那就逍遥而无往不适。而所谓逍遥，是精神上的事，及物物不物于物，不我得、不为，正是种境界升华的表征，以示逍遥，必以物外、忘我、无为为本。

支遁进而比较两种满足，一为短暂的、肉体上的满足；一为精神上的满足。前者乃有待于外在条件存在与否；后者则建立在主体的随遇而安上，而不在乎外在的条件，故至足不会随着时空转移而改变，方堪称为逍遥。

盖支遁是以佛教般若学格义「即色派」，色不自色，色复异空，即心即道的理念，释逍遥游之义。故至人之心，可以物物，也可以，能主宰万物，而不受外物支配，心遂能与万物感通，因应无穷。与向、郭的「适性说」、「物自物」截然不同。

(三)吕惠卿<庄子义十卷>逍遥解

北宋吕氏解庄，表现以儒解庄的儒道调和倾向，其逍遥游首章「鲲鹏之化」吕注云：

「通天下一气也，阳极生阴，阴极生阳，如环之无端，万物随之以消息盈虚者，莫非是也。北冥之鲲化为南冥鹏，由阴而入阳也。阴阳之极皆冥于天而已。三千九万皆数之奇，六月则子与巳、午与亥之相距也。言鹏之数奇，而去以六月息，则鲲之数耦而去，以六月消可知也。」

吕注以阴阳生化、天干地支象数派之易变规律来解庄，其与逍遥本义不相调和。然当时人陈详道、赵以夫解庄亦用阴阳家说，可见当时流行用阴阳之说入庄。

(四)王雱逍遥解

王雱是王安石之子，其「逍遥解」曰：

「夫道，无方也、无物也，寂然冥运而无形器之累，唯至人体之而无我，无我则无心，无心则不物于物，而放于自得之场，而游乎混茫之庭，其所以为逍遥也。」

「至于鲲鹏潜则在于北，飞则徙于南，上以九万，息以六月，蜩鷽则飞不过榆枋，而不至则控于地，此皆有方有物也。有方有物则造化之所制，阴阳之所拘，不免形器之累，岂得谓之逍遥乎? 郭象谓物任其性，事称其能，各当其任，逍遥一也，是知物之外守，而未知庄子言逍遥之趣也。」

王雱言无心则不物于物，而放于自得之场，以自然解逍遥颇切逍遥旨意。然而王雱解庄子仍不脱阴阳之说，如注言：「阴阳之所拘，不免形器之累。」又「鹏虽大也，飞不出乎九万，息必以乎六月，拘于阴阳之数，而非所以为逍遥也。」王雱与吕惠卿同为儒道合流，故除引阴阳说外，又提到尽性之言，「尽性则人道毕而未至命，故曰有未树。」「此明物虽一，而用适其材则各有所当，而免疑累，此穷理尽性之意也。」王雱以尽性观念注庄，此乃宋代发展心性之学下的趋势，王雱亦无不受其影响。

(五)叶海烟<庄子的生命哲学>逍遥解

叶海烟于其<庄子的生命哲学>的第九章<逍遥的生命境界论>中，归纳出逍遥三义：

1.无待而逍遥：无待是逍遥的必要条件，逍遥是从有待向无待的全副生命的奋斗历程。

2.不齐而逍遥：「各安其性」乃安于有待之不齐，而「天机自张」乃生命精神开展向无待齐一之境，因无待而自齐，亦因自齐而无待。不齐而自齐，原是生命回复本真的历程。

3.自然而逍遥：道法自然，「自然」不是预设的前提，也不是一后得的结论，乃是道自身。庄子沈浸于自然之中，故其逍遥不外力，其逍遥的天地中，遍处是生命纯然自然的流动，此一生命流动的真相实乃生命逍遥的实施。

叶先生对逍遥的解释，综合了前人「适性」与「体道」的争论。一方面以不齐而自齐，说明藉适性而进入无待之境；同时，视逍遥为生命乃循道变化之历程，破除「适性」说中消极任命之困。

(六)庄子逍遥解

庄子一书中，其实亦有对「逍遥」作注解：

天道篇：「逍遥，无为也。」

达生篇：「逍遥乎无事之业。」

让王篇：「逍遥乎天地之间。」

逍遥是生命的大事业，而此大事业其实无事无业，因生命以「无为」为一贯之精神，无为之精神化解了事业的造作性，此造作性即种种足以牵引「大有」的不利因素。无为乃生命回归，生命之回归依生命之道，生命之道始于道，终于道，如此，无为之道尽除生命道上的种种障碍。

因此，我们可以将「逍」「遥」「游」分开来解释，王船山认为「逍」就是人生取向往「消」路上走，对于人的有限性，我们要去消解，要「消尽有为累，远见无为理。」一旦我们的苦、累、有限性消掉以后，就可以远见无为理，「遥」即为远的意思。故王船山说「消」是「向于消」，「遥」是「引而远」，向是人生的方向，即我们往消解的路上走，便是「逍遥」。憨山大师解释逍遥为广大自得、广大自在。「游」就是自在，不论我在那里都可以自在，没有忧愁、痛苦、烦恼、压力、苦闷。王邦雄先生说：「人拥有无限开阔的空间，人间到处可以去，到处可游这就叫逍遥游。」

逍遥游一文所揭示者，基本上乃是一种无所罣累的心境，而此心境乃是透过种种精领域之扩展而抵达，即在追求生命之透脱，即于内在精神生命的追求，是内在的，心灵层面的；不是外在，非暂存的，而是永恒。以下即从逍遥游一本看庄子逍遥境界。

逍遥游一文，就体裁来说可以分为三部分：

(一)从「北冥有鱼」开始，到「此小大之辨也」为止，都是借鲲和蜩鸠的相形，揭示生命转化的过程，并说明小大的分别。

这段寓言至少有三层涵意：一是以鹏之「大」对照蜩与学鸠及斥鴳之「小」，说明物物各有其本然的分际、先天的限量。二是天地万物之间虽然有其本然分际，但也有其相通之处。如此处所言的「野马也，尘埃也，生物之以息相吹也」。而最重要的是以鲲化为鹏而徙于南冥来隐喻深蓄厚养的工夫进路以臻至无待的必须性。

本段中出现了各种的生命角色，如鲲、鹏、蜩、学鸠、朝菌、大椿、彭祖、汤等。庄子让各种生命处在一互动的系统中，交互出现，彼此影响，形成一「无秩序的秩序」。同时，也意图破解各生命体之间的界限，将各种生命形相、各种生命境遇及各种生命存活的本事，繁衍成一有机的系统，此一有机的系统由生命的变化而来，生命的变化以「道」为根本之法则，鲲之化而为鹏，是第一个生命变化的实例，由鱼变为鸟，由海至于天，而其形相之奇大，已几乎超出吾人之想象，这些生命的特征皆在显示变化的自然性，即变化由道作主的形上意义。而斥鴳所以笑大鹏，乃因其自困于生命的有限性。憨山大师说：

「唯大而化之之圣人，忘我忘功忘名，超脱生死而游大道之乡，故得广大逍遥自在、快乐无穷，此岂世之拘拘小知可能知哉，正若蜩鸠斥鴳之笑鲲鹏也。主意只是说圣人境界不同，非小知能知，故撰出鲲鹏变化之事，惊骇世人之耳目，其实皆寓言以惊俗耳。」

(二)从「故夫知效一官」起，到「故曰至人无己、神人无功、圣人无名」为止，说明有待至无待的不同境界。

庄子以四个层次，说明有待而无待之不同层面：

第一个层次是「知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者」。这种人追求荣华富贵、功名利禄，以此津津自喜，自以为成就非凡。然庄子反将此类之人置于最低之层次，盖其留滞于功名利禄，生命为外在爵禄所左右，有如斥鴳之小鸟，为一小知小见之人。

第二层次是如宋荣子「举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟，斯已矣。」宋荣子将生命局囿于一己之内在，而轻忽外物，故曰「定内外之分」，而嘲笑追求爵名利禄之人。但是庄子认为这些人虽忘怀功名利禄，亦局于一己之内在，与世隔绝，而不得超脱，故言「彼其于世未数数然也。虽然，犹未有树也。」

第三层次则是如「列子御风而行，泠然善也，旨有五日而后反。」列子能脱却形体之拘累，超越自我，了无罣碍，故能身轻如燕，随风遨翔，而免于形累，然无风则不得行。故庄子认为「此虽免乎行，犹有所待者也。」，即在于其虽摆脱形体之拘限，仍为外在自然之气—风—所左右。

第四层次，即庄子认为最理想的人生应该是「乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者。」庄子认为唯有如此，才能到达无待之境，才能以天地自然之道为己任，置身于六气变化之流，与自然世界合而为一，宇宙即我，我即宇宙，融合无间，毫无分别对待，故曰无待。唯此无待，方为逍遥。「故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。」

第一种人有己，他才会有功有名，因为他要把功名带到自己的身上；第二种人是可以无功无名，但是他还是有己；第三种人虽是无己，不过仍受限于形体，随风而起；而第四人物无己无功无名，是自己精神上的绝对自由与自在，所以能游无穷，且恶乎待哉。

(三)从「尧让天下于许由」起，到最后「无所可用，安所困苦哉! 」这是承接前文无待之境界，借前人的故事，或今人辩答，说明因物为用，物莫之伤的观念。

承前，一个人若依着深蓄厚养有成之后所达致的无待之心境过活，则能享有游于无穷的逍遥之乐，而这是因为此种人在随顺无待的心境之中必能坦然地面对、以致于全然地因任一己及万物万事的自然分际，能因任自然，所以在待人接物处世上，将能因物为用，而决不会勉物从己或抑己从物。这大至治理国家，小至三餐饮食皆然。庄子于举了「尧让天下于许由」、「肩吾问于连叔」、「魏王赠瓠于惠子」等故事说明无用而大用的意义。

总而言之，由陷溺转化到超拔，由解消有待的心结转化到依无待的心境过活，一个深蓄厚养有成的人，其在待人接物处世上必是广大自在，毫无忧惧畏苦地生机盎然，而这也即是逍遥游的极境了。于此我们可以进一步分析何谓逍遥的境界：

(一)了脱身心拘累之境界：

老子尝曰：「吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患?」由之可见，人之不得逍遥者，即因常受形躯官能及心知情识之身心拘囿，终身役役，而不得休歇。而臻于逍遥无己之境界者则不然，能了脱身心之诸种执着，而忘怀一己之存在。

逍遥游篇曰：「藐姑射之山，有神人居焉….之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石土山焦而不热。」

齐物篇曰：「至人神矣! 大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊… 死生无变己，况利害之端乎! 」

即是描摹圣人忘怀一己形骸之死生、利害及心知事故，了脱身心拘限之无心无己境界，是以能登高不栗，入火不热，入水不濡，寒暑弗能害，而行乎万物之上而不惧。与物无逆，心闲无事，而逍遥于道德之乡。

(二)无用之境界：

世俗之价值取向，以为有用者即有用，无用者即无用，有用与无用之分野，至为明显，截然相异而不可混淆，故皆求有用之用，遭人迫害，以此伤身，而不得终其年。然臻至逍遥境界者则不然，脱却世俗之功用价值，不显己用，不拘己才，以无用大用，而无为自在。如逍遥游篇中庄子对惠子的对话中说：

「独不见狸狌乎卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫牦牛，其大若垂天之云，此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉! 」

(三)无心化成之境界：

有心治之，则仍有所执，劳神苦心，而与物有隙，此未臻无己境界故。唯臻于逍遥之大圣，其化及天下，则能无为，虚怀利物，无物不顺，感而后应，迫而后动，从容无为，而无所不为。忘怀一己之治，若百姓之自为，而不知所以然。

逍遥游篇曰：「藐姑射之山，有神人居焉……其神凝，使物不疵疠而年榖熟……之人也，之德也，将旁礴万物以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事……是其尘垢糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事! 」

应帝王篇曰：「无名人曰：『汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。』」

此皆指述圣人不将不迎，寂然不动，感而遂通，应物不藏，顺物自然而无容私，化及天下，而天下大治，游心于淡，合气于漠，无心化成之逍遥无己境界。

(四)不居功名之境界：

芸芸众生方其建大功，立大名时，常自恃己功，以夸耀炫示，终以功名自焚之地步。而臻于无己境界之至人、神人则不若是。虽无心立功名，而能名盖天下；虽功名盖也，亦能韬光晦迹，不居功名，还与众人，而逍遥自得。

逍遥游篇曰：「未人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之，尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。」

应帝王篇曰：「明王之治，功盖天下似不自己，化贷万物而民弗恃。」

凡此，皆可见圣人虽功伟造化，名闻千里，然能推功于物而弗居，忘怀一己之功名，纯纯常常，恬淡无怀，无往而不逍遥，无适而不自得。

(五)自足至足的境界：

庄子之逍遥，既为脱却身心之拘碍，而与道遨游，内无所羡，外无所求，恬淡自得，无往不适，而臻于「至足」之境界。林希逸尝谓庄子之逍遥游，即为一「乐」字。而此中之乐，绝非得所欲求之乐，而为一不羡求功名利禄，不挂怀死生祸福、利害得失之精神至足之乐。

齐物论篇曰：「圣人不事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。」

大宗师篇曰：「古之，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。」

凡此皆谓得道之、圣人，能忘怀死生、利害、祸福、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑、大小、得失、是非、美恶等，无欲无求，知足常乐，故能无思无虑，不梦不忧，翛然而往，一切至足，精神纯粹不疲，而逍遥无为。

(六)无待的境界

庄子之逍遥，既能脱落时空，超脱一切拘碍，而无己至足，则完全无所待，既不待于内，亦不待于外；不待于我，亦不待于物；混同人我万物，而游于大道之中，无所挂碍，无所执持，而臻至无待之境界。

故如前文所述，其于逍遥游篇中，揭示生命表现之四等层次。庄子之逍遥，即一精神无待之境界，人在自然中，自然在人中，心胸广阔无垠，而与道遨游。

逍遥游篇曰：「姑射之山，有神人居焉……乘云气，御飞龙，而游乎尘垢之外。」

齐物论篇曰：「至人神矣……乘云气，骑日月，而游乎四海之外。」

即是说明逍遥之至人、神人，能臻于天地日月云气合而为一，与万物融为一体，而独与道遨游于无物之初之无待境界。

综上所论，庄子之逍遥，为一「体道」而「得道」之境界。而欲臻此境界，必经修为历程，循序而进，迭经翻越超拔，方能有所成。故庄子之逍遥，为一使生命由小而大，由大而化，向上超脱，突破身、心、世界之拘累，而开显生命主体修证之境界，故能无己、无待而至足。此即体悟道之全、道之一，而至「天地与我并生，万物与我为一」之圆融界。

因此，要达到逍遥的境界，吾人必须注意两点：第一、逍遥游不是指形体上的自由，而是心灵上的自在；第二，逍遥游不是指纵情任性的，而是要在心上不断的修养才能达到的。

逍遥观念对宇宙人生的观察是深入的，也是庄子人生哲学的中心旨趣。逍遥游一文是庄子所描绘的理想境界。由于全篇文字生动，一气呵成，再加上大鹏小鸠的寓言点缀其中，所以读起来非常顺畅，而有情味。可是危险性也就在这里，因为全文都是在描写逍遥的境界，没有详论达成逍遥的工夫，所以容易使读者误入歧途，以为只要学学文中那些大鹏的一飞冲天，大树的处于无何有之乡，便可逍遥。因此，如要真能把握逍遥游的精神，必须配合齐物论，德充符等其余篇章阅读，一并理解，方能得真「逍遥」。

简析庄子的人文关怀

庄子自己在临死前，心情非常平静，而弟子们则厚葬老师，庄子说：“我用天地做棺椁，用日月做双璧，星辰做珠玑，万物做殉葬，有什么比这个更好呢？”

弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：“在地上会被鸟雀、老鹰吃掉，在地下会被蝼蚁吃掉，从鸟雀、老鹰那抢过来给蝼蚁吃，为什么这么偏心呢？”（在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！）

就是庄子临终前的这句话，道破了天道、地道和人道的奥秘。

1尽人事，听天命

庄子说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”

内心修养很高的人，不管什么境遇都不会改变自己的心境；如果事情无法挽回，他们总能安于天命，这是德性修养的极点。

人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。凡事不强求，尽人事，听天命。

尽人事，是有多大能力使多大能力，能尽多大力就尽多大力，能做怎样的努力就去做怎样的努力。

也许你现在的状态并不如意，疲惫、迷茫经常毫无头绪的袭来，但是千万不要因此就怀疑自己，甚至自暴自弃。

尽人事，就是一个奋斗的过程，拼搏的过程，用汗水改变命运的过程，用勇气改变现实境况的过程，是努力让结局如期发展的过程。

人力有时尽，有时候，人生总会遭遇难以掌控、无可奈何的事情。

这时候，不要求全责备。只要自己问心无愧，就应该坦然接受，就是听天命。

听天命，是接纳，是接受，是坦然面对，是用胸怀接纳不能改变的事情。

奋斗了，不一定有成功掌声，要么跌倒了再爬起，要么改变方向，重起炉灶，犯不着为这一次失败跟自己过不去，跟社会过不去，跟生命过不去。

一个人，既能尽人事，又能听天命，才是能进能退，遇险过险，遇坡爬坡，把失败也变成人生的一种风景。

2不跟人比，做自己

庄子说：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”

全世界认为我做得好，我也不更加勤勉；全世界说我做得不好，我也不沮丧。

谁都有长处，也都有短板，如此方构成芸芸众生。世界之所以有趣，恰恰是因为生活各异。

专注自身，才能在这样一个复杂的膨胀的世界里，找到专属于自己的光环和美好。

有一个成语“呼牛呼马”，来源于庄子讲的一个故事：

有一个自认为博学的人，名叫士成绮。他经常听别人赞叹老子具有超然高尚的智慧，于是登门拜访老子。

他看到老子的家如同老鼠洞一般杂乱不堪，生气地说道：“听人说你是拥有大智慧的圣人，我走了几百里路来见你，没想到你像老鼠一样！”

老子听了像木鸡一样，毫无反应。士成绮骂完了转身就走。

第二天，士成绮觉得自己错了，又来跟老子道歉。

老子平静地说道：“什么圣人不圣人，这种名号，我早就像破鞋子一样把它扔掉了。我如果有获得大道的实质，你骂我是牛、是马、是老鼠，又有什么关系？我还是我。”

你说什么，是你说什么，并不能影响我，也不能改变我。

如果你选择活在别人的眼里，就注定要死在别人的嘴里。

人生在世，每个人都必须有自己的生活，别人的生活再好，也未必适合自己；只有适合自己的生活，才是最好的生活。

每个人的一生都有自己的使命，不用和别人比，好好活自己。

3对未来，不担忧

人生最看不破的是生死。其实，恐惧死亡，比死亡本身更可怕。

一般人怕死，是不知道死后会是怎么样。

恐惧最大的来源，是对于未来的认识不明，是对于未来的不确定性。

《列子》中记载了一个“杞人忧天”的故事：杞国有个人，每天都在担心天会不会塌下来，甚至为此吃不下饭，睡不着觉。

周围的人知道后，都劝他说：“天不会塌下来的，就算天真的塌下来，你也没有办法啊。“

我们每个人都觉得故事中的杞子十分可笑，殊不知，日常生活中的我们也如杞子这般。

很多人都会为还未发生的事情感到烦恼，并为此付出大量时间。所以有人说，“一生中烦恼太多，但大部分担忧的事情却从来没有发生过”。

庄子曾面对悠悠天地感慨：“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”

世间本无事，庸人自扰之。世上的许多烦恼其实都是自己寻找得来的，我们让自己常常陷入麻烦的漩涡中，只因为对于未来的无谓担忧。

其实，与其担忧未来的事情，不如想好现在能做到的事情。

人生旅途中会遇到各种各样的问题和困难，遇到了，就去解决。

一切事情，都有它的答案，只是时间还没到，你才不知如何解答。

不管结果如何，经历过，无愧于心，就好。

　庄子是中国第一个揭示自然美的思想家,他在谈论人的生存问题时,大量涉及了人与自然的关系,强调人与自然之间要统一、协调、和谐的发展。在庄子的哲学里,自然是美的,自然中的一切都是人所不应干预的,庄子以平等的态度对待自然、尊重自然、?不傲倪于万物?,承认宇宙整体和万物均有尊严性,主张安时处顺、随顺自然,达到了人与自然的和谐，下面我为大家整理了关于庄子的人文关怀的论文，欢迎各位哲学毕业的同学借鉴!

　摘要: 人生在世,最重要的是要处理好人与自然、人与社会、人与自我三者之间的关系。庄子倡导?随顺自然?的人与自然和谐、?安命无为?的人与社会和谐,?虚静恬淡?的人与自我和谐,呈现出其哲学思想独特的人文关怀和超越的理论价值。

　关键词: 庄子人文关怀和谐理论价值

　一、?随顺自然?的人与自然和谐

　在思维方式上,中国哲学始终奉行?天人合一?的和谐思维模式。?天人合一?即是主体与客体的一致、和谐。庄子《知北游》篇说:?天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理。是故圣人无为,大圣不作,观于天地之谓也?,又说?顺物自然,而无容私焉,而天下治矣?(《应帝王》),均是要求人的行为要自觉与自然保持和谐一致。人与自然的和谐,是人类赖以生存和发展的基础,因为自然是人的栖身之所、精神家园,人与自然的关系是相互依存的,人作为宇宙整体的一员离不开自然的怀抱,即是说?天?与?人?本是融合为一的,?天?只有有了人的生存参与才成其为?天?,人也只有在?天?中才能展开其本真生存,所有人与自然是和谐统一,?人与天一也?(《山木》)。

　庄子在《天道》中说,?夫明白于天地之德者,此之谓大本大宗,与天和者也;所以均调天下,与人和者也。与人和者,谓之人乐;与天和者,谓之天乐?,即是说当明白了天地的规律,就把握了根本和本源,而成为与自然和谐的人,用此来均平万物、顺应天下,便是跟众人谐和的人,跟人和谐了,称之为人乐,跟自然和谐了,就叫做天乐。可见,庄子是非常重视人与自然和谐的,为此他还进一步提出?天与人不相胜?,即人与自然不对立的观点,以此来呼吁人必须走上与自然统一、和谐的道路上来,人不能主宰自然,只能?顺物之情?,对待自然的态度应该是?与物为春?(《得充符》),?独与天地精神往来而不傲倪于万物?。基于此,庄子所追求的理想的美亦并不在于人类社会生活,而在自然之中,他总是以审美的态度去欣赏自然、亲近自然,寄情于山水、逍遥于林下,对自然的亲近与迷恋,以至物我消融、人与外物契合为一,达到了?天人合一?的境界。

　二、?安命无为?的人与社会和谐

　庄子清楚的认识到,人要在周遭世俗社会安适的生活下去,除了随顺自然,?不傲倪于万物?,人与自然和谐外,还要掌握如何与社会各色人物相处以及怎样融入到世俗当中去的原则和方法。在庄子看来,人生的一切遭遇,都不可避免受客观必然性的支配,诚如《德充符》篇说的那样,?死生、存亡、穷达、贫富,贤与不肖,毁誉、饥渴、寒暑,是事之变,命之行也?。因此,庄子为了达到人与社会的和谐,要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当?安命无为?。

　首先,庄子认为人生在世自有一套处世原则和方法,人应当遵守社会规范,以此达到人与社会的和谐。一方面,人在主观努力都不能改变的境遇面前,要学会?虚己?, 即忘却自己的肢体形骸,遗弃自己的聪明巧智,摒除心中的一切私心杂念和利害得失,避免大喜大悲、憎恶与愤怒,保持内心的平静无忧;另一方面,庄子主张以?顺物?的方式来与?他人?相处,人要在世俗社会中生存下去,免祸存身,与周遭他人、社会周旋处理好关系,要在行动和神态上与人保持一致,不以任何外物相抵触,不与任何事物相违背,?顺物?的方法尤为重要。但要注意的是,庄子提出的?顺物?,绝非是在世俗夹缝中的蠕蠕营生,而是?顺人而不失己?,是一种不失却本性,?内直而外曲?,在精神的层面上保持高洁和人格独立完整,渴求个性自由及全面发展的处世态度与生存方式。

　其次,庄子看到世界到处是?以物易其性?(《骈拇》)的芸芸众生,于是主张用?无为?方式来恢复人的自然本性。在庄子看来,作为万物之一的人,其生存方式、行为准则应该是?无为?,无为即是天地万物的存在方式,?万物职职,皆从无为殖?,也就是说要顺应自然之理而不作不为。

　最后,庄子要求世人对人生的一切变化、际遇都应当?知其不可奈何而安之若命?(《人间世》);既然人的主观努力不能改变这些境遇,若能安心顺命、坦然处之,也就可以获得人生命自由的解放和全面的发展。一方面,庄子告诫人们在功、名、利、禄等方面不要去汲汲追求,?贵富显严名利?就像自然界有昼夜一样,应该顺其自然、安然处之,就能获得人的心理安适平和,让人生变得分外洒脱;另一方面,他主张?安命?,要求人做到在死亡面前不动心、不动情,保持非常豁达、乐观的心态,?安时而处顺,哀乐不能入?(《养生主》),?喜怒哀乐不入于胸次?(《田子方》),其生命就会如同笔下那条北冥鲲鱼,脱胎换骨变成一只大鹏鸟,?水击三千里,抟扶摇而上者九万里?(《逍遥游》),浩瀚长空,体会到自由人生的?至乐?。

　可见,庄子的?安命无为?强调人在世俗社会面前所必须持有一种泰然处之、顺其自然的安然态度,是从思想上让人达到一种自由、快乐的境地,安命方怡然轻松,无为则悠然自得;两者互为表里、紧密结合,成为庄子哲学人文关怀的核心坐在。

　三、?虚静恬淡?的人与自我和谐

　如果说?天人合一?的人与自然和谐与?安命无为?的人与社会和谐是对外的,那么?虚静恬淡?的人与自我和谐,就是对内,是人的心灵在体验自然、社会后达到的精神和谐状态,是庄子哲学人文关怀的最终落脚点。

　庄子特别强调,要调控自我的情绪状态,只有调适人的自我内心达到精神的和谐,才能体悟?道?,进入?至美至乐?的境界。在庄子看来,?虚静恬淡,寂寞无为者,万物之本也?(《天道》),虚静,指的是内心世界的凝寂虚无和外在表现静止空明的统一,?无听之以耳,而听之以心,无听之以心,而听之以气,听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也?(《人间世》),即是涤除一切欲念的虚寂之心,?不用感官和思维,做到心境虚寂,忘怀一切,甚至不感到自己的存在?,其心理状态便是恬淡寂寞。庄子还指出,心境安泰镇定、修养高尚的?至人?,其心思就像是一面镜子,对于外物是来者即照、去者不留,散发出自然的光芒。由此可见,庄子非常注重人的内心宁静,他主张以内心的安静、和谐的心态来调适自身,内心虚静空明了,就会让人神清气朗、胸怀开阔、穷乐无忧。

　在保持了身心虚静的基础上,庄子继而提出了?坐忘?。在他眼里,?坐忘?是一种心灵体验,就是对世俗、功利、形骸的超越。?人的存在,是被限制、有限性的东西。人是被安放在缺乏、不安、痛苦的状态,而常陷于矛盾之中的。美或艺术,作为从压迫、危机中,回复人的生命力,并作为主体的'自由的需求,是非常重要的。?[3]作为现实社会的人,摆脱生理肉体的欲念,使欲念不奴役于心,不做本能欲念的奴隶,而是从欲念中解脱出来,摒弃外物的一切干扰,保持虚静之心,通过内心的安宁于天地自然之美的关注中与天地自然契合无间,就能达到心灵、精神的畅然之游,让生命得到自由解放和全面发展。《大宗师》就描述了颜回?坐忘?的故事,说颜回先是忘了仁义,继而又忘了礼乐,最后达到了?堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通?。《天地》篇解释?坐忘?更是说?忘乎物,忘乎天,其名为忘己。忘己之人,是之谓入于天?,其目的就在于待世以虚、为人以静,彻底忘却客观的现实世界和自身的存在,使自己与道通合,故称为?无己?、?忘己?。?无己?只是无我之形体而存我之精神以通于道,自我不存在了,自我的精神与道就合一了,所有说做到?离形去知?就能?同于大通?,进入?道?的境界。可见,?坐忘?的方法和过程,实际上就是使自己合于道而实现自我内心平衡和谐、逍遥自由的方法和过程,实现了人与自身的和谐,也就达到了?乘物以游心?的极致阶段。在这一阶段里,精神与存在于天地万物之中而绝对自由的?道?合一,就可以与?道?一起无往而不至,在无穷的宇宙里任意驰骋、尽情往来,在?游心于物之初?的情境中感受到无拘无束的?至美?,体悟到自由自在的?至乐?。

　英国哲学家鲍桑葵说:?人的心灵态度是静观的。?[4]从?虚静?到?坐忘?,再从?坐忘?到?游心?,庄子反复强调的人与自身的和谐,对人生虚静、恬淡的执意追求,无疑不是精神领域的又一贴清凉剂,为人的内心世界的和谐提供了更为广阔而深邃的思想渊源,为我们日益干枯的精神生活指明了方向,为我们在物欲横流、人为物役的现实世界之外,再次找到了一个宁静的心灵港湾,显现出超越的理论价值和独特的人文关怀。

　参考文献:

　[1] 季羡林.季羡林说和谐人生[M],中国书店出版社2008年版P1

　[2] 陈鼓应.老庄新论[M],上海古籍出版社1992年版P234

　[3] 徐复观.中国艺术精神[M],上海华东师范大学出版社2001年版P36

　[4] 鲍桑葵.美学三讲[M],周熙良译,上海译文出版社1983年版P2

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