比较经典的佛经佛偈有哪些？

1.菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

此乃六祖慧能的悟禅之言。佛家语：万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘。

2.我不入地狱，谁入地狱？源自《地藏菩萨本愿经》，当年地藏王菩萨原可以成佛，但他见地狱里有无数受苦的魂灵，不忍离去，于是留在了地府，并立下重誓：“我不入地狱，谁入地狱，地狱不空，誓不成佛！”

3.一切皆为虚幻。出自《金刚经》：所有相皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。

4.不生不生亦不可说，不生不生亦不可说，生亦不可说，不生亦不可说有因缘故，亦可得说。

佛陀有这么多经书，这么多语录就是为了教化众生不得已而为之，故禅宗讲求不执着于文字就是这个道理。

5.色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。

此句出自《般若波罗密多心经》由唐代玄奘法师所译，尽得禅宗精髓！佛家认为“色”是指眼睛所看到的一切。色即是空，使人们认识到事物的现象，认识到诸多的苦和烦恼都是虚妄产生的；

空即是色，则由事物的共性，因缘关系，让人们知道因果报应。“色即是空，空即是色”是劝人向善的基础。

6.一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘。出自《华严经》：昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂！

一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也不过一花一草，处处皆是佛，一切众生皆是佛。

扩展资料：

经是佛陀说过的话的汇编，经是佛教教义的基本依据；律是佛教组织为教徒或信众制定的纪律或行为规范；论是对经、律的解释或阐述。

其传说部分也许是为了展现佛教的神奇之处；其哲学与修行部分是值得学习与深思的道理；其将一世因果扩至三世因果无论是否存在都可以合理解释一些科学中无法解释的现象，达到导人向善的作用。

参考资料：

佛偈-百度百科

佛法有相开示：如何在日常生活修学中转识成智？这个识是什么相？何转，智是什么相？举例！感恩！

杀生，偷盗，邪*，大妄语四大性戒,不管有没有受戒,如果做了杀生，偷盗，邪*，大妄语都有罪。

请反观一下您的持戒方面是否有漏？持戒方面如果过失很大会出现这种现象。

如果您持戒方面没有亏失，怕什么呢？就像empsun师兄所说，您及您的梦境都是空中幻花、镜中之影。何足为虑？

实在要找点可操作的除去的办法，那就修忏悔，生大惭愧心：弟子某某於过去无始劫来，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边，使至生死流转，以至今日，复得此恶梦。我今於一切诸佛菩萨前诚心忏悔，后不复造等等。

您也可以修习空观。修般若波罗蜜多。体悟空性，从而知道此梦，即无作者，也无所作，也无受者，本自虚幻。也就不需要害怕了。

佛教开示是什么意思？

论转识成智

作者：惟贤法师

学佛的目的，就是在唯识学里讲的“转依”。转依有二：一转染成净，二转识成智；转染成净为涅槃，转识成智为菩提。涅槃即自性清净，菩提即觉悟，能证得菩提是般若(依中观宗讲)，或称正智即无分别智(依唯识宗讲)。

众生在迷惑与染污中，没有智慧，不懂因果。学佛就是首先注重正确的熏习，多闻熏习后逐渐由染转净成为清净，恢复本有佛性。我们现在处于资粮位。唯识把修行的次第分为五位：一资粮位，二加行位，三见道位，四修习位，五究竟位。一资粮位系积福德智慧资粮，二加行位修定(唯识观)，三见道位见唯识理，四修习位断烦恼、所知二障的现行和，至金刚道一切染种断完，坚如金刚，金刚道至等觉入妙觉即证佛果。

转识成智：谓转八识成四智(三身四智)。众生的识以分别为主，分别即虚妄分别，去除虚妄分别，即是净智。

集起名心，思量名“意”，了别名“识”。第八识能够含藏和现行互熏，是心；第七识执我，是思量；前六识对境是了别，此中前五识缘境是粗了别，第六识缘境由外到内，为细了别，第六识分五俱意识，散位意识，独头意识。五俱意识与前五识同时俱起；散位意识未接触外境亦可随时生起；独头意识就是无中生有的幻想。末那识以思量为主；阿赖耶识以受熏和执持(、根身器界)为主。总的来说，识都是虚妄分别，具染污性。

阿赖耶识是就凡夫位而言，到佛果位叫无垢识。认识事物有分别都是有漏、有为，是不究竟的，是流转生死的根源，由此而有业障、烦恼障的生起。业力是感异熟果报，果报有正报和依报两种。正报依五蕴身讲，依报依山河大地讲，这是我们的障碍，称之为障，又称为杂染，这都是由虚妄分别而生起。分别生起的原因是有情的“我执”习气。我执有“人我执”和“法我执”两种，要彻底断除生死根本就必须断我执。虚妄分别之生起，一方面以我为主体，由贪心被境所染；另一方面损害他人，举手投足都要损害他人。凡夫不损害他人是很难的，五官就只能发挥此作用，学佛人就不同了，因在转变过程中，第六识虚妄分别逐渐减少。人们对自体没有正确认识，对共业所感的所有现象没有正确的观察，因受空间、时间的限制，加上烦恼障和业习的障碍就产生邪见，故而彼此之间常形成愚痴的对立与斗争。此为生死痛苦之源。

杂染，虚妄分别等都由识而转变，其修持方法是守根护意(持戒)，不受外境的感染就是守根，保持正念即是护意，学佛就先要守根，进一步护意。如念佛、念法、念僧、念因果、念众生等，由戒生定，有定力才发智慧，有智慧就有辨别能力。修持禅定，目的都是达到护持正念，进而开悟。般若宗讲，从文字般若到观照般若，最后到实相般若。禅宗也有文字，如《六祖坛经》，祖师禅讲不立文字，明心见性。由闻而思，护持正念，严持禁戒是基本功夫。唯识宗讲，闻的阶段就是熏习正法，同时要结合自身实行。熏习可从书上学，也可听善知识讲解。第六意识有虚妄分别，圣者无分别的智慧，不同于凡夫的世智辨聪。我们现在虽处于基础的位次(资粮位)，但我们的宿世善根，也都是来的很不容易的。蕅益大师说：他在定中见到弥勒菩萨，对他说：“有分别是识，无分别是智；识属染，智属净；染有生死，智无诸佛”，智即空慧，空慧境界如六祖云：“本来无一物，何处染尘埃”。

资粮位是积福德智慧资粮，属顺解脱分；加行位修止观，属抉择分；见道位见真理，去掉了理上的执着(禅宗的开悟、密宗的大圆满、唯识宗的真见道)。

入地后，初地至十地都是修习位，在此阶段分别断烦恼、所知二障的现行和；入金刚道才把所有的断完。故修行要务实，要一步一步脚踏实地。入等觉至妙觉佛果成就，此时方转八识成四智。

坛经言：“六七因中转，五八果上圆”。六识七识未成佛以前初地可以消灭二障现行；前五识与第八识的二障(包括六七识)至金刚位才能断尽。前五识转为成所作智，谓能成就众生一切事业，现化身来解除众生的痛苦。转第六识成妙观察智，能够微妙地观察诸法之自相与共相。转第七识为平等性智，清除我痴、我慢、我爱、我见而对一切众生平等，起大悲大行。转第八识成大圆镜智，第八识是我们的生命总体，众生位称阿赖耶识，因受了染污、迷惑而不能发光，不能照见一切，到佛果称为无垢识，如大圆镜能鉴照一切，不受外尘所染，光明遍照，至此，即可得三身四智。第八识现法身，第六七识现报身，报身有他受用身和自受用身，他受用身为地上菩萨说法所现之身；自受用身，是无量福慧成就的唯佛感受之身。前五识现化身，有应化身、变化身二种。应化身如八相成道，变化身即应机随类变化之身。证得三身四智的佛身，才叫无上正等正觉。

怎样理解六祖“佛法在世间，不离世间觉，离世

1、这是一个佛教专有的名词，可以理解为“正确的解释“。

2、具体解释如下：

”开示“主要是指对于佛法的正确解释；在《瑜伽师地论》里谈到:“开示者:谓他展转所生疑惑，皆能除遣”;“开示者:谓即显示此应遍知，此应永断等差别故”。如此便可知，开示主要在于断除疑惑。当然一般的出家法师堪能作为众生的开示。

佛教开示：什么是真正的“佛”法

今天我们讲净土宗的法门，但是我们不讲天人法，也不讲声闻法，缘觉法，菩萨法。我们今天要讲的是“佛”法，是成佛的法门。什么是“佛”法？这句名号包含了阿弥陀佛的一切功德，这就是“佛”法。念这句佛号就能够成佛。看好了，这里说的是成佛，不是成菩萨，不是成罗汉，更不是成世间的好人，而是成佛。能够让我们成佛的法门才能够被称之为是佛法。因为这句名号中包含了阿弥陀佛的四十八大愿，包含了成佛所需要的一切的功德，所以，我们只要称念这句命好，到了最后就能够成佛。

净土宗法门中，你有见过讲成菩萨的法门，讲人天法的吗？这句名号“一句才举，万德齐圆”这就是佛法，“以名召德，罄无不尽”一句万德洪名，包摄静尽”这些话说的都很干脆，到了顶峰。但是，有些人不能相信。所以昙鸾大师讲：“非常之言，不入常人之耳”意思就是说，这个法门太殊胜了，一般的人是无法理解的，常人的慧根对于这个成佛法门的理解是晦涩难懂的。常人的耳朵是听不进去这些话的，因为他们的心眼小，无法接受这样浩瀚的知识，就像是一个青蛙，你把他放在了大海中，他也是无法生存的。

谛深大师开示：什么是大乘佛法与小乘佛法

佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。

佛法最重要的是在自己日常生活中，时时刻刻提得起观照的功夫，功夫得力了，世间法与出世间法是一不是二，所谓是「一法如，一切法如」。到出世间与世间是一如不二，然后才能证得烦恼与菩提不二，生死与涅盘不二。将修行和现实生活相结合，法法是心，尘尘是道。随缘修行，随机参禅证悟，如果离开现实生活而寻道觅法，反而会离道更远。佛法就在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟，你觉悟到世间如幻如化，必然是在世间才能觉悟到，觉悟与世间是不能相离的，没有世间，你又哪儿去求觉悟呢？哪儿去找菩提呢？要知道，从体上讲，菩提和烦恼是没有两样的，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。学佛之人若无法将佛法落实在平常的生活上，不能从身、口、意三业之中彻底的反省与改变自己，以得到革新与超越，那么，你对佛法的追求将也会是虚妄一场。

说到修佛学佛修行，很多人认为，找个清静的地方，远离这个世间红尘才可修，或者搞个闭关、出家才能修，却不知：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。将修行和现实生活相结合，法法是心，尘尘是道。随缘修行，随机参禅证悟，所谓“行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然”。行住坐卧乃至吃饭穿衣、种地砍柴、游山玩水，无不是参禅悟道。如果离开现实生活而寻道觅法，反而会离道更远。

一切修行不能离开世间，离开世间的修行永不可能成就。

一切如来示现八正道成佛，必然是在世间。

一切菩萨必然入世、度生。

一切大罗汉即便经过八万四千大劫，还是要回到世间，还是要入世度生。

一切世界有三界，跳出三界，却无个第四界可去，仍然是在三界入世度生。

若是修不好世间法，而妄图修行成佛，是没有可能的。

即便是带业往生，在极乐世界修行，也只是暂时不还旧债，迟早还是要来这个世界了清债务，绝不是永不再来的。

正如南怀瑾老先生在《南禅七日》里所讲，成佛做祖了怎么样，还是要来渡众生的。

所以修好世间法很重要，是基础。

“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。” 这是许多学佛人背得烂熟的话；在六祖许多精辟的语句中，这也是其中的一句。说来容易，真正理解了、实行了的人还是少见啊！佛法就在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟，你觉悟到世间如幻如化，必然是在世间才能觉悟到，觉悟与世间是不能相离的，没有世间，你又哪儿去求觉悟呢？哪儿去找菩提呢？要知道，从体上讲，菩提和烦恼是没有两样的，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。烦恼都不会用，喜怒哀乐都没有了，你说这象什么佛！该喜则喜，该怒则怒，喜怒哀乐的本性就是菩提。佛经上说：“菩萨未成佛时，以菩提为烦恼，菩萨成佛时，以烦恼为菩提，何以故？以第一义不二故。”就是这个意思。我们说，浪子回头金不换，没有回头时，胡作非为是张三，回头后，安分守己、助人为乐的还是那个张三。回头做好事的那个力量，就是他以前干坏事的那个力量嘛。所以六祖说“佛法在世间，不离世间觉。”千万不要离开世间，离开自己的烦恼到别处去求什么法。你要在世间深悟到世间的真相，倒过来世间的一切烦恼都变成了你的妙用，全是菩提了。

如果没有这些喜怒哀乐，佛又用什么来给众生说法呢？用什么方便来接引众生呢？佛是烦恼学的专家，是烦恼学的大博士，其原因，佛就是从烦恼中钻出来的，深通烦恼，故能明了一切众生的烦恼，也才因之建立了种种降伏烦恼、转烦恼成菩提的法。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”。走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢？这四句的确太好太妙了，可以说是禅宗的总纲。

有的人一说修行，总想找个清净地方，去闭关。你见那些闭关的有几个成功的？“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关。”闭关是有大本钱才行的。这些人不懂得佛法在世间，只有在世间才能觉悟的道理，也没有半点火候，就去闭关，往往烦恼一来，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想热闹了，结果是闭不了几天。有的人倒有勇气，强撑着，结果弄出病来。有些人倒是有“成果”，结果修成了“百不思、百不想”的废人。要多些时间看看自己，看自己做过的事，用以上来对照，不照已，照心。

『佛法』是指佛祖相传顿教之法。『世间』，「世」有迁流的意思，「间」有界限的意思。世间与世界是相同的意思。佛法讲世间，一般讲两种世间：一种是「有情世间」，另外一种是「器世间」。佛法就在世间里面，不需要离开世间去求取正觉。儒家说：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道也。」如果离开世间做人的本分，去寻觅菩提觉道，就好比向兔子头上去找角一样的傻。兔没有角，就好比离开世间，决定没有菩提一样。古德也常用金与器来比喻，所谓「以金作器，器器皆金」，我们若舍器去求金，就与求兔角是一样愚痴。

世间一切诸法，佛在《法华经》为我们作「如是」之解，所谓「相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是」，能见到这十大要领，你就能见到百界千如。见到百界千如，才是真正的世间觉，成就一相三昧、一行三昧。「十如是」，天台大师把它分作三句读。以「相」来说，第一句「如是相」，第二句是「是相如」，第三句是「相如是」。一个字有三种读法，十个字合起来就三十种读法，从这个读法里面，我们就能悟入一切法的真实相。我们修学果然能依照十如是用心，时节因缘成熟，头头是道，遇缘触着，当下豁然大悟。这种境界，在古代依照这种方法修行见性的人很多。由此可知，佛法最重要的是在自己日常生活中，时时刻刻提得起观照的功夫，功夫得力了，世间法与出世间法是一不是二，所谓是「一法如，一切法如」。到出世间与世间是一如不二，然后才能证得烦恼与菩提不二，生死与涅盘不二。可见，迷就叫世间，觉就叫净土，随其心净即佛土净，迷悟在心，不在境界。所以，境界确实是「如」、「是」；换句话说，有所「不如」，有所「不是」，都是迷心的错误妄见。古人说：「百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒定慧，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等，大道虚旷绝思绝虑。」如是之法，我们要是

能稍稍体会得，与佛又有什么不相同呢？所以，只要我们在一切境界中不起贪瞋妄念，离开一切善恶的妄想，行住坐卧，触目遇缘，与佛之妙用也没有什么不相同的。古人说：「境缘无好丑，好丑起于心。」我们要是把一切心息掉，妄情从哪里起来？妄情不起，起作用的就是真心。所谓「但息妄缘，即如如佛」，这就是常住真心，这就是「佛法在世间，不离世间觉」。

慧律法师也曾开示过：学佛要能有正确的修行观，才能开启内在本有的智慧。有的佛教徒在尚未学佛以前还算是很快乐的，但是学佛以后，他自己觉得痛苦，旁人也跟著难过。曾有一位女信徒的先生跑来找我，向我「讨回」他的老婆。他抱怨：「从他太太学佛以后，每天都要花很长的时间来做修行的功课，家事不做，小孩子上、下课也不接送；而我下班回到家里，肚子饿得不得了想吃饭，她却叫我带著小孩去馆子吃。」如此，平日和谐的生活不再，增加的是每日固定的争吵。

在家居士有心学佛是一件好事，但必须认清楚自己与出家的法师在修行上是有分别的；不论修行的基本态度或修行的方法都应该不相同。 出家人以修行为他一生的职志，每日必须花很多时间在念佛、拜佛或打坐等等，与修行相关的功课上。而在家居士就无法做到如此，因为如果你每天花十多个小时来做功课，结果往往是造成夫妻感情破裂、亲子疏离，友情消失。因为你为了「修行」而忘了自己的本份，自然而然，学佛就变成了一种痛苦与负担。 事实上，修行一定要落实在生活当中，绝不是有了师父不要老公，有了佛法就不用吃饭。学佛了，更应先尽到自己为人妇、为人母的本份，将家庭料理照顾好之后，这样，你用多馀的时间来念佛拜佛、亲近三宝，不仅家庭和谐美满，而自己也更能以观照的工夫来突破贪欲与执著，巧妙地思惟如何运用佛法待人处事，如此，智慧才能获得提升与开发。学佛之人若无法将佛法落实在平常的生活上，不能从身、口、意三业之中彻底的反省与改变自己，以得到革新与超越，那么，你对佛法的追求将也会是虚妄一场。

佛法怎么开示失恋

坐下弟子及声闻善知识，所谓大乘小乘，乃修行过程称谓，并非佛法优劣称谓。

善知识，譬如：登山于门前开始、到达山巅为最终目的，途径平原、江河、山谷等等。其中若于平原称其小乘，高山攀爬至其顶峰称其大乘，无有平原则无以到达顶峰，若有人称吾直达顶峰，实为妄说。

善知识，又譬如：人生求学，小学、中学、大学虽有分别，实为一体之过程。若不读小学、中学基础，却直接学习微分课程，其所有人皆不获实惠。

善知识，佛法小乘大乘亦复如是，所谓小乘如同小学中学课程，而大乘如同大学课程。如果有人未证小乘佛法则以大乘讲说，恰如学语幼儿自称教授。善知识，比丘戒律乃小乘佛法，不得比丘戒称佛法者，实则诳骗大众自欺欺人之为。

善知识，佛法殊胜，不入戒法者，阅遍佛说三藏十二部，并能讲说无误，亦不能于佛法知毫分许，更不能获佛法真传，是故，汝等当严净毗尼，获得证道，步步修行直至成佛。

彻悟大师说过的经典语录

要明白一个道理 ：

一切因缘生 万般不由人 一般的事情都是早就定好的了

缘分有早晚 婚姻也是有长短 也不必如此 执着起心！一切自然而然为好吧！

修行不是求婚姻好坏的 这样就太过于执着心了 等于求人天福报了 不可取 万事万物都是依因缘而生 依因缘而灭的 原本都虚空一场 求来何用！！

佛教认为有缘就一起过 无缘就分开 都是很正常的！有这个缘分就两个人过 没有就一个人活 无所谓的··

彻悟大师说过的经典语录

　一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。

　然则明心之要，无如念佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。不方便，自得心开。如此，念佛非明心之要乎。

　复次净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。清珠下于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛。如此，念佛非净心之要乎。

　一句佛号，俱摄悟修两门之要。举悟则信在其中，举修则证在其中。信解修证俱摄，大小诸乘一切诸经之要罄无不尽。然则一句弥陀，非至要之道乎。

　真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。

　十六字，为念佛法门一大纲宗。

　若真为生死之心不发，一切开示，皆为戏论。

　世间一切重苦，无过生死。

　生死不了，生死死生，生生死死。

　出一胞胎，入一胞胎;舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。

　况轮回未出，难免堕落。

　猪胞胎、狗胞胎，何所不钻!

　驴皮袋、马皮袋，何所不取!

　此个人身，最为难得，最易打失。

　一念之差，便入恶趣。

　三途易入而难出，地狱时长而苦重。

　七佛已来，犹为蚁子。

　八万劫后，未脱鸽身。

　畜道时长已极，鬼狱时长尤倍。

　久经长劫，何了何休!

　万苦交煎，无归无救。

　每一言之，衣毛卓竖。

　时一念及，五内如焚。

　是故，即今痛念生死，如丧考妣，如救头燃也。

彻悟大师的简介

　清梦东、纳堂、彻悟、际醒大师，莲宗十二祖也。姓马，丰润人。幼通经史，二十二病悟出家，遍历讲席，博通性相两宗。参粹如禅师，明向上事，继席京都广通寺，领众参禅，宗风大振。后以宿业深重，多诸病缘，因思教乘五停心观，多障有情以念佛治，且此一门，文殊，普贤等诸大菩萨，马鸣、龙树等诸大祖师，智者、永明、楚石、莲池等诸大善知识，皆悉归心，我何人也，敢不归命。遂辍参念佛，专修净业，日限尺香晤客，余时礼念。晚居红螺山资福寺，归者日众，遂成莲宗道场。为法为人，心终无厌，一以净土为归。每演如来救苦与乐之恩，泪随声下，听者亦未尝不泪流沾衣也。语录二卷，尤为切至。临终前十月，预告归期，嘱诸外护：?幻缘不久，虚生可惜，各宜努力念佛，他年净土好相见也。?

彻悟大师的`生平事迹

　乾隆二十七年(公元1762)师二十二岁时，因大病而感悟幻质非坚，世事无常，由此而立出世志。待病痊愈，遂即往投房山县三圣庵荣池老和尚披剃出家。翌年往诣岫云寺恒实律师处受具足戒。次年，隆一法师于香界寺宣讲《 圆觉经》时，师亲往参学，昼夜研诘，精求奥义，遂悟圆觉大旨。复又依止增寿寺慧岸法师，研习法相之学，深得要义，其后，师就心华寺遍空法师座下，听讲《 法华经》、《 金刚经》、《 楞严经》等大乘经典，由是深入经藏，圆解顿开。从而博通性相二宗，尤其精于天台、三观、十乘之妙义。此期的修学帮助他奠定了坚实的佛学基础，为往后的修学与弘教铺平了道路。

　乾隆三十三年(公元1768)冬季，师二十八岁。参访京都广通寺粹如纯大德，因师乃上根利智者，而被视为禅门法器，得以印心传法，成为禅门临济正宗三十六世，磬山七世。乾隆三十八年(公元1773)，因粹如纯大德往万寿寺，大师于是接任其职，领众熏修，专精参禅。直至乾隆五十七年(公元1792)，前后二十四年如一日地用功办道，为众树立典范，策勉后学，乐此不疲，声名远扬四方，禅门宗风由是大振。然而大师在修禅习定之余，每每忆念永明延寿禅师(净宗六祖)与云栖莲池大师(净宗八祖)悉乃禅门宗匠，尚且皆能舍去禅学归心净土，求生极乐。何况今时世道，众生根钝，尤宜遵承倡扬念佛之法。于是，决定效法古德，转禅为净，誓以求生净土为归宿。这是彻悟大师在佛法修学上的一大转折，因此净宗史上又出现了一位大成就者。

　自此之后，彻悟大师停止习禅，主修念佛法门，专弘净土。凡是对念佛修净有障碍者，悉皆摒弃不顾。信心之真，愿力之切，实非常人可比。为专修净土，尽量杜绝外缘，时有学者慕名来访，则每日限定一支香的时间会客，其他时间唯是念佛专修净业而已。曾作尺香斋词云：?生死事大，来日无多，道业未成，实深惭惧。尊客相看，午后炷香，非取轻疏，幸垂监恕。?如此则能为自己争取更多的时间念佛习净。

　后来，彻悟大师前往觉生寺任住持，历时八年之久，与大众一道精进念佛，以自身禅净造诣，行方便法，教化众生，广设念佛殿堂，以便学者用功办道，远近学人，闻风而至，受师影响，归心净宗者难以计数，莲风随之盛行。世人称师为当时净土法门第一人。

　嘉庆五年(公元1800)已经年届花甲的彻悟大师退隐红螺山资福寺，本想避迹深山、静心念佛，以安度晚年，然却因弟子众等依恋追随，遂为法忘躯，诲人不倦。复收留大众，随着来山人数的增加，逐渐形成一所丛林。值得一提的是，大师晚年所居的红螺山资福寺，由于他弘传得力，遂成当代净宗重要的专修道场。1888年，时年十八岁的 印光大师也曾前往彼处，参修念佛，得大受用。彻悟大师年事虽高，但仍与大众一同出坡劳作，运水担柴，泥壁补屋，一饮一食，均与大众同甘共苦。至嘉庆十五年(公元1810)二月前往万寿寺礼粹如纯祖塔，辞诸护法时嘱咐说：?幻缘不久，人世非常，虚生可惜。各宜努力念佛，他年净土好相见也!? 可见大师已经预知世缘无多，将要往生西方矣。待至三月，大师回到红螺山，自知时日无多，命众弟子等预办茶毗事宜，安排妥当寺务，传接住持位次，告诫众人说：?念佛法门，三根普被，无机不收。吾数年来，与众苦心建此道场，本为接待方来，同修净业，凡吾所立规模，永宜遵守，不得改弦易辙，庶不负老僧与众一片苦心也。?

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